Тема 2. Философия Древней Индии и Китая
Начало философии в Древней Индии. Возникновение философии Древней Индии относится примерно к середине I тысячелетия до нашей эры, когда стали складываться государства. Особенность социального устройства заключалась в кастовом расслоении: жрецы, военная аристократия, земледельцы и ремесленники, низшая каста – шудры. Между ними существовала строгая иерархия, которая освящалась религией. Родовитые жреческие семьи оказывали значительное влияние на общество и были носителями образованности и специальных знаний.
Древнеиндийская философия возникла на комментировании Вед (религиозные гимны, молитвы, заклинания). Веды – древнейший литературный памятник – начали складываться в третьем тысячелетии до н.э. Они имеют особое значение для философии Древней Индии, поскольку она была недостаточно отделена от предфилософии и других форм знания (религии, мифологии), поэтому многое из содержания Вед перешло в философию. В них выражалось социоантропоморфическое мировоззрение Ариев, художественное,мифологическое, религиозное знание, а также магия.
Согласно Ведам, мироздание (джагат) состояло из трех миров (лока), затем называлось «трилока», каждый из которых возглавлялся своим богом. Агни заведовал землей, Индра – воздушным пространством, Сурья – небом. Человек понимался как творение богов и как часть живой природы. Различие между растениями, животными и человеком особо не проводилось, т.к. люди подобно животным и растениям имеют тело и душу. Тело смертно. Душа вечна. С гибелью тела душа не погибает, она переселяется в другое тело не только человека, но и тело животного и растения. Странствие души по различным телам, не имевшее конца называлось сансара. Сначала такое странствие, переселение души из одного тела в другое было беспорядочным. Потом это было поставлено в зависимость от поведения человеа, от его благочестия, от следования дхарме своей касты. Дхарма- это первоначально бог закона и правосудия, затем сам закон. Каждая каста (варна) имела свою дхарму. Нерадивое исполнение ее влекло за собой рождение в более низкой Варне, а то и в теле животного или растения. Это было своего рода адом. Старательное же исполнение дхармы служило рождению в более высокой касте. Так действовал закон воздаяния, или карма. Точное исполнение Дхармы представителем высшей касты, брахманом освобождало его душу от дальнейших рождений и тем самым от траданий, связанных с пребыванием в телах. Наступала мокша – освобождение. В учении о сансаре, карме и мокше содержалалась мысль, согласно которой рождение в низшей касте – наказание за прошлые злодеяния, а служение высшей касте – залог посмертного рождения в еще более высоком положении, переход же из одной касты в другую в течение жизни человека невозможен.
|
|
|
В качестве непосредственной подготовки к переходу к философскому мировоззрению можно считать позднейшие части Ригведы – одной из составляющей Варн, где дано изложение происхождения мира и первичной силы творения. Другая составляющая Вед – Брахманы также содержали элементы предфилософии. Но в основном Брахманы – это описания религиозного ритуала. Брахманы создали новую религию – Брахманизм, верховный бог которого Брахма (Брахман). Он не имел корней ни в ведийской мифологии, ни в народном сознании. Культ Брахмы так и не получил широкого распространения в Индии. Но Брахма – лишь первое лицо в брахманистской троице. Два других – Вишну и Шива. Брахма – бог – творец. Вишну – бог – хранитель. Шива бог – разрушитель. Они заслонили старых богов, которые стали рассматриваться как воплощение этих трех богов. Затем Вишну и Шива стали главенствующими богами, и брахманизм распался на шиваизм и вишнуизм. Главное божество вишнуизма – это даже не Вишну, а его воплощение – Кришна (черный).
|
|
|
В Брахманах нет целостной религиозно – философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые понятия, которые становятся центральной темой упанишад С мифологией брахман во многом связан позднейший индуизм.
|
|
|
Упанишады ( буквально: «сидеть около») образуют завершение ведической литературы. Несмотря на отсутствие системности и доказательности, Упанишады стремятся осмыслить мифологию и ритуал. Тысячи богов сначала сводились к 33, а затем к одному Брахману. Боги становились все более отвлеченными, в особенности Брахман. Переход от мифологии к философии в Упанишадах нагляден: живой мифологический бог Брахман переходит в отвлеченное философское начало брахман. Брахман выступает уже как абстракный принцип, полностью лишенный прежних ритуальных зависимостей, предназначенный для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Но все же о высшей реальности в Упанишадах говорилось одновременно как и о божественной личности, и о безличном принципе, что свидетельствовало о разнородности составляющих их воззрений.
Для обозначения индивидуальной человеческой души использовалось понятие Атман, хотя чаще всего оно отождествлялось с Брахмой. Это понимание озачало идентичность различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира, что и составляло ядро учения. В мироздании человек растворяется в Брахмане, исчезает, места для личности не остается.
|
|
|
Неотъемлемой частью этого учения явилась традиционная для индийского мировоззрения идея круговорота жизни (сансара) и закон воздаяния (карма).
Отсюда и вытекает задача познания: лишь тот, кто осознает единство Атмана и Брахмы, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к Брахме, где и остается, выйдя из под влияния кармы. Это называлось «путь богов»(деваяна). Упанишады имели большое значение в последующем для развития философии – их основные положения легли в основу всех направлений, за исключеним материалистических.
Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитета Вед). Большинство из них были ортодоксальными и религиозными. Таковы школы веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным школам относились джайнизм, буддизм и школа чарваков – локаятиков.
В результате развития древних учений «мудрецов» возникла философия джайнизма. Последний в ряду «мудрецов» - Вардхамана, живший по преданию, в VI в. до н.э., получил прозвище Победитель – Джина. Его последователи стали называться джайнистами. Джайнизм в своей главной части – этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от ее подчинения страстям, что было характерно для ряда индийских систем. Цель философии джайнизма – «святость», особый образ поведения, при помощи которого достигается освобождение. Источником мудрости считался не бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и посредством поведения, вытекающего из этого знания.
Джайнизм как этическое учение опирался на особое учение о бытии. Существует множество вещей, наделенных реальностью и обладающих, с одной стороны, постоянными свойствами, а, с другой стороны, случайными. Из неживых субстанций особое значение принадлежит материи (пудгала). Материя выступает или как разделенная на элементы, далее неделимые (на атомы), или как собранная – в виде сочетания атомов. Кроме материи к числу неживых субстанций принадлежат пространство, время, условия движения и покоя. Все это в джайнизме обозначено как аджива – неживое. Живое отождествлялось с одушевленным – джива. Для джайнов даже земля одушевлена.. Правда, воздух, вода, земля и огонь, а также растения обладают лишь чувством осязания, в то время как птицы, животные и люди наделены всеми пятью чувствами. В целом джива вечна и непреходяща, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (сансара).
Сущность человека также двояка: джива и аджива. Их связывает карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединиться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Кармы бывают добрые и злые. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений, и лишь когда человек избавится от злых и добрых карм, произойдет его освобождение от пут сансары. Мокша понималась в джайнизме как полное и окончательное разъединение дживы и адживы вообще, поскольку их соединение и есть карма как таковая. Человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею.Бог – это всего лишь душа, которая когда – то жила в материальном теле и освободилась от кармы и сансары. Освобождение души еще при жизни возможно припомощи аскезы и благих деяний. Поэтому джайнизм уделял большое внимание этическим проблемам, получившим название «Три драгоценности», или «Три жемчужины» (триратна): правильное поведение, правильное познание и правильная вера. Правильная вера – это вера в авторитет мудрецов – основателей джайнизма. Правильное поведение – соблюдение аскезы. Правильное познание – душа должна смыкаться с предметами познания без всякого посредничества чувств и ума. Но для этого надо устранить те кармы, которые препятствуют таким контактам. На первой ступени такого знания джива (душа) воспринимает как отдаленные, так и мелкие предметы. На второй – душа, преодолевшая в себе зависть и ненависть к людям, получает прямой доступ к настоящим и даже прошлым мыслям людей. На третьей ступени достигается всеведение, абсолютное знание, доступное, однако, лишь джинам – освобожденным душам.
В VI – V вв. до н э. возникло другое влиятельное учение – буддизм. Буддизм по легенде связан с именем Сддхартхи Гуатамы, который считается его основателем. Время жизни Будды относится к VI в. до н.э.. Буддийская литература возникла значительно позже. Первая попытка систематизации буддизма дана в так называемой «Трипитака», или «Три корзины учений»: тексты были записаны на непрочных пальмовых листьях и занимали три корзины. В третьей из них рассматриваются философские вопросы.
Первоначально буддизм возник как антибрахманское этическое учение. Брахманизм защищал преимущество жрецов, буддизм же был ориентирован на городские низы. Буддизм пессиместичнее брахманизма в исходном понимании жизни. Если брахманизм учил, что страдание – наказание за грехи прошлых воплощений и что благочестие избавляет от страдания, то буддизм стал учить, что любая жизнь – страдание и что в сансаре не может быть счастливых жизней. Кем бы ни был человек, он обречен на болезнь, старость и смерть. И никакие жертвы богам не помогу. Единственное средство избавться от страдания – полность выйти из сансары.
Центром учения явились четыре благородных истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповедческой деятельности:
1) жизнь есть страдание. Рождение болезнь, старость, смерть, невозможность достичь желаемого – все ведет к страданию;
2) причиной страдания является жажда, ведущая через через радости и страсти к перерождению, рождению вновь;
3) устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды;
4) путь, ведущий к устранению страданий, – благой восьмеричный путь. Он включает в себя: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Будда был сторонником среднего пути, т.е. отвергал и жизнь, посвященную чувственным удовольствиям, и путь аскезы и самоистязания.
Каждое из положений разъяснялось с позиций нравственности, например, правильная жизнь требовала соблюдения пяти заповедей (панчашила) буддизма: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками.
Последняя ступень восьмеричного пути – вершина этого пути, к которой ведут все остальные ступени, рассматриваемые как подготовка к ней, - правильное сосредоточение. Оно характеризуется четырьмя степенями погружения (дхана) и относится к медитации и медитационной практике. В результате достигается состояние нирваны. Слово «нирвана» означает «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», или «прекращение существования», «удовлетворение», «блаженство», «вечный покой». Нирвана – это видоизменение понятия мокши. Но нирвана достигается еще при жизни. Тем самым потусторонняя мокша как бы стала посюсторонней. Достич такого состояния нирваны нелего. Достигший ее называется архатом. Путь к освобождению от сансары открыт только монахам, однако, согласно учению Будды, соблюдение этических принципов и поддержка общины могут подготовить предпосылки ко вступлению на путь спасения в каком – то из будущих существований и многочисленным группам светских буддистов.
О нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно. Достижение нирваны выше достижения неба, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана беспричинна как и пространство. Она от века. Она ни кем не сотворена и и ничем не обусловлена. Буддийская этика постепенно приобрела значение закона мироздания. Кроме того, для онтологии и антропологии буддизма характерны теории зависимого возникновения, свое понимание кармы, учение об изменяемости, утверждение несуществования души.
Теория зависимого происхождения говорит о том, что важно не то, что имеет ли мироздание начало и конец во времени и пространстве или не имеет. Важно то, что внутри мироздания все причинно связано, все друг от друга зависит. Поэтому там ничто не происходит случайно. Если есть это, то будет и то. Это одна из наиболее ранних в истории философии формулировка закона причинности.
Для первоначального буддизма также характерно убеждение в универсальной изменяемости сущего. Они учили: то. что кажется вечным, – исчезнет; высокое снизится; где есть встреча – будет и разлука; все, что рождено, – умрет.
В таком воззрении получила и соответствующую трактовку и душа. Она – поток сознания, постоянное становление, ибо душа меняется в каждый новый момент. Представление о душе как о совершенно устойчивой, как о субстанции – иллюзия, привязывающая человек к миру страдания. Именно из отрицания субстанциональности души буддизм выводил доказательство ее смертности. Но если она смертна, то как же возможна сансара, которую он не отрицал. А так же действие закона кармы? Ответ буддизма на этот вопрос состоял в том, что новая комбинация психических состояний, возможно, определяется предшествующей комбинацией как бы по закону моральной наследственности. В последствии буддизм видоизменяется: душа «восстанавливается в своих правах», обретая вечность, лишь видимое, внешнее «я» мыслится преходящим. Будда обожествляется, принимая множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают о моральном кодексе буддизма. о «восьмеричном пути».
Таким образом, Древнеиндийская философия по сути сливалась с религией и мифологией. Это видно в традиционном решении проблем, в используемой терминологии и понятиях. К числу других особенностей этой философии также относится отсутствие ее связи с науками и слаборазвитое индивидуальное начало.
Первые школы древнекитайской философии. Философия Древнего Китая имела много общего с древнеиндийской: своими корнями она также уходит в мифологию и религию, резко не размежовываясь с ними. Но религиозная традиция не получила столь интенсивного развития как это было в Древней Индии, поскольку была иная культура, где религиозность не занимала существеного места. В Древнем Китае не было жречества как особого социального института, религиозные действия производились главами семейств, чиновниками, царями – ваннами. Поэтому философия Древнего Китая оказалась больше под влиянием мифологии и обыденного знания.
Для древнекитайской мифологии, откуда берет свое начало философия, характерно представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих этот хаос космических силах – небесной Ян и земной Инь. Легкие частицы образуют небо –Ян, а тяжелые – землю –Инь. Всем правит дао – безличный мировой закон (путь), которому подчиняются и природа, и люди. Дао – и космический, и нравственный закон. Древнекитайская нравственность связана с такими представлениями, как «ли» - «почтительность», «церемониал», «ритуал», «сяо» - почитание родителей, «ди» - почитание старшего брата. Традиционализм китайской культуры, в частности, нравственности, повлиял и на философию: внутренне она необычно стабильна, ориентирована на исключительность китайского способа мышления.
Философская мысль сложилась на основе классических книг китайской образованности (первая половина 1 тыс.до н.э.). Их знание служило основой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Для истории китайской философии наибольшее значение имела «Книга перемен» (XII – VI вв. до н.э.). В ней содержались первые представления о мире и человеке, разрабатывался понятийный аппарат. Движение инь и ян понималось как диалектическое изменение в едином, которое имеет свой путь – Дао, и этот путь переживают все вещи. В «Книге преремен» прослеживается натуралистическое наименование природных явлений: «три данности», которые движутся по своим путям, всегда вместе – небо, земля, человек. Познание человека должно быть направлено на различение, обозначение и понимание всего сущего.
Появление философии в Древнем Китае представляло шесть основных школ: 1) конфуцианство; 2) моизм; 3) школа закона («фа – цзя»), по европейски – легизм; 4) даосизм; 5) школа «инь – ян» (натурфилософы); школа имен («мин – цзя»). При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Древнекитайская философия была мало системна. Это объяснялось тем, что она была слабо связана даже с той наукой. какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики.
Примером может служить конфуцианство. Как определённая теория организации общества конфуцианство сосредотачивалось на этических правилах, социальных нормах и регулировании органов управления. Основатель учения – Конфуций, который считается первым китайским философом. В его социальной этике личность являлась личностью не «для себя», а для общества. Значимость человека определялась его социальной функцией, воспитание же – подведение человека к надлежащему исполнению этой функции.
Конфуцианство не рассматривало тайны бытия и вопросы познания мира. Конфуций считал, что жизнь человека определяется небом и его судьбой, а также Дао. Дао, по Конфуцию, – путь поведения, долг человека. Этот путь даётся Небом, но человек должен постичь своё Дао и следовать ему. Степень овладения Дао зависит от образованности, гуманности человека, стремления к самосовершенствованию. Главное стремление – получение статуса «Благородного мужа», который обладает совершенствованием поведения, честностью, бескорыстностью, мудростью и справедливостью. Его добродетели: знание, человеколюбие, чувство долга, знание этикета (правил поведения в соответствующей обстановке), сыновья почтительность (сяо). Сяо – одна из важнейших добродетелей, традиционная идея китайской культуры. Вообще, традиции играют исключительную роль в учении: всё прошлое – это хорошо, всё плохое – от нового. «Не дай бог тебе жить в век перемен»,- писал Конфуций. «Благородному мужу» противопоставлялся простолюдин, или «низкий человек» (сяожань). Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получить выгоду и получше устроиться. «Благородный муж» требователен к себе, «низкий человек» - к людям. Первый идёт на смерть ради человеколюбия, второй «кончает свою жизнь в канаве».
В отличие от конфуцианства – преимущественно этико – политического учения, где главное внимание уделялось не проблемам бытия, а человеку и обществу, другое влиятельное учение – даосизм глубже занималось вопросами объективной картины мира в его абстрактно – философском категориальном аспекте. Решались такие роблемы, как бытие, небытие, становление, единое, многое и т.п. Из этого уже делались выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.
Основателем даосизма считается Лао-цзы – старший современник Конфуция – полулегендарная личность. Главный труд даосизма «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ»). Само название представителей школы – даосы – говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили «Дао». В предфилософии оно родилось как представление, а затем стало понятием – одним из основных в китайской философии вообще. Для даосов «дао» не просто путь развития и нравственно – политическое поведение человека, а всеобъемлющее мировоззренческое понятие, суть их онтологии. Дао – это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и в самом мире. Но «дао» – не только первоначало и первооснова, но и всеобъемлющий закон мироздания. Вместе с тем, как философия даосизм недостаточно зрелое учение: пережитки антропоморфизма в понимании «дао» (иногда о «дао» говорилось как о живом существе), художественно – поэтическая форма выражения и т.д.
Понимание дао дается недостаточно ясно и определенно, пронизано противоречивостью, что исследователи относят к диалектике Дао. Даосы говорили о двух Дао: безымянное (постоянное) Дао и дао, обладающее именем. Первое Дао, поскольку оно бестелесно, безымянно, пусто, отождествлялось с небытием. Второе Дао, имеющее имя, – с бытием, порождаемым первым Дао. Таким образом, небытие первично, это и есть Дао, не имеющее имени, потому что, назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие – Дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля. Второе Дао на уровне вещей сопровождается «дэ», которое поддерживает их существование. Второе Дао состоит из мельчайших частичек «ци», содержит в себе образы – вещи.
Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи, несмотря на то, что непосредственно опираются на бытие, непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой.
Гносеология даосизма подчинена его онтологии: двум дао соответствует два вида знания. Знание безымянного дао особое, оно мистично, ибо знание о нем состоит в молчании, это знание доступно не всем людям, а лишь совершенномудрым. Такой человек видит за борьбой вещей гармонию, за движением – покой, за бытием – небытие. И это все потому, что он лишен страстей, видит чудесную тайну (дао). Кто же имеет страсти, видит дао только в конечной форме, т.е. мир вещей. Это – второй вид знаний. Оба вида знания связаны.
Этический идеал даосов – шэнжень - «совершенномудрый». Он противопоставлялся конфуцианскому идеалу – «благородному мужу». Последний объявлялся как человек с «низшим дэ», тогда как «шэнжэнь» - человек «высшего дэ» и дао. Они отвергали ценности конфуцианцев: человеколюбие, справедливость, мудрствование, сыновнюю почтительность, отцовскую любовь – как то, что возникло как компенсация в тот период, когда общество утратило первоначальное совершенство и отошло от дао. «Благородный муж», совершая добрые дела, надеется на воздаяние. Его действия нарочиты и суетливы. Он носитель знания дао в конечной форме (знания вещей). Напротив, «человек с высшим дэ» не стремится делать добрые дела, потому что он добродетелен. Он подобен дао, не имеющему имени. Его главное качество – мудрое недеяние, т.к. самое основное в деятельности человека – ни во что не вмешиваться, представить всему идти своим естественным путем – дао.
Дата добавления: 2015-12-20; просмотров: 24; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!