Можно превратиться в насмешников 6 страница
Философия постепенного освобождения [ крамамукти ] возражает против идеи немедленного освобождения [ садйомукти ], поскольку предполагает, что джняни должен потерять телесное сознание в тот момент, в который рассеивается неведение, но Мудрец продолжает жить в теле. Они спрашивают: "Как тело действует без ума?" Ответ тщательно разработан:
Знание [ джняна ]не является несовместимым с неведением [ аджняна ],потому что Атман в Его чистоте остаётся вместе с семенем неведения [ аджняна биджа ] в глубоком сне. Несовместимость возникает только в состояниях бодрствования и сновидений. Аджняна имеет два аспекта: аварана (сокрытие) и викшепа (множественность). Из них аварана означает покров, прячущий Истину. Она преобладает в глубоком сне. Множественность [ викшепа ] – это активность в разное время. Она порождает многообразие и преобладает в состояниях бодрствования и сновидений [ джаграт и свапна ].Если покров, т. е. аварана,поднят, то Истина воспринимается. Он поднят для джняни,и поэтому его причинное тело [ карана шарира ] прекращает существовать. Для него продолжается только одна викшепа. Но этот аспект влияет по-разному на невежественного и на джняни. Первый имеет все виды васан, т. е. он – делатель [ картритва ]и наслаждающийся [ бхоктритва ], тогда как джняни перестал быть делателем [ карта ]. Таким образом, для него существует только один вид васан, который к тому же очень слаб и не пересиливает его, потому что он всегда переживает Атмана, Себя, как Сат-Чит-Ананду,Бытие-Сознание-Блаженство. Незначительная склонность к удовольствию [ бхоктритва васана ] – единственный след ума, остающийся у джняни, и поэтому он производит впечатление живущего в теле.
|
|
Это объяснение, когда оно применяется к мантре [135], означает следующее: У джняни его собственное причинное тело [ карана шарира ] разрушено, а грубое тело [ стхула шарира ]на него не влияет и для всех практических целей тоже разрушено. Остаётся только тонкое тело [ сукшма шарира ],иначе называемое ативахика шарира, которое удерживают все люди после того, как покинуто физическое тело. И в этом теле они переходят в другие миры [ локи ], пока не возьмут себе другое подходящее физическое тело. Предполагается, что джняни идёт в Брахмалоку с этим тонким телом [ сукшма шарира ].Потом оно также растворяется и для него наступает окончательное Освобождение.
Все это объяснение предназначено только для внешнего наблюдателя. Джняни сам никогда не поднимет такие вопросы. Он знает по собственному опыту, что не ограничен никакими рамками.
П. Что такое "окончательное освобождение", упомянутое в предыдущем объяснении?
|
|
М. Ативахика, или сукшма шарира,соответствует чистому свету, который человек переживает сразу после глубокого сна и перед подъёмом эго. Это Космическое Сознание. Оно – лишь Свет, отражённый от Сердца. Когда такое отражение прекращается и пребывает как Первоначальный Свет в Сердце, это и есть окончательное освобождение.
П. Но Йога-Васиштха говорит, что ум [ читта ] освобождённого при жизни (дживанмукты)является неизменным [ ачала ].
М. Это так. Неизменный ум [ ачала читта ]– это то же самое, что чистый ум [ шуддха манас ].Говорят, что ум джняни является шуддха манасом. Йога-Васиштха также говорит, что Брахман есть не что иное, как ум джняни. Поэтому Брахман есть лишь чистый ум [ шуддха манас ].
П. Будет ли описание Брахмана как Сат-Чит-Ананды соответствовать этому чистому уму [ шуддха манас ]? Ведь он тоже должен быть разрушен при окончательном освобождении.
М. Если существование чистого ума признано, то Блаженство [ Ананда ], переживаемое джняни, должно быть также признано как отражённое. Это отражение должно окончательно погрузиться в Первоначальное. Следовательно, состояние дживанмукты сравнимо с отражением одного незапятнанного зеркала в другом подобном зеркале. Что будет обнаружено в таком отражении? Чистый Эфир [ акаша ].Подобно этому, отраженное Блаженство [ Ананда ] джняни, представляет только истинное Блаженство.
|
|
Это всё только слова. Их достаточно, чтобы человек обратился вовнутрь [ антарамукти ]. Шастры не нужны для обращенного вовнутрь ума. Они предназначены для остальных.
514. Г-н МакИвер, преданный, постоянно живущий в Ашраме, спросил Шри Бхагавана, можно ли ему поехать в Швейцарию, куда его пригласил один Гуру. Шри Бхагаван сказал: Некоторая Сила привела его сюда и та же сила забирает в Европу. Пусть он всегда помнит, что мир есть только проекция ума, а ум находится в Атмане. Куда бы тело ни двигалось, ум должен оставаться под контролем. Тело движется, но не Атман, Я. Мир – внутри Атмана. И это – всё.
Сентября
515. П. В объяснении, данном вчера, было сказано, что удаление покрова, прячущего Истину [ аварана ], ведёт к уничтожению причинного тела [ карана шарира ]. Это ясно. Но почему считается, что грубое тело тоже отпадает?
М. Васаны бывают двух видов: вызывающие зависимость [ бандха хешу ]и дающие только наслаждение [ бхога хешу ]. Джняни превзошёл эго, и поэтому все причины зависимости не действуют. Бандха хешу, таким образом, приходит к концу, и прарабдха (прошлая карма) остаётся только как бхога васана, дающая наслаждение. Поэтому и считается, что лишь тонкое тело [ сукшма шарира ] остаётся при джняне. "Кайвалья Наванитам" говорит, что санчита карма (запасённая карма) приходит к концу вместе с восходом джняны, что агами (карма, собранная сейчас) больше не действует благодаря отсутствию чувства зависимости, а прарабдха будет исчерпана только наслаждением [ бхога ]. Таким образом, последняя со временем приходит к концу, и тогда грубое тело также отпадает вместе с ней.
|
|
Три тела [ шарира трайя ]и тройственная карма [ карма трайя ]– это лишь фразы, предназначенные для удовлетворения спорящих. Джняни не затрагивается ничем из них.
Устремлённого наставляют, чтобы он нашёл, кем является. Если он делает это, то не проявит интереса к обсуждению вопросов, описанных выше. Найдите Себя и пребывайте в Покое.
Сентября
516. Возник вопрос, является ли мир реальным или нереальным, поскольку сами адвайтины провозглашают его являющимся и тем и другим. Шри Бхагаван сказал, что он нереален, если рассматривается объективной реальностью, независимой и отдельной от Атмана, Я, и реален, если на него смотреть как на Атман, Я.
Сентября
517. Было сделано несколько ссылок на две шлоки в Йога-Васиштхе,в которых упоминался спиритизм за пределами Индии [ млечча деса ].Г-н МакИвер сказал, что черная магия более распространена на Западе, чем это обычно известно наблюдателю. Пишущий эти строки затем вспомнил, как г-н Поль Брантон как-то сказал, что однажды действительно боялся одной женщины из-за ее связи с черной магией.
Шри Бхагаван спросил, читал ли собеседник Дэвикалоттарам. Затем Он сказал, что чёрная магия [ абхичара прайога ] порицается в этом трактате[136]. Он также добавил, что такие практики ведут человека к собственной гибели. Неведение [ авидья ]само по себе – зло, и оно заставляет человека совершить самоубийство, забыть своё истинное Я. Зачем к нему нужно добавлять ещё и чёрную магию?
П. Какое средство [ пратикрийя ]может помочь жертве чёрной магии?
М. Бхакти [преданность Богу].
П. Кажется, что непротивление должно быть единственной мерой против всех видов зла, таких как клевета.
М. Именно так. Если один оскорбляет или обижает другого, то защитная мера не состоит в отплате тем же или отпоре. Просто сохраняйте спокойствие. Этот покой принесет мир обиженному и лишит покоя обидчика, пока тот не признает свою ошибку перед обиженным.
Говорят, что эта чёрная магия использовалась в Индии с незапамятных времен даже против величайших святых. Аскеты [ тапасвины ] из леса Дарука использовали её против Самого Шивы[137].
Затем беседа вернулась к миру Брахмы [Брахмалока].
Шри Бхагаван сказал, что Брахмалока является тем же, что и Атмалока. Брахмайва локах=Брахмалоках (Брахма Сам является областью) и Брахма есть Атма. Поэтому Брахмалока есть только Атман.
Лока, алока – синонимы. Это то же самое, что андамиллакан [бесконечное Я ] в Улладу Нарпаду [138]. Локайяте ити локах (То, что видимо – лока.)
Сентября
518. Г-н В. Гупта, пандит, говорящий на языке телугу, находится здесь. Шри Бхагаван сказал в ходе беседы: Ахамкрити (эго) не то же самое, что ахам. Последнее – высочайшая Реальность, тогда как первое – эго. Его необходимо победить до того, как Истина будет осознана. Высочайшее Бытие не проявлено, и первый знак проявления – это ахам спхурана (свет "Я"). Брихадараньяка упанишада говорит – Ахам нама абхават [Он стал называться "Я"]. Это первоначальное имя Реальности.
Г-н В. Тупта, пандит, спросил о действии Милости: Является ли она умом Гуру, действующим на ум ученика, или чем-то другим?
М. Высочайшая Форма Милости – Молчание [ мауна ]. Это также и самая главная упадеша [наставление или посвящение].
П. Вивекананда также говорил, что Молчание – самая звучная из молитв.
М. Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина Гуру – действительно самая звучная упадеша, а также и наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвящения], например, прикосновением [ спарша ] и взглядом [ чакшу ], происходят от мауны и потому вторичны. Мауна – первичная форма. Если Гуру в Молчании, то ум искателя очищается сам.
П. Правильно ли, что человек молится Богу или Гуру, когда страдает от мирских болезней?
М. Несомненно.
519. М. Махавакьи и их толкование ведут к нескончаемым дискуссиям и обращают умы искателей вовне. Чтобы повернуть ум внутрь, человек должен непосредственно обосноваться в Я. Тогда наступит конец внешней активности и будет господствовать совершенный Мир.
Позже перед Шри Бхагаваном был прочитан отрывок из Йога-Васиштхи, где говорилось о посвящении взглядом и прикосновением.
Шри Бхагаван заметил: Дакшинамурти пребывал в молчании, когда ученики приближались к Нему. Это высочайшая форма посвящения, которая включает в себя и другие формы. В них предполагается присутствие субъектно-объектных отношений. Первым должен что-то излучать субъект и затем объект. Если этих двух вещей нет, как один может смотреть на другого и прикасаться к нему? Посвящение Молчанием [ мауна дикша ] наиболее совершенно; оно включает в себя взгляд, прикосновение и поучение. Оно очистит человека во всех направлениях и укрепит его в Реальности.
520. Один австралийский джентльмен (г-н Лоуман) приехал сюда. Он производит впечатление человека, изучающего индусскую систему философии. Он начал с того, что верит в единство, что джива всё-таки в иллюзии и т. д.
М. Что такое единство, в которое вы верите? Как джива может найти место в нём?
П. Единство – это Абсолют.
М. Джива не может найти место в Единстве.
П. Но джива не осознала Абсолют и воображает себя отдельной.
М. Джива является отдельной, поскольку должна существовать, чтобы воображать что-нибудь.
П. Но она нереальна.
М. Никакая нереальная вещь не может действовать. Это всё равно, что говорить об убийстве некого животного с рогом зайца. У зайца рога не растут.
П. Я вижу нелепость. Но я говорю с физического плана.
М. Вы говорите "я". Кто есть это "я"? Если оно будет найдено, то вы сможете потом сказать, у кого есть эта иллюзия.
Немного позже Шри Бхагаван спросил: Вы говорите, что сейчас находитесь на физическом плане. На каком плане вы пребываете во сне без сновидений?
П. Я думаю, что снова на физическом плане.
М. Вы говорите: "Я думаю". Это означает, что вы говорите это сейчас, когда бодрствуете. В любом случае вы допускаете, что существуете в глубоком сне. Не так ли?
П. Да, но я тогда не действую.
М. Итак, вы существовали в глубоком сне. Вы тот же самый человек, который сейчас продолжает существовать? Разве не так?
П. Да.
М. С той разницей, что во сне без сновидений вы не действовали. Вернее сказать, что при бодрствовании вы связаны со способностью мыслить и отделены от неё, когда крепко спите. Не так ли?
П. Да.
М. Тогда какова же ваша истинная природа? Она связана с мышлением или отделена от него?
П. Сейчас я понимаю. Но я не сознавал себя в глубоком сне.
М. Вы говорите так сейчас, а не во сне без сновидений. Или вы отрицаете своё бытие, само своё существование, в глубоком сне?
П. Нет.
М. Это равнозначно тому, что вы существуете в обоих состояниях. Абсолютное Бытие есть Атман, Я. Вы также сознаёте своё Существование, которое является также и сознанием [ Cam и Чит ]. Такова ваша подлинная природа.
П. Но мышление необходимо даже для Реализации.
М. Такое мышление имеет целью искоренение всякого мышления.
П. Из-за своего невежества я не осознаю Абсолютное Бытие-Сознание.
М. Кто есть этот "я"? Чьё неведение? Ответы на эти вопросы сами докажут, что вы уже осознали Себя. Есть ли человек, отрицающий своё собственное существование? Или кто-то может сказать, что не существует в глубоком сне? Таким образом, чистое Бытие принимается. Это признание также подразумевает и сознание. Таким образом, все люди достигли осознания. Вообще нет невежественного человека.
П. Да, я понимаю. Но у меня остался маленький вопрос. В состоянии Реализации желания отсутствуют. Если человек не имеет желаний, то он перестаёт быть человеком.
М. Вы признаёте своё существование в глубоком сне. Вы тогда не действовали, не сознавали никакого грубого тела и не ограничивали себя этим телом. Поэтому вы не могли найти ничего отдельного от своего Я.
Теперь, в своём бодрствующем состоянии, вы продолжаете быть тем же самым Существованием с добавлением ограничений тела, которые заставляют вас видеть другие объекты. Отсюда возникает желание. Но состояние отсутствия желаний в глубоком сне не делало вас менее счастливым, чем сейчас. Вы не чувствовали никакого недостатка. Вы не сделали себя несчастным, не питая желаний. Но сейчас вы питаете желания, потому что ограничены этим человеческим каркасом. Почему вы хотите удерживать эти ограничения и продолжать вынашивать желания?
Шри Бхагаван продолжал: Разве тело говорит вам, что оно здесь? Определённо есть нечто отдельное от тела, что остаётся сознающим. Что это?
Разве это вы говорите, что этим "нечто" является "я", имея в виду эго, которое поднимается одновременно с пробуждением человека от глубокого сна? Допустим это. Тело не одушевлено. Абсолют не говорит. Действует эго. В глубоком сне человек к освобождению не стремится. Устремление возникает только в состоянии бодрствования. Действия в этом состоянии те же, что и у эго, которое есть синоним "я". Найдите, кем является это "я". При поиске этого "я"[139] и пребывании как истинное "Я" (Я)[140] все эти сомнения рассеятся.
Сентября
521. Один из членов партии Конгресса передал Махарши следующие вопросы:
1. Долго ли Индии ещё суждено страдать в зависимости?
2. Разве сыны Индии принесли мало жертв для её освобождения?
3. Получит ли Индия свободу при жизни Махатмы Ганди?
На вышеназванные вопросы Шри Бхагаван прямого ответа не дал, а просто заметил: Гандиджи отдал себя Божественному и в соответствии с этим работает без личной заинтересованности. Он не связывает себя с результатами, но принимает их такими, какими они получаются. Такой должна быть позиция тех, кто работает для народа.
П. Увенчается ли эта работа успехом?
М. Такой вопрос возникает, потому что спрашивающий не отдал себя.
П. Должны ли мы тогда не думать об успехе и работать для благосостояния страны?
М. Сначала позаботьтесь о себе, всё остальное естественно последует.
П. Я говорю не о себе лично, а об интересах страны.
М. Сначала отдайтесь и увидите. Сомнения возникают из-за отсутствия отдачи. Обретите силу отдачей себя, и тогда ваше окружение улучшится соответственно силе, обретённой вами.
П. И нам не надо знать, будут ли наши действия стоить затраченного труда?
М. Следуйте примеру Гандиджи в работе для дела страны. Ключевое слово здесь – "Отдача".
Кто-то передал Шри Бхагавану листок со следующей запиской:
"Мы вчетвером приехали из Курга. В качестве делегации на Рабочий комитет Индийского национального Конгресса мы были в Дели, а теперь возвращаемся назад. Нас послал Кургский комитет Конгресса, а поэтому будьте добры дать нам какое-нибудь послание Кургскому районному комитету Конгресса и людям Курга вообще".
(Когда этот листок передали, Шри Бхагаван сказал, что тот же самый ответ будет подходящим и здесь. Послание содержится в слове "Отдача".)
Сентября
522. Один из посетителей спросил Шри Бхагавана: Я хочу знания.
М. Кто хочет знания?
П. Я хочу его.
М. Кто есть это "Я"? Найдите его и потом посмотрите, какое дальнейшее знание ещё потребуется.
Октября
523. Специальный поезд для паломников привёз несколько посетителей из Бенгалии. Один из них сказал, что читал книгу г-на Поля Брантона и с тех пор жаждет увидеть Шри Бхагавана. Он также спросил: Как я должен преодолевать свои страсти?
М. Найдите их корень, и тогда это будет легко.
(Позже.)
Что такое страсти? Вожделение [ кама ], гнев [ кродха ] и т. д. Почему они возникают? Из-за симпатии и антипатии к видимым объектам. Как эти объекты оказываются в поле вашего зрения? Из-за вашей авидьи, т. е. неведения. Неведения чего? Себя, Я. Таким образом, если вы найдете Себя и будете пребывать в Себе, то не будет беспокойства, вызываемого страстями.
(Позже.)
Опять-таки, в чём причина страстей? Желание быть счастливым и испытывать наслаждение. Почему возникает мечта о счастье? Потому что ваша природа сама есть счастье, и, естественно, вы мечтаете о том, что является вашей собственной сутью. Это счастье нельзя найти нигде, только в Себе. Поэтому не ищите его в другом месте, но устремитесь к Себе и пребывайте в Я.
И ещё, то счастье, которое естественно, просто заново открыто, а поэтому оно не может быть утрачено. Напротив, счастье, проистекающее от других объектов, является внешним и, таким образом, должно быть утрачено. Следовательно, оно не может быть постоянным, а потому искать его не стоит.
Более того, стремление к наслаждениям не следует поощрять. Никто не сможет потушить огонь, заливая его бензином. Попытка временно удовлетворить своё стремление, полагая, что страсть можно подавить позднее, является просто глупой.
Имеются, конечно, и другие методы для сдерживания страсти. Это: 1) регулирование пищи, 2) голодание, 3) практика йоги, 4) лекарства. Но их влияние временно. Страсти возобновляются с ещё большей силой, как только средства их сдерживания перестают использоваться. Единственный способ победить страсти – искоренить их. Для этого надо найти их источник, как уже говорилось раньше.
524. Другой паломник спросил: У меня семья. Могут ли живущие в семье получить освобождение, и если могут, то как?
М. Что такое "семья"? Чья это семья? Если найти ответ на эти вопросы, то остальные вопросы разрешатся сами собой. Скажите мне: Вы находитесь в семье или семья в вас?
(Посетитель не ответил.)
Шри Бхагаван продолжил: Кто вы? Вы включаете три аспекта жизни, именно состояния бодрствования, сновидений и сна без сновидений. Во время своего сна без сновидений вы не сознаёте семью и её узы, и поэтому эти вопросы тогда не возникают. Но сейчас вы сознаёте семью и её тяготы и поэтому ищете освобождения. Но во всём происходящем вы остаётесь одним и тем же человеком.
П. Поскольку я сейчас чувствую себя в семье, будет правильно, что мне следует искать освобождения.
М. Вы правы. Но подумайте и скажите: Вы находитесь в семье или семья в вас?
Другой посетитель вставил: Что такое семья?
М. Именно так. Это необходимо познать.
П. У меня есть жена и ещё мои дети. Они зависят от меня. Это и есть семья.
М. Члены семьи связывают ваш ум? Или это вы привязываете себя к ним? Разве они приходят и говорят вам: "Мы – ваша семья. Будьте с нами"? Или это вы считаете их своей семьёй, а себя – привязанным к ним?
П. Я рассматриваю их как свою семью и чувствую себя привязанным к ним.
М. Именно так. Поскольку вы думаете, что такая-то и такая-то – ваша жена, а такие-то и такие-то – ваши дети, то также думаете, что вы привязаны к ним.
Эти мысли – ваши. Они обязаны самим своим существованием вам. Вы можете питать эти мысли или искоренить их. Первое – зависимость, а другое – освобождение.
П. Мне это не совсем ясно.
М. Вам надо существовать, для того чтобы вы могли думать. Вы можете думать о том или об этом. Мысли меняются, но не вы. Отпустите преходящие мысли и держитесь неизменного Я. Вашу зависимость создают мысли. Если они отброшены, то это и есть освобождение. Узы не являются внешними, а поэтому нет внешнего средства, необходимого для освобождения. Оно внутри вашей способности мыслить и таким образом становиться зависимым или прекратить мышление и таким образом быть свободным.
П. Но трудно оставаться без мыслей.
М. Вам не нужно переставать мыслить. Только думайте о корне мыслей; ищите его и найдите его. Атман, Я, сияет Сам по Себе. Когда Он найден, мысли исчезают сами. Это и есть свобода от зависимости.
П. Да. Сейчас я это понимаю. Я узнал это сейчас. Является ли Гуру необходимым?
М. Пока вы считаете себя неким индивидуумом, Гуру необходим, дабы показать вам, что вы не связаны ограничениями и что ваша природа – быть свободным от ограничений.
525. Другой посетитель спросил: Действия являются узами. Невозможно оставаться без того или иного вида деятельности, а поэтому зависимость продолжает увеличиваться. Как поступать при таких обстоятельствах?
М. Следует действовать так, чтобы зависимость не усиливалась, а ослабевала, т. е. это должно быть неэгоистичное действие.
Октября
526. Один из посетителей спросил Шри Бхагавана: Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя – священно, а его повторение – заслуга человека. Это правда?
М. А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое откликаетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нём именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И однако, имя дано вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что-то означает и не является просто выдумкой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторить имя – значит вспомнить о том, что оно обозначает, а отсюда и заслуга от повторения Имени.
(Но собеседник не выглядел удовлетворённым. В конце концов он решил уйти и взмолился Шри Бхагавану о Милости.)
Шри Бхагаван тот час же спросил, как простые звуки, заверяющие его в Милости, смогут удовлетворить его, если у него нет веры.
(Оба рассмеялись, и этот посетитель удалился.)
Октября
527. Группа респектабельных дам из Курга была в Холле. Одна из них спросила: Я уже получила мантру, но люди пугают меня, говоря, что её повторение может иметь непредсказуемые результаты. А это всего только пранава [ ОМ ]. Поэтому я ищу Вашего совета. Можно ли мне повторять её? Я очень верю в эту мантру.
М. Конечно, мантру следует повторять с верой.
П. Она будет действовать сама по себе? Или Вы будете столь добры, что дадите мне дальнейшие наставления?
М. Цель мантра джапы – осознать, что та же джапа уже продолжается в человеке даже без усилия. Словесная джапа становится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.
П. Таким образом завоёвывается блаженство самадхи?
М. Джапа становится мысленной и окончательно открывает себя как Атман. Это – самадхи.
П. Пожалуйста, проявите ко мне Милость и укрепите в моих усилиях!
Октября
528. Житель Андхра-Прадеш среднего возраста спросил: Необходима ли мысль о Боге, чтобы зафиксировать внимание человека (или сосредоточить ум)?
М. Какую практику проводите?
П. Остановку взгляда.
М. Для чего?
П. Чтобы добиться концентрации.
М. Эта практика дает работу глазам достаточно правильно; но где работа для ума в этом процессе?
П. Что я должен делать для этого?
М. Думать о Боге, конечно.
П. Может ли такая практика вызвать заболевание?
М. Может, но всё придёт в порядок само собой.
П. Я практиковал медитацию (дхьяну)четыре часа в день и сосредоточение взгляда в течение двух часов. Я заболел, и тогда друзья сказали, что это вызвано моей практикой. Поэтому я оставил дхьяну.
М. Всё уладится само собой.
П. Не лучше ли, когда взгляд глаз останавливается естественно?
М. Что вы имеете в виду?
П. Необходима ли практика, чтобы фиксировать взгляд, или лучше ничего не делать, и пусть это случится само собой?
М. Что такое практика, если не попытка сделать что-то естественным? Остановка взгляда становится естественной после долгой практики.
П. Пранаяма необходима?
М. Да. Она полезна.
П. Я не практиковал её. Но должен ли я выполнять её?
М. Всё будет в порядке при достаточной силе ума.
П. Как мне получить силу ума?
М. Пранаямой.
П. Необходимо ли также и регулирование пищи?
М. Оно, конечно, полезно.
П. Моё созерцание следует направлять на Бесконечность или на определённое ограниченное существо?
М. Что вы имеете в виду?
П. Могу ли я вместо этого созерцать Шри Кришну или Шри Раму?
М. Мышление [ бхавана ]предполагает кханду, т. е. разделение[141].
Октября
529. В ходе беседы Шри Бхагаван сказал, что Тирунянасамбандар воспевал хвалу Шри Аруначале. Махарши также коснулся следующей истории:
Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 16; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!