Можно превратиться в насмешников 2 страница
М. Где находится ваш ум?
П. Где он находится?
М. Спросите ум сам.
П. Я спрашиваю Вас сейчас. Должны ли мы тогда концентрироваться на уме?
М. Да!
П. Но какова природа ума? Он бесформен. Эта проблема запутывает.
М. Почему вы запутались?
П. Писания [ шастры ] хотят, чтобы мы концентрировались, а я не могу делать это.
М. Из каких шастр мы знаем о своём существовании?
П. Это вопрос опыта. Но я хочу концентрироваться.
М. Будьте свободны от мыслей. Не держитесь ничего. Они не держат вас. Будьте самим собой.
П. Я всё-таки не могу понять, на что мне опереться и как концентрироваться. Могу ли я медитировать на свой ум?
М. Чей ум?
П. Мой собственный ум?
М. Кто вы? Этот вопрос сейчас сам правильно решает себя.
(Все ушли на обед.)
Этот посетитель возвратился в 2.30 пополудни и продолжил ту же тему.
П. Махарши советует искателю избавиться от мыслей. На чем я должен сосредоточить ум после того, как все мысли удалены? Я не вижу, на что мне тогда опираться и на чём я должен концентрироваться.
М. Для кого выполняется концентрация?
П. Для ума.
М. Тогда концентрируйте ум.
П. На чём?
М. Ответьте на этот вопрос сами. Что такое ум? Почему вы должны концентрироваться?
П. Я не знаю, что такое ум, и поэтому спрашиваю у Махарши.
М. Махарши не собирается познавать ум. Вопрошающий должен спросить сам ум, что он собой представляет.
П. Махарши советует лишить ум всех мыслей.
М. Это само по себе – мысль.
|
|
П. Что останется, когда все мысли исчезнут?
М. Разве ум отличен от мыслей?
П. Нет. Ум сделан из мыслей. Мой вопрос таков: Когда все мысли будут изгнаны, как мне сосредоточить ум?
М. Разве это также не мысль?
П. Да, но мне советовали концентрироваться.
М. Почему вы должны концентрироваться? Почему вы не можете позволить своим мыслям играть свободно?
П. Шастры говорят, что мысли, играя свободно, сбивают нас с пути, т. е. ведут к нереальным и изменчивым вещам.
М. Итак, значит, вы не хотите, чтобы вас вели к нереальным и изменчивым вещам. Ваши мысли нереальны и изменчивы. Вы хотите удержать Реальность. Это как раз то, что я говорю. Мысли нереальны, а потому избавьтесь от них.
П. Сейчас я понимаю, но всё-таки есть одно сомнение. "Никто никогда даже мгновенья не может пребывать в бездействии"[105]. Как же при таких обстоятельствах я смогу избавиться от мыслей?
М. Та же самая Гита говорит: "Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает"[106]. Это напоминает отношение солнца к деятельности мира. Я всегда остаётся бездействующим, тогда как мысли возникают и затихают. Я – Совершенство; ОНО неизменно; ум ограничен и изменчив. Вам нужно только отбросить свои ограничения, и ваше совершенство откроется.
|
|
П. Милость необходима для этого.
М. Милость всегда присутствует. Необходимо только, чтобы вы отдались Ей.
П. Я отдаюсь Ей и молюсь, чтобы даже при ошибочных действиях меня насильно притянули к Ней.
М. Разве это отдача? Отдача, чтобы быть полной, должна быть безусловной.
П. Да, я отдаюсь. Вы говорите, что я должен нырнуть в океан Я, как ловец жемчуга ныряет в море.
М. Потому что вы сейчас думаете, что находитесь вне океана Сознания.
П. Я практикую пранаяму. Она вызывает жар в теле. Что мне следует делать?
М. Жар исчезнет, когда ум успокоится.
П. Это правильно, но это – самое трудное.
М. Здесь снова некая мысль, которая является препятствием.
473. Кто-то заметил: Говорят, что те, кто живут или умирают внутри круга радиусом 30 миль вокруг Аруначалы, получают освобождение [ мукти ], даже не просив его. Также принято, что освобождение достигается только джняной. Пурана [107] тоже замечает, что Веданта Виджняну [108]получить трудно. Поэтому мукти труднодостижимо. Но жизнь или смерть вокруг Горы дарует мукти так легко. Как это может быть?
М. Шива говорит: "По Моему приказу". Те, кто живут здесь, не нуждаются в посвящении, дикше и т. п., но получают мукти. Таков приказ Шивы.
П. Та же пурана также говорит, что те, кто рождены здесь, являются группой последователей Шивы, как, например, призраки, духи, развоплощенные существа и т. д.
|
|
М. То же говорят и о других святых местах (кшетрах), таких как Тируварур, Чидамбарам.
П. Как может просто жизнь или смерть здесь даровать мукти? Это понять трудно.
Шри Бхагаван:
Даршанад Абхрасадаси джанават Камалалае, Кашьянту
маранан муктих смаранад Аруначалам.
"Увидеть Чидамбарам, родиться в Тируваруре, умереть в Бенаресе или просто думать об Аруначале – гарантия Освобождения"[109].
Джананат Камалалае означает "быть рождённым в Камалалая ".Что это? Это – Сердце.
Подобно этому Абхрасадаси – Местонахождение Сознания. Далее, Каши – Свет Реализации. Памятование об Аруначале завершает этот стих. Оно должно пониматься в таком же смысле.
П. Поэтому бхакти необходимо.
М. Всё зависит от точки зрения. Тогда человек видит, что все рождённые в Тируваруре, или посетившие Чидамбарам, или умершие в Бенаресе, или размышляющие об Аруначале – освобождённые [ мукты ].
П. Я думаю об Аруначале, но до сих пор ещё не мукта.
М. Изменить точку зрения – это всё, что требуется. Заметьте, что такое изменение было сделано для Арджуны. У него было видение Космического Я. Шри Кришна сказал: "Боги и святые стремятся увидеть Мою космическую Форму. Я не исполняю их желание. Тем не менее Я наделяю тебя божественным зрением, благодаря которому ты можешь видеть эту Форму"[110]. Но, сказав это, показал ли Он то, чем является? Нет. Он приглашает Арджуну видеть в Нём всё, что тот желает видеть. Если бы это была Его настоящая форма, то она бы должна быть неизменной, и её ценность тоже была бы известной. Вместо этого Арджуне приказано видеть всё, что он очень хочет. Поэтому, где находится эта космическая Форма? Она должна быть в Арджуне.
|
|
Более того, Арджуна обнаруживает в той форме Богов и святых, и они молятся Господу. Если эта форма скрывалась от тех Богов и святых, как сказал Кришна, то кого видел Арджуна?
П. Они, должно быть, – плод его воображения.
М. Причина их существования – в точке зрения Арджуны.
П. Тогда эта точка зрения должна быть изменена Милостью Бога.
М. Да. Это случается с бхактами.
П. Человеку снится тигр, он пугается и просыпается. Тигр сновидения появляется перед эго из сновидения, которое тоже испугалось. Почему эго сновидения исчезает при пробуждении и человек просыпается уже как бодрствующее эго?
М. Это доказывает, что во всех трёх состояниях присутствует одно и то же эго. Сновидение, бодрствующее состояние и сон без сновидений – преходящие фазы для того же самого эго.
П. Так трудно определить местонахождение ума. Все испытывают трудности с этим.
М. Вы никогда не найдёте ум при помощи ума. Выйдите за его пределы и обнаружите, что ум не существует.
П. Тогда необходимо прямо искать эго. Так ли это?
М. Именно так.
Ум, эго, интеллект – различные имена для одного-единствен-ного внутреннего органа [ антахкарана ]. Ум – лишь совокупность мыслей, которые существуют только ради эго. Поэтому все мысли пропитаны эго, "я" [ахам]. Ищите, откуда возникает это "я", и все другие мысли исчезнут.
П. То, что остаётся, не может быть эго ("я"), это будет Чистое Сознание.
М. Совершенно верно. Вы начинаете поиск счастья. Анализируя, вы обнаруживаете, что несчастье вызывается мыслями. Их называют умом. Стараясь контролировать ум, вы ищете "я" и устанавливаетесь на Бытии-Сознании-Блаженстве.
Другой преданный: Тогда что такое ум?
М. Ум – это сознание, которое наложило на себя ограничения. Изначально вы не ограниченны и совершенны. Потом вы принимаете ограничения и становитесь умом.
П. Тогда это – вуализация [ аварана ]. Как она происходит?
М. Для кого присутствует эта аварана? Она есть то же самое, что и неведение [ авидья ], эго или ум.
П. Аварана означает затемнение. Кто затемнён? Как затемнение возникает?
М. Ограничение само по себе является затемнением. Но вопросы не возникнут, если ограничения превзойдены.
Марта
474. Говорили о Сердце. Шри Бхагаван сказал: Йога-шастры говорят о 72 000 нади, о 101 нади и т. д. Некое согласование выполнено теми, кто говорит, что эти 101 нади – главные, и они разветвляются на 72 000 второстепенных. Одни считают, что эти нади распространяются из мозга, другие – из Сердца, а некоторые иные – из копчика. Говорят также о паранади, которая ведёт из копчика через сушумну к мозгу, откуда спускается в Сердце. Другие говорят, что сушумна заканчивается в сахасраре.
Некоторые советуют искать Реализацию в голове [ сахасрара ]; другие – между бровями; третьи – в Сердце; некоторые иные – в солнечном сплетении. Если Реализация заключается в достижении паранади, то в неё можно войти из Сердца. Но йогин занят очищением нади; затем пробуждается кундалини, которая, как утверждают, поднимается из копчика в голову. После этого йогину советуется – в качестве решающего шага – спуститься в Сердце.
Веды говорят: "Сердце подобно лотосу, обращенному вниз, или бутону подорожника".
"Там находится яркое пятнышко, не больше атома, подобное кончику зерна риса".
"Это пятнышко напоминает пламя, и в его центре расположен трансцендентальный Брахман "[111].Какое это Сердце? Является ли телесным органом? Если так, то физиологи знают больше всех.
В Упанишадах Сердце толкуется как хридаям, что означает: "Это (есть) центр". То есть отсюда ум поднимается и сюда он опускается. Здесь местонахождение Реализации. Когда я говорю, что это – Атман, Я, люди представляют, что оно находится внутри тела. Когда я спрашиваю, где Я остаётся в глубоком сне, они, похоже, думают, что Оно – внутри тела, но не воспринимает тело и его окружение, словно человек в темной комнате. Таким людям необходимо говорить, что место Реализации находится где-то внутри тела. Имя этого центра – Сердце, но его путают с сердечным органом.
Когда человек видит сны, он создаёт себя (т. е. ахамкару, видящего) и своё окружение. Все они затем вбираются в себя. Единый с наблюдателем становится многим. Подобно этому и в бодрствующем состоянии единый становится многим. Объективный мир является на самом деле субъективным. Какой-нибудь астроном открывает новую звезду на гигантском расстоянии и заявляет, что свет идёт тысячи лет, чтобы достичь Земли. Хорошо, но где находится эта звезда в действительности? Разве она не в наблюдателе? Но люди удивляются, как такое огромное небесное тело, большее, чем солнце, и такое далёкое, может поместиться в клетках мозга человека. Пространство, размеры и сам этот парадокс – все они находятся лишь в уме. Как они существуют там? Так как вы начинаете воспринимать их, то должны допустить присутствие света, который освещает их. Эти мысли отсутствуют в глубоком сне, но появляются при бодрствовании. Поэтому этот свет преходящ, имеет начало и конец. Сознание Я постоянно и непрерывно. Поэтому оно не может быть тем вышеупомянутым светом, который не таков и не имеет независимого существования. Следовательно, последний должен быть отражённым светом [ абхаса ].Свет в мозгу является, таким образом, отражённым знанием [ абхаса самвит ]или отражённым бытием [ абхаса cam ]. Истинное знание [ Самвит ],или Бытие [ Cam ], находится в центре, называемом Сердце [ Хридайя ].Когда человек пробуждается от сна, оно отражается в голове, и затем голова больше не лежит на кровати, но поднята вверх. Отсюда сознание распространяется по всему телу и далее наложенное "Я" ("я") действует как бодрствующее существо.
Чистый свет в мозгу – это шуддха манас (чистый ум), который позже становится загрязнённым и который является обычным умом [ малина манас ].
Всё это тем не менее содержится в Атмане, Я. Тело и его части находятся в Я. Я не заключено в теле, как это обычно предполагается.
Марта
475. Шри Махарши зачитал вслух из газеты следующую новость. Лесной страж, вооруженный винтовкой, шёл в джунглях и заметил два ярких пятна в зарослях. Приблизившись к ним ближе, чтобы понять, что они собой представляют, он оказался лицом к лицу с огромным тигром в нескольких метрах от него. Он бросил своё ружьё и принял умоляющую позу, глядя на царя джунглей. Тигр поднялся и медленно пошел прочь, не причинив ему вреда.
Марта
476. Д-р Стэнли Джонс, христианский миссионер, посетил Махарши. Он пишет книги и читает лекции. Он возглавляет два Ашрама в Северной Индии. Его сопровождал другой господин и две дамы. Сейчас он пишет книгу "На индийской Дороге" и хочет встретиться с духовно великими людьми в Индии, чтобы собрать материал для этой работы. Он хочет знать, как себя ведут индийские святые и в чём состоит их переживание божественного. Поэтому он и задавал вопросы. Последующее – только отрывок из его интервью.
П. В чем состоит Ваш поиск? Какова Ваша цель? Как далеко Вы продвинулись?
М. Цель – одна и та же для всех. Но скажите мне, почему вы должны заниматься поиском цели? Почему вы не удовлетворены нынешним состоянием?
П. Тогда, значит, цели нет?
М. Не так. Что побуждает вас искать цель? Это встречный вопрос, ждущий вашего ответа.
П. У меня есть свои собственные взгляды на эти вещи. Я хочу знать, что должен сказать Махарши.
М. У Махарши нет сомнений, которые требуется рассеять.
П. Ну хорошо, я считаю, что целью должно быть постижение низшим умом более высокого ума, так чтобы Царство Божие могло прочно установиться здесь на земле. Низший ум несовершенен и должен достичь совершенства при постижении высшего ума.
М. Итак, тогда вы допускаете существование низшего ума, который несовершенен и который ищет постижения высшего так, чтобы он мог стать совершенным. Этот низший ум существует отдельно от высшего ума? Он независим от высшего?
П. Царство Божие принес на землю Иисус Христос. Я рассматриваю Его олицетворением этого Царства. Я хочу, чтобы каждый постиг то же самое. Он сказал: "Я голоден голодом других людей" и т. д. Взаимное участие в удовольствии и страдании есть Царство Божие. Если это Царство станет вселенским, то каждый человек будет чувствовать себя единым с остальными.
М. Вы говорите о различиях между низшим и высшим умами, удовольствиях и страданиях. Что происходит с этими различиями во время вашего глубокого сна?
П. Но я хочу быть полностью пробуждённым.
М. И это – ваше состояние полного пробуждения? Нет. Это только некое сновидение в вашем долгом сне. Все спят, видя во сне этот мир, и вещи, и действия.
П. Это всё отвечает Веданте, я ею не пользуюсь. Существующие различия – не плод воображения. Они несомненны. Тем не менее, что такое настоящее пробуждение? Может ли Махарши сказать нам, каким он его находит?
М. Настоящее пробуждение лежит за пределами трех состояний: бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений.
П. Я по-настоящему пробужден и знаю, что не сплю.
М. Настоящее пробуждение лежит за пределами уровня различий.
П. Каким же тогда является состояние мира?
М. Разве мир приходит и говорит вам: "Я существую"?
П. Нет. Но люди в мире говорят мне, что мир нуждается в духовном, социальном и моральном обновлении.
М. Вы видите мир и людей в нём. Они – ваши мысли. Может ли мир существовать отдельно от вас?
П. Я вхожу в него с любовью.
М. Но прежде чем входить таким образом, вы стоите поодаль?
П. Я отождествлен с ним и всё-таки остаюсь отдельным. Сейчас я пришел сюда спрашивать Махарши и слушать его. Почему он задает мне вопросы?
М. Махарши ответил. Его ответ означает: Настоящее пробуждение не предполагает различий.
П. Может ли такое осознание стать всеобщим?
М. Где в нём различия? В этом Осознании индивидуумов нет.
П. Вы достигли цели?
М. Цель не может быть чем-то отдельным от Я; она не может быть и чем-то достигаемым сызнова. Иначе такая цель не могла бы оставаться постоянной и вечной. То, что появляется по-новому, также исчезнет. Цель должна быть вечной и находиться внутри. Найдите её в себе.
П. Я хочу знать Ваше переживание.
М. Махарши не ищет просветления. Последний вопрос не принесёт пользы тому, кто спрашивает. Осознал я или нет, как это влияет на него?
П. Не так. Опыт каждого человека несёт в себе человеческую ценность и может быть разделён другими людьми.
М. Проблема должна быть разрешена самим спрашивающим. Этот вопрос лучше всего направить самому себе.
П. Я знаю ответ на этот вопрос.
М. Тогда скажите нам его.
П. Двадцать лет тому назад мне было показано Царство Бо-жие. Только милостью Бога. Я не прилагал усилий к этому. Я был счастлив. Я хочу сделать его общеизвестным, проповедовать это и сделать достоянием общества. В то же самое время я хочу узнать, как Махарши переживает Божественное.
Г-жа Джинараджадаса вмешалась и мягко произнесла: Мы все согласны, что Махарши принёс Царство Божие на землю. Почему вы понуждаете Его отвечать на свой вопрос, касающийся Его осознания? Это вам нужно искать и найти его.
(Собеседник выслушал её, мягко возразил и возобновил свои вопросы к Махарши.)
После одного или двух незначителъных вопросов майор Чадвик строго произнес: "Царство Божие внутри вас", – говорит Библия.
П. Как мне осознать это?
Майор Чадвик: Почему вы просите Махарши осознать это для вас?
П. Я не прошу.
Майор Чадвик: То Царство внутри вас. Вы должны осуществить его.
П. Оно внутри только для тех, кто слышит это.
Майор Чадвик: Библия говорит "внутри вас" и не добавляет никаких условий.
(Собеседник почувствовал, что его беседа слишком затянулась, и удалился, поблагодарив Махарши и всех остальных.)
477. Г-жа Джинараджадаса: Как нам суметь вспоминать истину, переживаемую в сновидениях?
М. Ваше нынешнее бодрствующее состояние, ваши сны и ваше желание вспоминать – это всё мысли. Они возникают только после возникновения ума. Существовали ли вы при отсутствии ума?
П. Да, я существовала.
М. Факт вашего существования есть также и ваша Реализация.
П. Я понимаю это интеллектуально. Истина чувствуется временами, вспышками. Она не постоянна.
М. Такие мысли душат состояние вашей вечной Реализации.
П. Суета и сумятица городской жизни не благоприятствуют Реализации. Уход в джунгли предоставляет необходимые покой и уединённость.
М. Человек может быть свободен в городе и всё-таки ограничен даже в укромных местах джунглей. Всё зависит от состояния ума.
П. Ум, с другой стороны, есть майя, я полагаю.
М. Что такое майя? Знание того, что ум отделен от Реальности, – майя. Ум находится только в Реальности, а не отдельно. Это знание есть уничтожение майи.
Дальнейшая беседа привела к вопросу, идентичен ли ум мозгу или нет. Шри Бхагаван сказал: Ум – лишь сила, действующая на мозг. Вы сейчас находитесь здесь и бодрствуете. Мысли о мире и окружении находятся в мозге внутри тела. В сновидении вы создаете другое "я", которое видит мир, созданный сном и окружением, как вы делаете сейчас. Видения сна находятся в мозгу сна, который, в свою очередь, находится в спящем теле. Оно отличается от вашего нынешнего тела. Сейчас вы помните свой сон. Мозги, однако, другие. Тем не менее видения появляются в уме. Ум, следовательно, не идентичен с мозгом. Бодрствующее состояние, сон со сновидениями и сон без сновидений существуют только для ума.
П. Понимаю, но только интеллектуально.
М. Интеллект. Чей интеллект? Проблема вертится вокруг этого вопроса.
Вы принимаете, что существуете даже при отсутствии интеллекта, т. е. в глубоком сне. Откуда вы знаете, что существуете, если не осознали своё существование? Само ваше существование есть осознание себя. Вы не можете представить какой-либо отрезок времени, в котором не существуете. Поэтому нет такого периода времени, когда бы Реализации не было.
Марта
478. Один посетитель из Мадурая спросил: Как познать Силу Бога?
М. Вы говорите: "Я ЕСМЬ". Это и есть то. Что ещё может выражать "Я ЕСМЬ"?
Наше собственное бытие – Его Сила. Трудность возникает только тогда, когда человек говорит: "Я являюсь тем или другим, таким и таким". Не делайте этого – Будьте собой. Это – всё.
П. Как пережить Блаженство?
М. Будьте свободны от мысли: "Я сейчас вне Блаженства".
П. Другими словами, надо освободиться от видоизменений ума.
М. Быть только с одним видоизменением ума, с одной мыслью, исключая другие.
П. Но Блаженство необходимо пережить.
М. Блаженство состоит в том, чтобы вы не забывали своё бытиё. Как вы можете отличаться от того, чем в действительности являетесь? Это также означает быть Обителью Любви. Любовь есть Блаженство. Здесь Обитель ничем не отличается от Любви.
П. Как мне стать всепроникающим?
М. Отбросьте саму мысль, что им сейчас не являетесь.
П. Как проходить сквозь отдельные предметы?
М. Разве они существуют независимо от Я?Разве они говорят вам: "Мы есть"? Вы видите их. Сначала существуете вы, а потом видятся и предметы тоже. Знание того, что "Без меня они не существуют" и есть проникание. Благодаря мысли: "Я есть тело; во мне есть что-то" отдельные предметы видимы как лежащие вовне. Познайте, что все они – внутри вас. Разве кусок ткани независим от нитей? Могут ли объекты существовать независимо от меня?
479. П. Какая религия лучшая из всех? Каков метод Шри Бхагавана?
М. Все религии и методы являются одним и тем же.
П. Освобождению учат различные методы.
М. Почему вам следует быть освобождённым? Почему не оставаться тем, кем вы сейчас являетесь?
П. Я хочу избавиться от страданий. Говорят, что это и есть освобождение.
М. Это то, чему учат все религии.
П. Но в чём состоит метод?
М. Возвратиться туда, откуда вы пришли.
П. Откуда же я пришёл?
М. Это как раз то, что вам следует знать. Разве все эти вопросы возникают у вас в глубоком сне? Разве вы тогда не существуете? Разве вы сейчас не то же самое существо?
П. Да, я был в глубоком сне, также присутствовал и ум, но чувства были растворены, и поэтому я не мог говорить.
М. Разве вы джива? Разве вы ум? Ум давал вам знать о себе в глубоком сне?
П. Нет. Но мудрецы древности говорят, что джива отличается от Ишвары.
М. Оставьте Ишвару в покое. Говорите о себе.
П. Что сказать о себе? Кто я?
М. Это именно то. Познайте это, и тогда всё будет познано. Если же не будет, тогда спросите.
П. При пробуждении я вижу мир, а после глубокого сна я не изменился.
М. Но этот мир не известен в глубоком сне. Сейчас или тогда – вы остаётесь тем же самым. Кто же изменился сейчас? Изменяется ваша природа или остаётся неизменной?
П. А где доказательство?
М. Разве собственное существование человека требует доказательства? Только оставайтесь в сознавании своего собственного Я, отдавайте себе в Нём отчёт, и всё остальное будет познано.
П. Почему же тогда дуалисты и не-дуалисты спорят друг с другом?
М. Если каждый занимается своим собственным делом, то спора не будет.
480. Одна дама из Европы, г-жа Гаскью, подала листочек бумаги, на котором было написано: «Мы благодарны Природе и бесконечному Разуму за Ваше Присутствие среди нас. Мы понимаем, что Ваша Мудрость основана на чистой Истине и основном принципе Жизни и Вечности. Мы счастливы, что Вы напоминаете нам: "Будь спокоен и Знай ТО". Что Вы думаете о будущем этой Земли?»
М. Ответ на этот вопрос содержится на другой стороне этого листочка. Будь спокоен и знай, что Я ЕСТЬ БОГ.
"Спокойствие" здесь означает "Быть свободным от мыслей".
П. Это не ответ на вопрос. Планета Земля имеет будущее. Каким оно будет?
М. Время и пространство – плоды мыслей. Если мысли не возникают, то не будет ни будущего, ни Земли.
П. Время и пространство останутся, даже если мы не будем думать о них.
М. Разве они приходят и говорят вам, что существуют? Чувствуете ли вы их в глубоком сне?
П. Я ничего не сознаю в своём глубоком сне.
М. И всё-таки вы в нём существуете.
П. Я не нахожусь в своём теле. Я куда-то выхожу из него и впрыгиваю обратно как раз перед пробуждением.
М. Ваш выход из тела в глубоком сне и возвращение в него – не что иное, как представления. Где вы были в том сне? Вы были только тем, кем являетесь, но с той разницей, что в глубоком сне были свободны от мыслей.
П. В мире продолжаются войны. Если мы не будем думать, то они прекратятся?
М. Можете ли вы остановить войны? Тот, кто создал этот мир, позаботится об этом.
П. Бог создал этот мир, и Он не отвечает за его нынешнее состояние. Это мы в ответе за это.
М. Можете ли вы остановить войны или улучшить мир?
П. Нет.
М. Тогда почему вы беспокоитесь о том, что для вас невозможно? Заботьтесь о себе, а мир сам о себе позаботится.
П. Мы – пацифисты. Мы хотим принести Мир этой Земле.
М. Мир всегда присутствует. Избавьтесь от того, что нарушает Мир. Этот Мир – Атман.
Мысли – это нарушители. При свободе от них вы есть Бесконечный Разум, т. е. Атман. Это Совершенство и Покой.
П. У внешнего мира должно быть будущее.
М. Вы знаете, чем он является в настоящем? Этот мир и всё вместе взятое – одно и то же, как сейчас, так и в будущем.
П. Этот мир создан воздействием Разума на эфир и атомы.
Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 12; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!