По замыслу Абсолюта
Господь не просто задумал и предопределил все, Он сделал это для Себя. Он выше любых правил. Он — Абсолютное Благо. Нормы и ограничения придуманы для нас, чтобы мы могли приблизиться к Абсолютному Благу. Само же Абсолютное Благо не подчиняется никаким нормам и ограничениям. Абсолют — абсолютно независим, над Ним нет судьи.
Ближе всего Он допускает нас к Себе в кришна-лиле. Поняв это, мы получим наибольшее благо. Кришна во Вриндаване выше всех ипостасей Абсолюта, поскольку там Он поступает, как Ему заблагорассудится. Ограничивать Абсолютное Благо равносильно самоубийству. Не в наших интересах ограничивать Абсолютное Благо. Он несет всем добро и Он абсолютен. Разумом этого не понять.
Однажды, когда Свами Махарадж гостил три недели в нашем Матхе, у нас состоялся долгий разговор. Когда он вернулся в свою комнату в синем здании, его ученик Ачьютананда спросил: "О чем вы беседовали с Шридхарой Махараджем?". Свами Махарадж ответил: "Если я расскажу об этом, ты потеряешь сознание". — «Что значит "потеряешь сознание"?». — «А то, что эти понятия недоступны тебе в твоем нынешнем сознании. Если ты узнаешь о них сейчас, это разрушит тебя как личность».
Известна история о том, как Рамануджачарья вознамерился изменить правила поклонения в Храме Джаганнатхи. Размышляя, как лучше это сделать, он заснул, а когда проснулся, обнаружил себя в Шри Курме, сотней километров южнее Джаганнатха Пури: «Господь, что это? Ты Сам явился мне во сне прошлой ночью и предложил изменить правила храмового поклонения. Почему ты унес меня из Пури? Неужели Ты передумал?».
|
|
|
И Рамануджачарья снова погрузился в сон. Господь опять явился ему: «В этом Храме не надо ничего менять! Отправляйся в другие. В том сне Я не имел в виду Храм в Пури. Можешь менять и проповедовать, что угодно и где угодно, но только не в этом Храме».
Пундарика Видьянидхи, воплощение отца Шримати Радхарани, возмущался поведением брахманов в храме Джаганнатхи: "Эти панды не умеют отличить чистое от скверного. Как они смеют облачать Джаганнатха в накрахмаленные одежды?". Но однажды ночью ему приснились Джаганнатх и Баладева. Они принялись хлестать его по щекам: "Здесь ты не должен высказывать свои мнения. Все здесь происходит с Нашего ведома и Мы никому не позволим вмешиваться в Наши дела". Наутро Пундарику нельзя было узнать. Когда его спрашивали: «Что случилось с твоим лицом? Почему оно так опухло?», он отвечал: «Мне досталось от Джаганнатха с Баларамой. И поделом».
В Пури Господь особенно милостив, но запрещает покушаться на заведенный там порядок. Он Абсолютен, Его Воля неоспорима. Если не терпится знать, почему и зачем, можно удовлетворить свое любопытство — но только для того, чтобы понять, как это сочетается с Абсолютным Благом. Любые законы и правила существуют в интересах Абсолютного Блага. Обычно эти вещи недоступны нашему пониманию.
|
|
|
Перечислив сто двадцать имен Кришны (в Шри-Кришна Вимшоттара-шата-Наме), Бхактивинод Тхакур заключает: патита-павана Джаганнатха Сарвешвара, Вриндаваначандра Сарва-расера Акара. Джаганнатх — Спаситель падших (патита - паван); Кришна — Вместилище всех рас; Вриндаваначандра — Источник всех видов блаженства (сарварасера акара). Все это имена Кришны. Махапрабху — тоже Спаситель падших. Не случайно Он провел в Пури значительную часть жизни. Для лечения болезни требуется диета — она может быть строгой, может быть легкой, но диета всегда подразумевает ограничения. Так и Джаганнатх — чрезвычайно демократичная ипостась Всевышнего, но и у Него есть некоторые "требования".
Когда я впервые проникся уважением к учению Махапрабху, я все равно не понимал, почему Он, воплощение Бога, не положил конец анти ведическому правлению? Почему допустил, что противники ведической культуры правят Индией? Ему ничего не стоило уничтожить их. Почему Он не сделал этого? Постепенно я стал понимать: государство, политика, несправедливость власти — ничто по сравнению с духовной жизнью.
|
|
|
Царица Кунти даже радовалась невзгодам: "Пусть я буду терпеть лишения. Это поможет помнить о Тебе, мой Господь. Когда у меня в жизни все хорошо, я забываю о Твоей Милости, а это самое большое несчастье". Общество и семья не помеха для души, ищущей Бога. По карме нам положено родиться в тех или иных условиях, но они не должны быть препятствием для духовной жизни. Наша задача — разрушить стереотипы (самскары), из которых состоит наша психическая оболочка. Избавится от майи, значит избавиться от психической оболочки, которую мы сооружали вокруг себя на протяжении многих жизней.
Стена иллюзии
Тат те 'нукампам сушамикшаманах: «Нужно не просто мириться с обстоятельствами, а считать их наиболее подходящими для духовного роста, ниспосланными Господом для нашего блага». Если Господь предлагает мне эти условия, значит Ему это нужно. Значит Он желает научить меня чему-то. Он, в отличие от меня, знает, что для меня лучше. Преодолевая препятствия, я расту духовно. Так Кришна заботится обо мне. В Бхагаватам нам советуют не просто терпеть лишения, а радоваться им. Надо расставаться с иллюзиями легко и свободно. Майа только и ждет, когда мы загрустим, чтобы предложить свои услуги. О чем грустить, если после освобождения нас ждет сознание Кришны, жизнь в преданности, в обществе Кришны?
|
|
|
Суть и форма
Вопрос: Махарадж, вопрос касается санньясы, формального отречения от мира. Вайшнавы принимают санйасу, хотя говорится, что в Кали - югу, когда разрушено кастовое общество, человек не от чего отрекаться, он уже не принадлежит ни какой касте.
Шридхар Махарадж: У санньясы есть две стороны — отказ и приобретение, т.е., отречение от старого и привязанность к новому. Отречение от материального мира — признак принадлежности к ведическому обществу (варнашраме). Привязанность к служению Нараяне — признак вайшнава. Варнашрама - санньяси уходит от негативного и приобретает позитивное. Данда означает "наказание" и "палка", которой наказывают. Тройная данда — это собранные вместе мысль, слово и дело. С одной стороны, санньяси отказывается от мирских, негативных мыслей, слов и поступков, с другой — приобретает позитивные мысли, слова и поступки для служения Кришне, Нараяне. Данда ему нужна как «палка для самопонукания», чтобы мысли, слова и т.п. знали свое место.
Если соблюдены оба условия — отказ от низшего, негативного и служение высшему, позитивному — это вайшнава - санньяса. Кто не приемлет позитивное, пусть принимает санньясу для воздержания от дурных мыслей, слов и дел. Традиционные варнашрама - санньяси так и поступают: они, как правило, дают обет молчания, мауну. Санньяси - вайшнавы предпочитают обратное — проповедовать о Кришне, участвовать в кришна - киртане. Их более привлекает позитивное.
Вопрос: Разве брахмачари и грихастхи не могут мыслью, словом и делом служить духовной цели?
Шридхар Махарадж: Могут, но санньяса, формальное отречение — своего рода символ, напоминание. Не следует думать, что те, кто не принял санньясу, не могут служить Кришне. Преданному совсем не обязательны не то, что санньяса, но и брахманский шнур, и туласи-мала. Они лишь напоминают нам, новичкам, что мы посвятили себя духовной жизни, что мы больные, согласившиеся пройти курс лечения.
Совершенным душам (сиддха - махатмам) не обязательно носить розовые одежды. Выздоровевшему не нужен больничный халат. Санатана и другие Госвами носили обычные белые одежды. Они считали излишними шафран, данду, брахманский шнур. Для духовной жизни ничего этого не нужно. Истинно отреченному не нужны символы отречения. Однако это необходимо новичку как напоминание о принадлежности к обществу вайшнавов, к самому низшему его слою. Главнокомандующему не обязательно носить мундир. Хотя иногда, как в случае Махапрабху, он это делает.
Ачарья носит свои одежды потому, что люди привыкли судить по внешности, а главное, — если у кого-то возникнет интерес к духовному, он будет знать, где его удовлетворить. Если бы ачарья носил обычные одежды, люди не оказывали бы ему надлежащего уважения и не придавали большого значения его словам. Мундир необходим для порядка. Униформа придает полицейскому больше веса в глазах других. Но можно и без формы служить и выполнять самые ответственные задания.
Когда люди видят одежды санньяси, они понимают — этот человек имеет отношение к духовной жизни, с ним нельзя вести себя, как с обычным человеком, он может научить духовному, принести духовную пользу. Одежда напоминает и самому санньяси, что надо быть разборчивым в общении — люди берут с тебя пример, ты для них символ духовной жизни. Но в целом, формы и символы не обязательны. Чтобы очистить сердце ото лжи, похоти, зависти и жадности не обязательно играть роль брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси.
Вопрос: Как относиться к падению санньяси и брахмачари? Что служит причиной их падения?
Шридхар Махарадж: Обычно это происходит из-за оскорблений. Они приводят к тому, что человек больше не может вести образ жизни, который ожидает от него Гуру - махарадж. Всплывают прошлые оскорбления и становятся непреодолимой стеной на пути. Человек вдруг не может контролировать свое поведение. Как правило, это происходит из-за оскорблений вайшнавов (вайшнава - апарадх), но большую роль играет и прошлая плохая карма. Часто она бывает препятствием духовного роста.
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 17; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!