Введение в мир внутренней полноты
Слово Хранителя Преданности
Вместо введения
Введение в мир внутренней полноты
Выслушайте пожалуйста, внимательно мое объяснение. Я постараюсь излагать предмет с точки зрения здравого смысла, отставив в сторону религии и вероучения.
Прежде всего, нужно понять, что мир делится на три сферы: наслаждения, отречения и преданности. Мир наслаждения —это мир, в котором мы, в той или иной степени, находимся сейчас. Материальное наслаждение подразумевает эксплуатацию; не эксплуатируя других, нельзя жить в нашем мире.
Как говорится, безрукие служат пищей имеющим руки, растения служат пищей четвероногим, сильный поедает слабого. Нас всюду окружает жизнь: трава, деревья, другие растения — это тоже живые существа, которых мы используем для самовыживания. В материальном мире невозможно жить не причиняя другим вреда.
Мир эксплуатации живет по третьему закону Ньютона, который гласит: каждое действие вызывает равное и противоположно направленное противодействие. Эксплуатируя других, мы оказываемся в у них долгу, и чтобы выплатить долг, нам приходится опускаться вниз, в зависимое от них положение, в котором нас будут эксплуатировать. Так бесчисленные души оказываются втянуты в вечный круговорот, то поднимаясь на вершину то опускаясь на дно — то эксплуатируя, то подвергаясь эксплуатации. Общество стремится извлечь максимум возможного из эксплуатации; повсюду можно видеть, какие усилия прилагают люди, чтобы жить за счет других. В этом мире невозможно жить, не эксплуатируя других.
|
|
|
Буддисты, джайны, адепты Шанкары и многие другие пытаются высвободиться из сетей эксплуатации и достичь жизни, где нет действий и их последствий. Чтобы избежать деятельности и ее последствий, они пытаются достичь состояния отрешенности и приходят к нирване: полному отстранению от объективного мира и погружению в себя. Не позволяя своим чувствам действовать в материальной сфере, они удерживают себя на субъективном плане, что в чем-то схоже с сном без сновидений.
В отличие от эксплуататоров и отшельников вайшнавы, предпочитают служить Сверхсубъекту, Центру. Существует иной мир, мир преданности, прямая противоположность мира эксплуатации. В материальной сфере бытия каждая частичка стремится эксплуатировать окружающее, но в царстве преданности каждая частичка полна желания служить окружающему; и не только окружающему — ключ к жизни в том мире лежит в служении Центру. Все мы — части единого организма, а значит чтобы обрести гармонию должны служить единому Целому.
"Поливая корень, ты питаешь все дерево. Если же поливать только ствол, ветви и листья, дерево засохнет". Так гласит древнее предание.
|
|
|
В древних Упанишадах говорится: "Стремись найти того, познав которого, ты познаешь все":
Кто познал Средоточие всего, тот познал все. Кто достиг Его, тот достиг всего — так гласят Веды. Найди центр всего сущего, и для тебя не останется непознанного. Поливая корень, ты питаешь все дерево. Служа Центру, ты служишь всему сущему. Так ты вступаешь в мир преданности, высшей сферы бытия.
Сторонитесь мира корысти и мира отречения, ступайте в мир преданности. Вы, ваша душа родом оттуда, из мира служения, реального мира, а мир корысти — не более чем искаженное отражение реальности. Часть служит Единому — такова реальность: посвятив себя служению Центру, вы оказываетесь в Реальном мире, где как в здоровом организме каждый атом работать на благо всего тела. Если часть живет собственническими интересами, она обрекает себя на гибель. Это низко и это смертельно опасно.
Кто этот Центр и каковы наши отношения с Ним? На эти вопросы Он Сам отвечает в Бхагавад-Гите: "Забудь обо всех, кому ты должен и просто предайся Мне. Я избавляю тебя от всех долгов, не бойся". Таково Его величие. Такова Его власть. Кто сдался Ему на милость, тот никому ничего не должен.
|
|
|
Великому немецкому философу Гегелю принадлежат такие слова: «Абсолют, Первопричина всего, обязан обладать двумя свойствами: Он существует Сам по Себе и для Себя».
Это очень важно понять. Он Сам по Себе, это значит, что Его никто не сотворил и для существования Он не нуждается в других — Сам по Себе. Если бы Он был сотворен, Его создатель занимал бы первичное положение. Тогда бы Он не был Абсолютом, безусловным. Он по определению вечный и несотворенный.
Второе Его качество — он существует ради Себя, — ради собственного удовольствия, а не других. Опять от обратного: если бы целью Его существование было угождение другим, Он занимал бы второстепенное положение, равно как и если бы Его удовольствие зависело от них. Это противоречит природе Абсолюта. Этого не может быть по определению.
Итак очевидно, Он — причина Себя и живет в Свое удовольствие и не зависит от других. Сам по Себе и для Себя. Даже травинка не шелохнется, если это не будет приятно Абсолюту. Все происходит вокруг, служит одной цели — удовольствию Абсолюта, поскольку Он всемогущий и Его воля превыше всего. Еще одно свойство Абсолюта — для получения удовольствие Ему не нужно прилагать усилий. Вся Его жизнь — игра, и это есть подлинное понимание реальности. Мы не видим этого лишь когда живем ради себя, ради собственнических интересов — семьи, страны, человечества, — когда заражены болезнью социальной справедливости и гуманизма. Все наши местные интересы настолько ничтожны в сравнении с бесконечностью. Более того, преследуя каждый свой интерес, мы постоянно воюем и причиняем друг другу боль. Только отбросив своекорыстный интерес, мы обретем гармонию с Целым и с самими собой, выйдем из тьмы невежества на свет.
|
|
|
Мы по ошибке ставим знак равенства между собственным благом и стяжательством. На самом деле наше благо — в жертвовании Единому, а в стяжательстве у Него.
Если полицейский возьмет в качестве взятки хотя бы три монеты, его накажут как преступника, но если он убьет человека в интересах страны, его наградят медалью. Так и в отношениях с Единым целым — все, что делается в Его интересах — благо; все, что делается для себя или для своих близких — зло, за которое придется нести наказание. Работник не имеет права воровать и бастовать — работать против интересов хозяина или не работать вовсе. В обоих случаях он наносит вред и себе и стране.
Для души пагубны как эксплуатация, так и отречение. В органичном целом все работает на благо Центру, Отречением мы вредим и себе и ближним. Преданность единому — вот что должно объединять части. Если пища попадает в желудок, энергия распределяется по всему телу согласно потребностям каждого органа. Если же какая-то часть тела захочет питаться самостоятельно, она засохнет. Если мы будем класть пищу в глаз, ухо, нос, куда угодно, кроме желудка, мы умрем с голода. В этом заключается учение вайшнавов: мир — единый организм, мы — его части. Если мы служим целому, мы служим всем и себе. К этому нас призывают писания от Всевышнего, об этом говорят святые в своих откровениях — его посланники, которые нисходят в мир корысть, чтобы призвать нас в мир жертвенности.
Эту религию высшей гармонии проповедовал и исповедовал Махапрабху Шри Чаитанйадев, который основывал Свое учение на Шримад-Бхагаватам, квинтессенции божественного откровения. Он утверждал, что, что сила и могущество — еще не самое высшее, выше силы стоит знание. Сила подчиняется мудрости. Но даже мудрость беспомощна перед любовью. Любовь — правит всем. Не знание, не сила, а любовь наполняет нашу гармонией. В любви утоляются чаяния сердца.
Милость выше справедливости. Справедливость существует там, где есть закон, но в царстве Абсолютного Самодержца, который есть и Абсолютное Благо, нет законов. Ибо зачем закон, если в Его мире правит Любовь. Там наш родной дом, туда нас зовет Шри Чайтаньядев. Домой, в обитель Любви. Дом — это там где мы доверяем и нам доверяют. Дома не нужны законы, там не обманывают и не крадут, там в царстве Абсолютного Блага нас окружают благожелатели. Такова природа Абсолюта, сдавшись Ему на милость, отдав себя высшей форме служения Ему, мы увидим, какие любовь, гармония и красота царят в Его обители. В самом деле любовь, согласие и красота — составляют основные качества Бога — а не сила, разум и справедливость. Там наш родной край и туда лежит наш путь.
Некогда злоупотребив свободой, мы сбились с пути, и вот теперь блужлаем во тьме мира выгоды и корысти. Но сердце не перестает прислушиваться к родному зову: "Возвращайтесь домой, в край любви и согласия".
Такова общая идея вайшнавизма — сознания Кришны, которая изложени в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, и которую проповедовал Господь Шри Чаитанья. Мы следуем Его стопам и ради этого существует наш Шри Чаитанйа Сарасват Матх и миссии гаудия-вайшнавов. Ступайте к Средоточию всего, не теряйте напрасно жизнь, посвятите себя служение Единому Целому, — Любви и Красоте, которые выше справедливости. Кришна — океан милосердия, нежности и любви.
Итак существуют три уровня бытия — эксплуатации, отречения и преданности, — душа принадлежит к миру преданности. Преданность в природе души. В преданности Абсолюту душа обретает счастье. Но кто злоупотребляет своей свободой — свободой служить Целому, тот обрекает себя на бесконечную борьбу за выживание в мире эксплуатации. Великие учителя человечества — Будда, Джайн и другие указали путь избавления от страданий — но не научили, как обрести счастье. "Устранившись от дел, — говорили они, — вы обретете покой". Но покой и счастье не одно и то же. Душа не может быть вечно бездеятельной. Первое ее деяние снова приведет к падению в пропасть эксплуатации.
В подлинно свободном мире каждая частица исполнена преданности единому Целому. И человек отличается от животных тем, что способен понять это. Да помогут нам святые посланники мира любви, выпутаться из сетей своекорыстия и ступить на землю преданности, любви и красоты...
Глава первая
Возвращение Домой
Любое переживание, связанное с Богом, дается свыше. Нам лишь позволено желать служить Ему, а Он оставляет за Собой право соблаговолить снизойти до нас. Он, являясь сущностью потустороннего мира, делает то, что пожелает. Он может снизойти к душе, может не снизойти, на то Его воля. Он абсолютно независим. Нам же позволено лишь желать находиться рядом с Ним. Хотя энергия и источник энергии тесно связаны, они относятся к разным началам. Мы — энергия, хотя и сознательная, Он — обладатель энергии.
Он везде и нигде; в Нем все и в Нем ничего. Такова Его особая, непостижимая природа. Об этом Он говорит в Бхагавад-гите (9. 4 - 6). Наша задача — служить Ему, а не пытаться понять Его умом или почувствовать осязанием. Он везде и нигде. Он вдруг мелькнет вспышкой молнии: "Вот он Я", а когда мы бросимся ему навстречу — Его уже нет. Он непредсказуем, Его пути неисповедимы. Мы лишь ищем Его, но неизвестно, найдем ли.
ашлисья ва пада-ратам пинасту мам
адаршанам марма-хатам кароту ва
Смысл нашего существования — служить Ему, безоговорочно предаться Всевышнему. Но это вовсе не значит быть в непосредственной близости к Нему. Служение может осуществляться на расстоянии, но через его слуг оно обретает "осязаемость". Наш высший идеал — служить Господу через Его слуг и не рассчитывать на награду. Служить Ему, даже без надежды хоть раз увидеть Его. Пусть та ничтожная сила, которой мы располагаем, будет отдана Ему. Мы принадлежим Ему и должны показать, что понимаем это. Махапрабху умоляет Господа: "Можешь заключить меня в объятия, можешь прогнать вон или остаться равнодушным ко мне. Поступай со мной, как хочешь. Я твой раб и принадлежу Тебе". Не ставится никаких условий. Безоговорочное подчинение. Таково настоящее служение. Не допускать даже подобия мысли — "Если Господь не отвечает мне взаимностью, обойдусь без Него. Не буду верить в Бога или сам стану Богом. Раз Он не идет мне навстречу, не удовлетворяет мои нужды, Он мне не нужен". Если есть хоть намек на такое настроение — значит, мы сбились с пути.
ятха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхаш ту са эва напарах
(Шикшаштака, 8)
"У меня нет выбора, кроме как служить Тебе. Искать Тебя, чтобы служить Тебе. Быть хоть чем-то полезным Тебе. Любую возможность послужить Тебе я приму как величайшую милость".
Служение Всевышнему, как и все, что с Ним связано, не может быть незначительным, даже если оно совершается в самом отдаленном уголке мироздания. Он не обязан доставлять нам удовольствие, будь то даже возможность лицезреть Его. На все Его воля.
Безусловное самопожертвование — признак подлинной веры. Кто жертвует, ставя условия, тот по-прежнему далек от Него. Высочайшая вера отличается одним качеством — она не зависит от внешних обстоятельств. "Я счастлив служить Ему, пусть издалека, пусть через посредника, пусть через многих посредников: даса-даса-дасанудасатвам — «Я слуга слуги слуги». Я связан с Ним, пусть на расстоянии. Мне этого достаточно. Все равно мои усилия через Его слуг достигнут Его, в ком сосредоточено осуществление любых моих чаяний. Какую бы роль я ни играл в этом мире, я хочу быть связан со Всевышним, служа которому достигну полного самовыражения".
Каждое живое существо стремится выразить себя в полной мере, осуществить все свои чаяния. Господь говорит, что это возможно только в служении Ему.
сарва дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа
(Бхагавад-гита, 18.66)
Поиск Всевышнего лишает смысла всякий мирской долг. Истинный слуга Всевышнего думает: "Я не должен ничего и никому, кроме Него, моего Господа, Кришны". Самые достойные Его преданные служат не Ему лично, а Его величайшему представителю. Общение не напрямую, а с Его слугами, позволяет построить наиболее возвышенные и правильные отношения самозабвенного служения, не смешанные с корыстью.
Пусть в нас не останется ни тени потребительского духа. Ни малейшего желания наслаждаться, в том числе общением с Богом. Следует полностью изжить в себе стяжательство. Если в тебе есть хоть намек на чувство обладания, ты обречен скитаться в призрачном мире, блуждать в семи его кругах — Бхур, Бхувар, Свар, Махар, Джанар, Тапар и Сатья.
Но вырваться за границы призрачного мира еще не значит войти в безграничный мир служения. В ком есть хотя бы тень отречения и нежелания служить, тот не будет допущен в безграничный мир Вайкунтхи, мир преданности. Кунтха означает "ограниченность", Вайкунтха — "безграничность". Наша задача — войти в круг обитателей безграничного мира!
Понятие "ограниченное" приходится вводить, когда у живого существа возникает желание отгородить для себя часть безграничного. В действительности, ограниченного не существует — это иллюзия, наваждение. Когда наше ненастоящее "я" пытается "отмерить" часть безграничного и объявить ее своей собственностью, мы начинаем видеть реальность в искажении, усеченную бесконечность. Это наваждение, от которого нужно избавиться.
Другая крайность — думать: "Если я не могу подчинить себе окружающий мир, то лучше вообще отказаться от деятельности — отречься от всего, объявить забастовку". Этого тоже следует избегать.
Нужно смотреть в сторону позитивного мира, из центра которого исходит лила, волна Игр, забав Абсолюта. Эти Игры призваны удовлетворить желания Всевышнего, и мы должны отдаться этой волне. Если же мы преследуем частные цели или не преследуем никаких, т.е. отказываемся от деятельности, мы не сможем соприкоснуться с вечным потоком, призванным наслаждать Абсолют. Только освободившись от пороков своекорыстия и отречения, мы сможем влиться в вечный поток, где каждый атом доставляет наслаждение Единому Центру. Этот поток — не безжизненное пространство, там царят счастье и творчество, — мы почувствуем это. При одном только соприкосновении с ним все остальное теряет ценность. Этот поток служения — дорога домой. А корыстные желания удерживают нас на чужбине, где мы обречены на смерть, болезни, старость и новые рождения. Эти несчастья преследуют душу, которая по недоразумению отождествляет себя с временной телесной оболочкой.
бхукти-мукти-сприха яват
пишачи хриди вартате
тавад бхакти-сукхасьятра
катхам абхьюдайо бхавет
(Бхакти-расамрита-синдху, Пурва 2.22)
"Разве может сердце ликовать в преданности, пока оно одержимо желанием стяжать или отрекаться?". Идеи отречения и обладания чужды нам. Они, как злые духи, овладевают нашим "я". Мы — добыча в их нечистых руках. Мы должны бежать от коварного наваждения (майи) как свободные граждане безграничного мира, омываемого волнами благородной преданности. Там не существует своекорыстных интересов — там река безграничной преданности затопляет наши сердца и устремляется к Центру. Там наш дом, край, где мы живем вечно, где каждый — неповторимая личность, где нет смерти, рождения, старости и болезней. В той стране воскрешается наше подлинное "я", и мы попадаем в круг родственных душ.
В духовной жизни не следует полагаться на чувственный опыт. Наши представления о Боге не всегда соответствуют действительности: "Бог такой, каким я Его представляю. Я почти прикоснулся к Нему!".
Был один отшельник, которого многие считали великим святым. Когда он произносил Святое Имя, его тело принимало немыслимые позы, он заливался слезами, у него текло из носа, и приближенным приходилось вытирать ему лицо. Атеисты считали поведение отшельника типичным проявлением религиозного фанатизма, а простые верующие полагали, что это святой высочайшего уровня. Но наш Гуру Махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что кривлянья этого отшельника не имеют ничего общего с религиозным чувством, и что он не имеет ни малейшего представления о Боге.
атха нихсаттвах -
нисарга-пиччхила-сванте тад абхьяса-паре’пи ча
саттвабхасам винапи сйух квапи ашру пулакадаях
(Бхакти-расамрита-синдху, Дакшина 3.89)
"Потоки слез, судороги и т.п., кроме внешнего сходства не имеют ничего общего с настоящими эмоциями, вызванными божественным опытом. Чаще всего плаксивость или безудержный восторг демонстрируют притворщики, чьи сердца мягки снаружи, но черствы внутри".
Кто выставляет напоказ признаки преданности Богу, тот не связан с миром преданности. Показная преданность способна впечатлить кого угодно, только не самих преданных. В театре пьяные актеры тоже изображают любовь к Богу — рыдают и танцуют в исступлении. Выглядит очень правдоподобно. Если потренироваться, можно ввести себя в такое состояние, когда слезы текут ручьем и глаза закатываются. Но никакие внешние проявления не доказывают наличия подлинной преданности. Настоящая преданность (су-дурллабха) — редчайший дар.
"Кто готов отказаться от свободы, тот, вероятно, обладает крупицей настоящей преданности. По сравнению с преданностью, свобода кажется чем-то мелким и незначительным". (Бхакти-расамрита-синдху, Пурва 1. 14). Истинная преданность Господу настолько редка, что вероятность того, что она достанется нам, почти равна нулю. Тот, кто называет себя преданным, вряд ли таков в действительности. Но в том случае, если душа чувствует себя лишенной преданности и при этом не желает ничего кроме преданности, можно говорить о ее возможном духовном росте. Духовный путь начинается с того, что душа ищет чего-то не от мира сего, не вполне осознавая, чего именно. Так она непроизвольно тянется к святым и Священным писаниям, рассказывающим о преданности. Постепенно она понимает, что преданность относится к иному миру, миру, который она всегда искала. И если душа чувствует, что лишена преданности, но преданность — единственное, в чем она нуждается, то входит в естественное для себя состояние. Состояние готовности воспринять милость свыше.
Господь проливает милость на того, кто чувствует себя опустошенным и лишенным милости. Мы — бесконечно малые, "отрицательно заряженные" частицы сознания, созданы для взаимоотношений с бесконечно большим,"положительно заряженным" началом, Абсолютом. Но за эту связь нужно платить дорогой ценой. То, что связывает с Безграничным, нельзя купить дешево. Господь ценит только одну валюту — служение Его слугам, его преданным. Основное средство платежа — преданное служение и покорность Писаниям и святым. А за служение душе дается возможность служить еще больше, а именно — еще глубже понимать слова Писаний и святых, еще больше помогать им и повиноваться. Лучшего душе не пожелаешь.
Ничто не ценится так высоко, как общение с Писаниями и со святыми, поскольку богатство, которое они нам дают, не связано с зыбким иллюзорным миром. В этом мире ни на что нельзя опереться — то, что сегодня кажется важным и значимым, завтра превращается в прах. Пора понять, что здесь нет ничего надежного — сначала мы бежим за соблазнами, а потом понимаем, что это мираж, наваждение. И так продолжается вечно. Только осознав зыбкость материального бытия, мы будем искать что-то существенное — сат, чит, анандам — вечное сознание, способное к самовыражению. Самовыражение — вот, в чем нуждается душа. Вечное сознательное самовыражение. Прати анга лаги канде, прати анга мора (Гьяна-Даса): «Каждая часть моего существа ищет соответствующую часть Его Существа, чтобы соединиться с ней".
Кришна говорит: "Только в общении со Мной ты сможешь добиться полного самовыражения. Поэтому брось все и иди ко Мне".
сарва-дхарман паритьяджья
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишьями та сучах
(Бхагавад-гита, 18. 66)
"Я возьму на себя ответственность за твои поступки в мнимом, иллюзорном мире. Я оплачу все счета. Только положись на Меня". Чтобы обрести счастье, душе достаточно внять этому зову свыше и насколько возможно жить в согласии с ним. "Приди ко Мне, забудь о долгах. Я сниму с твоих плеч тяжкий груз",– уверяет Кришна. Услышать этот призыв и поверить в него — само по себе величайшее достижение. Кто услышал эти слова, пусть следует им насколько возможно, а возможно это только в обществе тех, кто целиком предался Господу.
Среди преданных мы ощущаем тепло родного дома. Мы все родом из одной страны. Кто видит в преданных соотечественников, которые зовут нас на родину, тому нечего бояться. Сейчас мы блуждаем на чужбине и бессознательно ищем родной дом. Чтобы вернуться домой, нужно прислушиваться к голосу сердца и не ждать чуда извне.
Мы крохотные души, нам все что угодно может показаться чудом. Нас могут пленить фокусы йогов и чародеев. Маленькую душу легко удивить. В мире много "чудотворцев". Да убережет нас Господь от их чар! Не поддавайтесь их уловкам и запомните раз и навсегда — с помощью фокусов не прийти к Господу.
яди карибе кришна-нама садху-санга кара
бхукти-мукти-сиддхи-ванча дуре парихара
(Према-виварта)
"Если ты намерен внимать Святому Имени, находись в обществе преданного и забудь про наслаждения, освобождение, сверхъестественные силы и чудеса".
Нужно навсегда отказаться от потребленчества, отказаться от стремления к свободе и желания обрести сверхъестественные силы. Наше сердце принадлежит только Господу, только Он один способен утолить наши чаяния. Каждый атом нашего существа создан для того, чтобы быть связанным с Господом, и это связь высочайшего порядка. Так учит школа гаудия-вайшнавов Шри Чайтаньядева и Шри Нитьянанды Прабху.
В атмосфере Вриндавана Безграничное ближе всего к ограниченному (апракрита). В мире апракрита Безграничное настолько приближается к ограниченному, что между ними почти стирается различие. Божественное так близко, что воспринимается как ограниченное. Махапрабху советовал: "Попробуй найти счастье во Вриндаване, где творятся удивительные вещи — Нанда и Яшода поймали Абсолютную Истину, и теперь Она ползает у них по двору (ахам иха нандам ванде ясьялинде парам брахма). Постарайся найти себе занятие там, каким бы ничтожным оно ни казалось. Попытай судьбу!". Вот мы и ищем такое счастье, рядом с которым меркнут все соблазны.
кам прати катхайитум ише
сампрати ко ва пратитим аяту
го-пати-таная-кундже
гопа-вадхути-витам брахма
(Радьявали, 98)
"Кому рассказать, да и кто поверит, что Абсолютная Истина — это Возлюбленный пастушек Враджи, который развлекается в лесу на берегах Ямуны?". Немыслимо, чтобы Абсолют добивался любви деревенских девушек. Всевышний желает наслаждаться среди пастушек, которые даже не воспринимают Его как Всевышнего. Он настолько близок с ними, что это не укладывается в сознании.
Шри Чайтаньядев не только предлагает нам попытать удачу на этом поприще, но и обещает оказать помощь. В Чайтаньядеве объединены позитивная и негативная стороны Абсолюта, причем позитивная сторона "раздает" себя другим. Шри Чайтанья — бесконечное и непостижимо щедрая ипостась Абсолюта.
Наше естественное состояние — служить не Божественному, а слугам Божественного. У одного гуру был ученик, который служил ему верой и правдой. Господь, видя усердие ученика, решил проверить его и послал к нему гонца: «Бог доволен твоим служением и призывает тебя к Себе!». — «Нет,- ответил тот,- мне некогда гулять по Царству Божьему, я должен служить учителю». Мы тоже должны проникнуться таким настроением — вайшнав доверил мне служение, и не надо сбивать меня с толку.
сакхьяя те мама намо’ cту намо’ сту нитьям
дасьяя те мама расо’ cту раве’ сту сатьям
Шрила Рагхунатха Даса Госвами, выразитель идеи служения Шримати Радхарани (радха-дасьям), говорит: "Меня не прельщает служение Ему как другу, на равных. Меня не прельщает даже быть Его слугой. Мне по душе быть слугой Его слуги. Я не считаю себя настолько близким к Нему, чтобы служить Ему непосредственно. Правда, если Он решит, что я буду полезен Ему в ином качестве, Он может перевести меня в круг Своих приближенных слуг. Но боюсь, я не подхожу для этого. Есть более достойные души. А я послужу Тебе где-нибудь пониже".
Внизу безопаснее, там меньше соблазнов. Наше дело — скромно служить, а Он Сам призовет нас наверх, если сочтет нужным. Если Он решит, что настало время нам служить наверху, Он даст об этом знать, и мы не сможем отказаться. Но в общем, слуга должен стремиться занять положение поскромнее. Поэтому Даса Госвами говорит: дасьяя те мама расо’сту — "Я хочу быть слугой, а не другом". Быть слугой — естественное стремление преданного. Положение слуги самое безопасное. В мире служения не следует претендовать ни на что, кроме роли слуги слуги слуги. Так говорят Святые писания. Это может показаться крайностью, но таково наше реальное положение в Реальном мире. Быть слугой — наша природа, нам нужно лишь раскрыть в себе это качество. Заняв положение слуги, душа становится целостной личностью, поскольку из сердца уходит страх.
Глава Вторая
Наше Сокровище
Шри Чайтаньядев — это Радха и Кришна в одном лице. Он — Кришна в настроении Радхарани. Шри Чайтанья — это Кришна, который ищет Себя. Он объединяет в Себе позитивную и негативную стороны Абсолюта. Имперсоналисты, в том числе последователи Шанкары, утверждают, что соединяясь, позитивное и негативное застывают в равновесии. Но вайшнавы считают, что такое объединение подвижно, оно живет, постоянно меняется и развивается. На определенном этапе Своего бытия Господь начинает искать Сам Себя, Свою господствующую, позитивную половину, приняв сознание подчиненной, негативной половины. В этом состоянии поиска Он раздает Себя другим — Позитивное влечется к Негативному и, сливаясь, Они раздают Себя другим. В этом сущность Шри Чайтаньядева. Эту идею принесли в мир ближайшие спутники Господа, и чем глубже наша вера, тем яснее эта идея.
Вера — единственный инструмент, с помощью которого ограниченное может измерить Безграничное. В ограниченном мире все имеет пределы, кроме веры — поэтому только благодаря ей можно пересечь бесконечность. У ограниченной частицы сознания безграничной может быть только вера. Бесконечная вера способна вместить в себя Бесконечность. «Но как можно полагаться на веру, — думаем мы,- когда речь идет о Бесконечном?». Нас пугает слепая вера, но в Бесконечности невозможное становится возможным. Достаточно верить. Мы, бесконечно малые, действительно можем соприкоснуться с бесконечно большим, но единственным средством такой связи может быть вера. Все остальные средства — знание и логика, бесполезны. К Богу можно прийти, только поверив Ему.
Вера (шраддха) способна преодолевать огромные расстояния. Когда-нибудь мы увидим, что вера — не отвлеченное понятие, а нечто осязаемое, и даже самая существенная составляющая нашего "я". Если душа отделит от себя внешний, чувственный опыт как тонкий, так и грубый, она будет жить в мире, где есть только вера. Когда нельзя положиться на чувственный опыт, каким бы богатым он ни был, остается уповать только на веру. Душа рождена, чтобы жить верой, а не разумом и чувственным опытом. Когда-нибудь мир чувственного восприятия исчезнет, и все, что с ним связано — джанма-мритью-джара-вьядхи-духкха-дошанударшанам (Бхагавад-гита, 13.9), — потеряет смысл, но вера не исчезнет. Она — наше спасение. Она заложена в природе души. Когда в небытие уходят чувственные ощущения, тело и разум, внешний мир перестает существовать. Если нет средства восприятия окружающего мира, значит, нет и самого мира — ни солнца, ни луны, ни природы, ни воздуха.
Но в этом состоянии внешнего небытия вера продолжает жить. Она — вечная составляющая бытия, как и наше "я", поэтому не зависит от существования внешнего, чувственного мира. Если верой распорядиться правильно, она приведет нас в родной дом, к Богу. Нас, обреченных жить в мире смерти, где всем уготована могила или погребальный огонь, всегда ждут дома, в Высшей обители. А материальный мир — это огромное кладбище, где каждое мгновение кто-то умирает.
Тщеславье крови голубой,
Друзья, богатства и любовь,
Дворцы властителей всесильных,
Сгниют под гробовой доской,
Путь славы кончится могилой.
Томас Грэй. «Элегия, написанная на сельском кладбище»
Мир опыта — это мир смерти. Среди этого пепелища надежд, вера — единственное, на что можно положиться. Она неотделима от души, поэтому тоже вечна. Она — ключ в Высшую обитель, наша надежда и спасение. Благодаря вере можно вернуть себе уют родного дома в обители Бога. Только глупец откажется от такой возможности и будет цепляться за жизнь в "цивилизованном" мире, состоящем из мертвых атомов. Опыт и научное познание внешнего мира ведет к гибели. Поскольку атомам свойственно распадаться, то в мире, где все состоит из атомов, нет ничего вечного.
Вера не есть что-то зыбкое и неосязаемое, она вполне реальная и ощутимая сила.
я ниша сарва-бхутана тасьям джагарти сатьями
ясьям джагарти бхутани са ниша пашьято мунех
(Бхагавад-гита, 2.69)
"Одни души бодрствуют в мире внешних ощущений, другие — в мире сознания. Что для первых — ночь, для вторых — день, и наоборот. Для тех, кто живет в мире веры, наш мир — тьма". Мир, где царит вера, постоянен и нерушим.
Душа, будучи ничтожно малой, занимает прочное положение в вечности — она неизменное начало в мире веры. Все, что нас окружает там, вечно. Время бессильно в мире, где все вечно, и мы можем жить в том мире — реальном, неизменном и нерушимом. Мир сознания — очень тонкое, высшее измерение, и нам, душам как частицам сознания, уготовано там место. Душа, пробудившаяся в мире сознания, теряет связь с миром внешнего опыта и "засыпает" в материальной плоскости бытия. Кто мыслит себя телом, состоящим из плоти и крови, тот бодрствует во внешнем мире чувственного опыта, тогда как реальный мир, мир сознания, кажется ему кромешной тьмой.
В нынешнем состоянии сознания мы не видим подлинной реальности, поскольку пребываем в воображаемом внешнем мире. Но того, кто переместился из внешнего мира во внутренний, внешний мир более не привлекает. Все в мироздании обречено на смерть, кроме веры. Она — особая сила Шримати Радхарани.
сукха-рупа кришна каре сукха асвадхана
бхарта-гане сукха дите 'хладини-карана
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 8.158)
«Кришна — само Блаженство, которое наслаждается и упивается Собой. Он готов поделиться этим блаженством с другими, но получить его могут только те, у кого есть вера». Вера — природное свойство внутренней силы Всевышнего, с помощью которой Он получает наслаждение и которую олицетворяет Шримати Радхарани. Она, обладая в полной мере сознанием Кришны, раздает это сознание другим преданным из внешнего круга. Вера — сияющий ореол вокруг Шримати Радхарани, в свете которого другие могут воспринять Кришну. И это — не метафора, а действительно существующее явление. Когда Высшее Негативное соединяется с Высшим Позитивным, плоды и чувства этого союза раздаются остальным негативным частицам. Высшее "материнское" Негативное начало делится своим блаженством с другими. Поэтому целью наших поисков должна стать вера (шраддха). Она — не отвлеченное, а реально существующее понятие.
Мы, бодрствующие в материальном мире, должны знать, что есть души, живущие в Высшей Обители, в мире веры. Для них материальное бытие, вещественный мир наслаждений — страшное подземелье, с которым у них нет ничего общего. Благодаря вере, они перенеслись в мир служения и стали его полноценными обитателями: я ниша сарва-бхутанам тасьям джагарти самьями.
Даже лицезреть Кришну эти души считают корыстью: "Мы не будем навязывать Кришне свою волю. Пусть Он поступает, как Ему хочется и, если сочтет нужным, чтобы мы лицезрели Его, то Сам призовет нас. Пусть Он предается Играм — мы не хотим Его беспокоить". Если ради приятных ощущений или по какой-то другой причине я прошу Кришну предстать передо мной, значит, я хочу использовать Его для собственной выгоды. Настоящий раб Божий не допускает подобных мыслей. Он целиком полагается на волю Всевышнего. Когда Господь пожелает, Он призовет душу в близкий круг своих слуг, и она сможет лицезреть Его.
Мадхавендра Пури принимал в пищу только то, что давали ему как милостыню. Он никогда не просил, даже если приходилось голодать много дней. Однажды к нему явился Сам Кришна: «Дорогой Пури, Я вижу, ты не ел много дней, поэтому принес тебе поесть. Но почему ты сам не просишь об этом? Ты ведь можешь пойти к людям, и никто тебе не откажет». На первый взгляд, Мадхавендре Пури несказанно повезло — ему услужил Сам Кришна.
Но когда то же самое произошло с Шрилой Санатаной Госвами, он счел это великим несчастьем. В его случае мы обнаруживаем еще большую преданность. Однажды Санатана пришел к своему брату Рупе, который в это время готовил сладкий рис.
- Откуда этот рис? Ты принял от кого-то подношение?
- Да, мой господин, я хотел сделать тебе приятное — угостить прасадом. И Господь откликнулся на мою просьбу.
Когда Санатана попробовал рис, то ощутил что-то необычное:
- У этого риса неземной вкус. Такого вкуса не может быть в этом мире. Кто угостил тебя?
- Какая-то девушка. Она сказала, что живет неподалеку, а рис и молоко — подношение от ее семьи.
Санатана Госвами отправился в деревню, чтобы найти эту девушку, но ее никто не знал. И он понял, что это была Сама Шримати Радхарани.
Вернувшись к брату, он обрушился на него с упреками:
- Мы изо всех сил стараемся услужить Ей, а ты позволил Ей служить нам. Что ты натворил, брат? Желая доставить мне удовольствие, ты воспользовался добротой самой Шримати Радхарани. Смысл нашей жизни — служить Ей, а ты разрешил Ей служить тебе. Ты понимаешь, какое это несчастье? Я ухожу, потому что не могу больше оставаться рядом с тобой.
Рупа Госвами был настолько опечален, что не прикоснулся к прасаду:
- Я хотел доставить удовольствие своему гуру Санатане Госвами, а получилось наоборот.
На высших уровнях сознания душа не допускает мысли, что Кришна или Его спутники могут удовлетворять ее потребности. Настоящий слуга не навязывает свою волю Господину. Кришна — Верховный повелитель и волен поступать, как Ему угодно. Мы лишь служим Ему — для нас нет большего счастья, чем быть полезными Ему. Мы молимся, чтобы когда-нибудь у нас не было собственных желаний, чтобы мы целиком положились на волю Всевышнего. Пусть Абсолютная Красота наслаждается, а не удовлетворяет наши потребности.
Господь готов с радостью удовлетворить любые нужды Своих слуг: йога-кшемам вахамй ахам (Бхагавад-гита, 9. 22), но они ни за что не согласятся принять Его служения. Этим отличается преданность в чистом виде от корыстной преданности. Преданному достаточно веры — ему не нужно видеть Господа, чтобы удостовериться в его существовании. «Увидеть, чтобы поверить» — это низменно. Мы не можем видеть Его. Кто пытается сделать Бога объектом своего восприятия, т.е. занять положение наблюдающего, у того нет веры. Глубокая вера сама по себе доказательство существования Бога — чудесной причины всего сущего.
Такие мыслители как Чарвака Муни утверждали, что Бога как высшего разумного существа нет. Есть только то, что лежит на поверхности, что можно «пощупать» чувствами. Современные ученые недалеко ушли от него в своем видении мира. Они не признают веры как независимого явления, считая ее недоразумением человеческой психики. Однако вера — вполне осязаемая сила. Благодаря вере как некой активной среде сознание может проникнуть в глубинные пласты мироздания, где воочию обнаружит, что все происходит от единого Начала, поддерживается Им и в Нем же перестает существовать.
ято ва имани бхутани джаянте йена джатани ят
праянтй абхисамвишанти тад вигьясасва тад эва брахма
(Тайтирия Упанишад, 3. 1. 11)
«Если есть следствие, значит должна быть причина. Чтобы видеть целостную картину мира нужно, помимо многочисленных следствий, видеть Первопричину. Одни определяют ее как безмятежный океан сознания (Брахман), другие — как действенная Божественная сила (Параматман), третьи — как Бог-личность (Бхагаван)».
Бог — высший режиссер. Он замыслил и создал все сущее. Он управляет всем в мироздании. При этом все сущее — отдельная Его часть.
Откажитесь от всего, оставьте себе только веру, и обретете все. Просто верьте. Не требуйте доказательств — они бессмысленны. Бессмысленно искать доказательства существования Первопричины. Если есть глубокая вера, то понимание того, что Первопричина, Бог есть, приходит само.
йо ям пашьяти сарватра сарван ча майи пашьяти
тасьяхам на пранашьями са ча ме на пранашьяти
(Бхагавад-гита, 6. 30)
«Я открываюсь тому, кто видит Меня во всем и все во Мне. Ничто не может отвлечь его от мыслей обо Мне; он видит Меня, и Я вижу его». Все в Нем и Он во всем. Личность, которая обладает таким свойством — цель наших поисков.
Ом
Семя богопознания заключено в предвечном слоге «Ом» (омкаре). Ом означает безоговорочное «да», «Да» с большой буквы. Когда душа задается вопросом, существует ли что-нибудь вне материального мира, свыше дается ответ: «Да, то, что ты ищешь, существует. Да, ты можешь найти счастье, радость, мир и самовыражение. Да, ты можешь обрести то, чего тебе недостает».
На заре творения слог Ом преобразуется в мантру гаятри, затем в Веды, Веданта Сутру и, наконец, в Шримад - Бхагаватам, которая повествует об Играх (лилах) Господа. Получив возможность соприкоснуться с раса - лилой Кришны, Веды, сокровищница всех знаний (Шрути и Упанишады), замечают: «Мы не представляли, что такое возможно. Мы умалчивали о блаженстве (расе) такого рода. Расо ваи сах: «Кришна воплощает в Себе блаженство (расу),упоение (анандам)». Поскольку это не укладывалось в нашем сознании, мы не разглашали этого. Господь, не вини нас! В разгар раса - лилы Твое блаженство достигает такой величины, что изменяет представления о блаженстве как таковом. Прости, мы не в силах описать глубину Твоих чувств, это — выше нашего понимания. После того, что Ты явил миру, нам остается лишь признать, даже похоть — самое отвратительное, что есть в бренном мире, — преображается в Твоих Играх в нечто прекрасное и в высшей степени чарующее. В Твоем блаженстве соединены и обретают красоту все чувства — даже, низменное с точки зрения религии, взаимное влечение мужчины и женщины. Прости, Господь, это не укладывается в нашем сознании. Счастье, о котором мы рассказывали душам бренного мира, — безжизненная пустыня по сравнению с тем, что можно испытать в союзе с Тобой".
Нужно бережно относиться к вере, поскольку это очень редкое и ценное обретение. Настоящую веру можно получить только от преданных, ибо она у них есть. Они — столпы, на которых зиждется вера. Мы решаем бытовые задачи с помощью электрических приборов, но они работают, только если подключены к источнику электроэнергии. Точно также вера переходит к нам через преданных, обладающих качествами Божественного мира. Они являются проводниками веры в этом мире. Преданность юного Прахлада, идеал Иисуса Христа и его жертва помогают нам не потерять веру во Всевышнего. Соприкоснувшись с верой Прахлада, ощущаешь присутствие Всемогущего Господа.
Внимая советам преданных и следуя по их стопам, можно развить в себе веру высшего порядка, не смешанную с корыстными мотивами. Быть среди преданных, повиноваться им — самое надежное положение для духовного соискателя. Преданные прошлого и настоящего служат доказательством существования Всевышнего. Пренебрегая соблазнами и радостями бренного мира, они с открыто призывают к Истине и заявляют о возможности состоять с Ней в личных отношениях.
Вера в преданных — единственное, на что может уповать душа в иллюзорном мире. Это спасательный круг в океане иллюзии. Кто верит в вайшнавов, тот обретает настоящую преданность и веру во Всевышнего. Видеть только свою преданность — значит полагать, что только ты можешь служить Богу. Преклонение перед Богом и пренебрежительное отношение к Его слугам — признак поверхностной веры. Такая вера неустойчива и свойственна начальным ступеням духовного пути. Истинная вера в Бога начинается, когда мы видим веру других людей и преклоняемся перед ее божественностью. Преданные выше Священных писаний. Когда в нас просыпается вера в преданных, мы переходим на следующую ступень духовного роста (мадхьяма). На этой ступени мы видим присутствие Господа в Его слугах, но не видим Его в неверующих. Мы разделяем живых существ на преданных, как на нечто положительное, и непреданных, как на нечто отрицательное.
Это деление исчезает только тогда, когда душа достигает высшей ступени духовного роста (уттама), на которой она непосредственно соприкасается со Всевышним. На этой ступени душа видит Высшее Существо во всех и во всем: йо мам пашьяти сарватра (Бхагавад-гита, 6.30); сарва-бхутешу ях пашйед бхагавад-бхавам атманах (Шримад-Бхагаватам, 11.2.45) — "Что бы ни происходило вокруг — на все Его воля. Все — Его Игра. Даже если Он скрывается из виду, Он играет с преданными в прятки. Он то предстает перед ними, то пропадает, оставляя их наедине с горем: "О Господин наших сердец, почему ты покинул нас? Без тебя жизнь потеряла смысл. Мы в отчаянье не знаем, что делать. Умоляем, появись хоть на мгновение. Ты настолько прекрасен и чуден, что для нас нет большего счастья, чем служить Твоей красоте и играть с Тобой. Без Тебя мы высыхаем, как цветы без воды". Для преданного нет большего горя, чем утратить связь с Господом.
Всё в Его власти. У любого явления или предмета есть причина, у этой причины тоже есть причина, и так до бесконечности. Но тот, кто соприкасается с пленительной красотой Всевышнего, понимает, что у этой Красоты нет причины. Его непостижимое обаяние — причина всех причин и конечная цель всех поисков. В одной бенгальской песне поется: "О Альпы, о Гималаи, о высшая из гор Сумеру, почему вы устремились ввысь, что ищете в небесах? Наверное, творца мироздания, ведь только Он может удовлетворить чаяния всех душ, даже таких великих, как Вы". В мировосприятии преданного каждый предмет ищет Господа, поскольку найти Его — само по себе высшее достижение жизни. В мире предметов обреченных рождаться и умирать, ничто не достойно нашего внимания. Душа, вечная по своей природе и обладающая сознанием, ищет радость от близости с прекрасным. Только в любовных отношениях с Красотой, душа способна полностью выразить себя. Когда просыпается любовь, разум отступает. Любовь — высшая цель жизни и высшая форма самовыражения. Поиск высшего — особое состояние души. Куда бы нас ни забросила жизнь, мы непроизвольно ищем ответ на главный вопрос — есть ли что-нибудь по ту сторону мира чувственного опыта. Ответ утвердительный — Ом. "Да, то, что ты ищешь, к чему стремится твоя душа, существует".
Но искать (вечность, сознание и счастье) следует не вовне, а внутри. Предмет нашего поиска — Господь, находится во внутреннем мире. Поэтому Ом переносит душу извне в глубинный пласт бытия — в гаятри, оттуда к Ведам, Веданте и, наконец, в самую сердцевину — к Шримад - Бхагаватам, где Господь описывается как Существо, упивающееся блаженством в Играх. Играя, Безграничное настолько сближается с ограниченным, что последнее воспринимает Его как равного. Когда Абсолют в высшей степени милосерден к душе, Он играет роль ее близкого друга. Дружеские отношения души и Всевышнего существуют только во Вриндаване. Потому Шри Чайтанья Махапрабху призывал нас оставить все и отправиться на поиски Вриндавана, где живет Шри Кришна, Господь в своей высшей ипостаси, Бог Богов, Повелитель всех Повелителей. Кришна — Средоточие Красоты и Источник Любви. Поэтому Махапрабху сказал: "Ищите Шри Кришну. У вас нет других обязанностей в этом мире. Воспевайте Его Имя, говорите о Нем, посвятите Ему жизнь. В Нем вы найдете все, к чему стремитесь. Во сне и наяву, во время еды, отдыха, работы или ссоры, всегда помните о Нем и живите с Его Именем на устах".
Но, отправившись на поиски Кришны, нельзя лгать самому себе. Кто ищет Кришну, тот должен забыть остальные цели. Спутники Кришны придут на помощь лишь тому, кто сердцем желает этого. Ищите Кришну везде, призвав на помощь святых, Писания и повинуясь голосу сердца. Всем, кого увидите, говорите о Кришне, поскольку все остальное рано или поздно обречено на гибель. Жена, дети, деньги, дом — все это в любое мгновение может обратиться в прах. Подчините свою жизнь поиску Красоты и Вечного счастья.
Кришна не выдумка, он реально существует. Но обнаружить Его можно не в мире корысти и отречения, а в мире преданности, куда ведут нас святые вайшнавы и Священные писания. Кришна — вершина поиска в позитивной, внутренней стороне бытия.
Души, которые очарованы прелестями внешнего мира, не понимают своей изначальной природы, поэтому их называют «невезучими»: на те видхух свартха-гатим хи вишнум дурашая йе бахир артха-манинах (Шримад-Бхагаватам, 7. 5. 31). Самое важное — быть в обществе святого (садху), который действительно верит в Кришну. Путь к счастью лежит через святых.
'садху-санга', 'садху-санга' — сарва-шастре кая
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хая
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 22. 54)
"Все Писания говорят, что одного мгновения в обществе садху достаточно, чтобы добиться желанного успеха".
ким праматтасья бахубхир парокшаир хаянаир иха
варам мухуртам видитам гхатате шрейасе ятах
(Шримад - Бхагаватам, 2. 1.12)
«В дурмане мирской суеты человек не замечает, как летят годы. Только тот, кому посчастливилось понять, что жизнь уходит напрасно, будет искать вечные ценности".
Чтобы решить главную жизненную задачу, достаточно одного мгновения, прожитого в обществе святых. Постарайтесь не упускать возможности общаться с садху, истинным посланником Кришны". Что пользы долго жить, если не понимаешь, ради чего ты живешь? Одного правильно прожитого мгновения достаточно, чтобы изменить свою жизнь и положить конец скитаниям на чужбине. Нужно хотя бы задуматься, правильно ли мы живем и в чем наше истинное благо.
Господь Чайтанья пришел, чтобы направить наш взор во внутренний мир: "Оглянитесь вокруг, вы — здесь чужие. Прислушайтесь к своему сердцу. Откройте для себя внутренний мир — там вас ждут и любят, там ваш дом. Его сокровища принадлежит вам, только протяните руку. Выбросьте из сердца все лишнее и увидите, что ваше сердце — храм Кришны. Доверьтесь истинному наставнику и идите во внутренний мир, в собственное сердце. Там вы найдете Кришну. Ваш дом не вне, а внутри вас. Сердце каждого из вас — храм Господа. Оно принадлежит вам — оно ваше сокровище и ваш дом. Ступайте домой, в обитель Господа".
Глава Третья
Сила Веры
Шрила Бхактивинод Тхакур пишет:
сакала чхадия бхаи шраддхадевира гуна гаи
янра крипа бхакти дите паре
"Давайте, забыв обо всем, воспевать славу Шраддха-деви (веры), чьей милостью можно достичь Кришны".
Вера — самый тонкий, почти невидимый элемент мироздания, и, вместе с тем, она самое реальное, что есть в этом мире, все остальное — иллюзия. Вера — не просто красивое слово из словаря психологов. Вера — материал, из которого построено все мироздание, она — связующее звено между душой и Высшим субъектом. Вера — основообразующий элемент бытия. На ней держится весь мир.
С помощью радиоволн можно общаться на расстоянии. Не все понимают, как это происходит, но все пользуются этим. Радиоволны — тонкая энергия, не доступная человеческому глазу. Мы не видим их, но знаем, что они существуют. Вера — тоже энергия, но еще более тонкая. Ее невозможно осязать органами чувств, но с ее помощью можно установить связь с высшим миром. Вера — сверхтонкое вещество, ею пронизано все мироздание. Но далеко не каждый может прикоснуться к ней. Многие утверждают, что обладают верой, что подчинили ее себе, но вера не подвластна силе. Ею нельзя овладеть с помощью богатства, власти или знаний. Всякий раз, когда мы думаем, что ухватились за веру, она ускользает от нас. Истинная вера чрезвычайно трудно достижима. Ее нельзя купить ни за какие сокровища. Чтобы к ней прикоснуться, необходимо нуждаться в ней.
На Бога невозможно произвести впечатление иллюзорными, материальными ценностями. Он открывается только тому, кто искренне нуждается в Нем, не желает ничего, кроме Него. Бога нельзя обмануть. Он не идет на сделку с неискренними, с теми, кто преследует корыстные цели. Признак искренности — это желание служить. Любовь немыслима без служения. Любить — означает жертвовать собой ради того, кого любишь. Любить Всевышнего — значит служить Ему.
Шрила Джива Госвами рассматривает понятие Бхагаван (Всевышний) с необычной точки зрения, с точки зрения красоты: бхаджания сарва-сад-гуна-вишиштха — " Бхагаван — тот, кто обладает таким обаянием, что всякий, кто соприкоснулся с Ним, испытывает естественное желание быть Его слугой, быть у Него в подчинении. Он настолько красив, что каждый, кому Он открылся, ощущает желание склониться к его стопам — и любить Его. Он Бхагаван не потому, что подчиняет Себе, а потому, что мы сами желаем подчиняться Ему". Готовность пожертвовать собой ради Него — признак зрелой веры. Он настолько прекрасен, что душа, ощутившая это, сочтет за счастье умереть ради Его удовольствия. Он настолько красив, что мы испытываем естественную потребность жертвовать собой ради Него. Мы буквально пленены им. Умереть, чтобы жить — этим отличается подлинная вера.
В океане веры приходится рассчитывать только на помощь преданных. Чтобы переплыть океан, преданные, у которых общая цель, должны держаться друг за друга. Осилить путь легче вместе, чем поодиночке. Однажды, в день своего явления, наш Гуру Махарадж обратился к ученикам: випада уддхарана бандху-гана — "Друзья, мои избавители. На вас я могу положиться в трудные минуты. В океане веры невозможно передвигаться в одиночку. Вы милостиво согласились мне помогать. Мне не на кого больше рассчитывать в этом смелом путешествии в Бесконечность. Вы позволили мне говорить о Всевышнем. Без вас жить и двигаться в бесконечном океане веры было бы трудно и опасно. Согласившись слушать о Всевышнем, вы сделали наше путешествие на Вайкунтху легким и безопасным".
На пути к Кришне важно правильно оценивать свое положение и внешние обстоятельства. Достичь Кришны и трудно, и просто. Вера — единственное «платежное средство», необходимое для путешествия в Бесконечность. В том мире преданность (бхакти) безгранична, она не имеет начала и конца (ахаитуки апратихата). Преданность никогда не начиналась, она существовала вечно, даже? до того, как мы о ней узнали. Она была, есть и будет. Веру (бхакти) невозможно уничтожить, поскольку она вечна. Стоит лишь соприкоснуться с ней, как ее волны доставят нас к цели. А в обществе преданных путешествие будет легким и радостным. В одиночку эта задача почти невыполнима.
Чем плотнее мы соприкасаемся с "веществом" именуемым вера, тем больше мы доверяем преданным, и тем прочнее наше положение — так происходит духовный рост. Когда вера перестает быть чем-то отвлеченным и приобретает ясные очертания, мы вдруг начинаем распознавать тех, у кого одинаковая с нами цель. И если мы объединяем свои усилия, путешествие значительно упрощается. Нечто расплывчатое вначале, — вера — постепенно обретает реальные черты. Лишь доверившись преданным, можно реально ощутить ее пульс.
По дороге к Кришне нет ничего более ценного, чем помощь преданных, особенно на среднем этапе. Вначале путешествие кажется легким. Имея в багаже общие знания из Священных книг и прошлые духовные заслуги (сукрити), мы думаем, что до Кришны рукой подать, поэтому — обойдемся без попутчиков. Со временем мы понимаем, что путь в Бесконечность не прост, и то, что казалось рядом, лежит за горизонтом. Тогда мы начинаем задумываться, — что такое преданность, Бог, где Его место как творца бесконечного мироздания. Мы осознаем, что, оказывается, высшая цель бесконечна. На этом этапе существует опасность бросить все и вернуться назад. Но если объединить усилия с преданными, у которых с нами одна цель, путь станет гораздо легче, даже, если придется идти бесконечно долго. Вначале у нас нет четкой цели, поэтому дорога кажется легкой. Трудности появляются потом, когда точки отправления уже не видно, а точки прибытия еще не видно, когда приходится целиком сосредоточиться на дороге, которая, к тому же, идет в гору. Но когда мы достигаем третьего этапа, путешествие снова становится легким. Главные трудности подстерегают нас на середине пути, поэтому так важно чувствовать поддержку преданных. Этот этап сопряжен с самыми большими трудностями и победами. На пути в высшие области внутреннего мира душа неизбежно совершает ошибки, которые ей приходится исправлять. Это происходит именно на среднем отрезке пути.
На войне легче всего в начале и в конце. Вначале мы отправляемся на войну как на прогулку. В первом же бою выясняется, что это не так. Неприятель не бежит в панике при виде нашего оружия. Самый трудный этап войны — в середине. В это время понимаешь, как важно, чтобы рядом был друг, который поддержал бы тебя в трудную минуту. В разгар боя очень важно чувствовать плечо товарища. И хоть не все устоят под натиском врага, оставшиеся будут вдохновлять нас своим примером.
В нашем путешествии тоже многие не выдерживают и падают, даже если вначале вели за собой и казались образцом выносливости. Но нельзя впадать в уныние — ведь это особенность среднего отрезка пути. Ищите поддержки у тех, кто непоколебимо верит в победу. До цели дойдет тот, кто не останавливается. Это сложно, но это единственный выход. Трудности даются для испытания веры. Все не напрасно — в бою закаляется воля к победе.
Гибнут даже самые сильные, такие как Бхишма и Дрона, но нужно идти дальше: карманй эвадхикарас те, ма пхалешу кадачана, (Бхагавад-гита, 2.47) — «Сражаться до победы, пытаться достичь цели жизни». Именно преданные своим примером укрепляют нашу веру. Хотя в Писаниях тоже содержатся ценные советы, общение с преданными гораздо важнее.
Чтобы достичь цели, нужна постоянная вера, которая не меняется от обстоятельств. Некоторые думают: "Я потратил столько сил, но так и не достиг серьезного результата. Бхакти не для меня. Я думал, что благодаря преданному служению, скоро обрету что-то осязаемое, но просчитался. Я не жалел ни сил, ни времени — и все напрасно. Я не чувствую конкретных результатов, дальше так продолжаться не может. Я ухожу". В нас прочно сидит желание увидеть конечный результат, поэтому порой даже самые сильные не выдерживают и сходят с дистанции.
Постарайтесь не падать духом, держитесь рядом с теми, кто продолжает идти, кто служит Всевышнему. Хотя мы слышали сотни раз, что Абсолют безграничен, на первых порах мы пытаемся подойти к Нему с мерками ограниченного. Мы привыкли, что все можно поделить, измерить и сосчитать. Но это не действует в случае с Безграничным. Оно — Вайкунтха, что значит «Не имеет пределов». Некое понимание этого приходит со временем, по мере приближения к Нему.
Таким образом, слова нашего Гуру Махараджа: випада уддхарана бандху-гана — "Дорогие мои спасители и избавители", следует рассматривать с различных точек зрения — с абсолютной и с относительной. В каком-то смысле преподаватель не может обойтись без студентов, поскольку лишь имея возможность делиться знаниями, он чувствует себя востребованной, полноценной личностью. Поэтому с относительной точки зрения ученики помогают учителю, а с абсолютной — учитель как вечно освобожденная душа не нуждается в посторонней помощи. Ведь, если Господь вознамерился распространить знание, ничто не помешает Его желанию. На все Его воля.
мач-чита мад-гата-прана бодхаянтах параспарам
катхаянташ ча мам нитьям тушьянти ча раманти ча
(Бхагавад - гита, 10. 9)
Мач-чита: "Их внимание сосредоточено на Мне"; мад-гата-прана: "Они отдают Мне все силы", и, наконец, бодха-йантах параспарам: "Они могут опереться друг на друга в трудную минуту". Это очень важно для духовного развития. Идеальным примером такой взаимной поддержки является "кресло Наполеона". Это выражение появилось после того, как однажды зимой французской армии пришлось ночевать в чистом поле. Было холодно, и солдаты замерзали до смерти. Тогда Наполеон приказал им сесть в круг друг другу на колени и образовать живую цепь, в которой каждый согревал другого и согревался сам. Так они просидели всю ночь, не смыкая глаз, а наутро двинулись дальше. Армия была спасена. Преданные также помогают друг другу, когда одни задают вопросы, а другие отвечают — первые обретают знание, вторые имеют возможность прославлять Господа и тем самым служить Ему. Так происходит духовный обмен. Бодхаянтах параспарам (Бхагавад-гита, 10.9): «Преданные одного клана делятся мыслями о Кришне», катхаянтас ча мам нитьям: «В этом они находят блаженство». Обмениваясь эмоциями и откровениями, они дарят друг другу нектар блаженства. "Одни расспрашивают обо Мне, другие отвечают, и в этой беседе рождается поток нектара, которым упиваются и те, и другие». Тушьянти ча раманти ча: «Во взаимопонимании рождается радость, которая растет до уровня раманти ча — абсолютного взаимообмена, отношений, в которых душа и Я отдаются всецело друг другу. За этим (раманти ча) следует новый виток отношений: дадами буддхи-йогам там: «Я освещаю преданному путь туда, где его принимают в "эскадрон смертников", готовых на любое служение в любом качестве".
Боец-смертник готов выполнить любое задание на суше, на море и в воздухе даже ценой собственной жизни. Его не остановят никакие обстоятельства. Кришна говорит: Йена мам упаянти те (Бхагавад-гита, 10. 10): "Преданных, которые готовы служить Мне в любом качестве, я направляю в этот отряд". Они делают то, что от них требуется, не выдвигая никаких условий. Если нужно, они отдадут жизнь ради того, чтобы услужить Кришне. Этим отличаются преданные Вриндавана.
Однажды я поделился своим пониманием этих стихов Гиты с Бхактиведантой Свами Махараджем. На мой взгляд, в них Кришна перечисляет высшие ступени преданности: раманти, буддхи и упаянти. Сначала идут раманти — законные супружеские отношения, где объектом служения является Возлюбленный Господь. Затем приходит иллюзия (йога-майя), и тогда предметом служения становится не Возлюбленный Господь, а — просто возлюбленный. Оно преобразуется в упаянти — высший вид служения во Вриндаване. Свами Махарадж ответил: "Вы абсолютно правы, это единственно верное объяснение девятого и десятого стихов Десятой Главы Гиты ".
В данном контексте упаянти означает кама - рупа — служение Всевышнему как любовнику, о чем пишет Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху. (Служение Господу во Вриндаване (рагатмика - бхакти) может быть двух видов: самбандха-рупа и кама-рупа.) В самбандха - рупе преданные выполняют только то служение, которое соответствует их "статусу" в отношениях с Господом. Тогда как преданные в кама-рупе готовы исполнить любое желание Абсолюта независимо от их "статуса".
В каждой армии есть подразделение, обученное воевать в любых обстоятельствах: на суше, на море и в воздухе. Их служба не ограничена родом войск. Они готовы выполнить любой приказ. Преданные "подразделения" (кама - рупа) — универсальные солдаты духовного мира. Кришна определяет их как упайанти и обучает способности "универсального служения" (дадами буддхи-йогам там). Кришна отвечает взаимностью преданным любого ранга. Поэтому Он позволил даже Кубдже Саириндхини оказать Ему высшее служение в Матхуре. Кришна готов отдать все, и это означает, что его слуги тоже должны быть готовы пожертвовать всем. Кама - рупа — чрезвычайно сложное понятие. Оно почти недоступно обычным смертным.
тешам эванукампартхам ахам агьяна-джам тамах
нашаямй атма-бхава-стхо гьяна-дипена бхасвата
(Бхагавад - гита, 10. 11)
"Я чувствую Себя в долгу перед преданными, поэтому, когда они испытывают боль разлуки со Мной, Я не в силах вынести этого. Я вижу, что без служения Мне, они готовы расстаться с жизнью, поэтому спешу им навстречу, чтобы дать им возможность служить Мне".
Далеко не все желающие поступают в университет — многие не сдают экзаменов и отсеиваются. К этому нужно относиться спокойно. Если нам повезло оказаться в числе поступивших — значит, мы попали в иную среду, и наши пути с неудачниками разошлись. Они пошли своей дорогой, мы — своей. Наша задача держаться общества тех, кто «поступил», кто растет вместе с нами, кто может помочь в трудную минуту. Духовный рост — это постоянный отсев. И нужно быть готовым к тому, что этот процесс бесконечен.
Мир делится на счастливчиков и неудачников — тех, кому удалось сделать следующий шаг и тех, кто остался позади. Тому, кто оказался в числе первых, лучше не оглядываться назад, а идти дальше. Кто-то подает большие надежды в первом классе, а потом оказывается, что ему не хватает ума, и начальная школа — все, на что он способен. Его удел — всю жизнь оставаться «примерным первоклассником». Кто-то не блещет оценками в школе, зато в институте его таланты раскрываются в полной мере.
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 19; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!