Особенность русской философии.
Действительно одной из особенностей русской философии был ее отказ от рационализма и прагматизма. Идеал русской философии – цельное знание. Русская философия, поэтому раньше и глубже, чем рационалистическая мысль Запада, выступила как философия Предупреждения. Ее лейтмотивом стало нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если только они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.
И европейская и русская философия апеллировали к реалиям, опыту истории. Но опыт этот толковали по-разному. Что творит жизнь? Европейская философия утверждала: Разум (Бэкон, Декарт, Гегель), Воля (Ницше)
Русская религиозная философия отвечает иначе: Любовь как высшая духовность, как созидательная сила (Достоевский, Толстой, Соловьев).
Русская философия явилась этически направленной. Возможность познать мир напрямую зависит от нравственных качеств человека..
Русский космизм.
Значительное место в русской философской мысли занимает космизм. Космизм – идея мирового всеединства субъекта, человечества и физического космоса. Главные философские идеи космизма таковы:
- Тесная связь человека и космоса и их влияние друг на друга.
- Постоянная восходящая эволюция, в которой человек не может расцениваться как вершина развития жизни и разума.
- Космическая природа человека и наличие в нем скрытых беспредельных духовных сил.
- Бессмертие духовной сущности человека.
|
|
|
- Выход человека в космос и его духовное преображение.
По сути дела, концепция русского космизма является дальнейшей конкретизацией идеи всеединства. В 20 веке бурное развитие космизма продолжается в работах К.Э.Циолковского, В.И.Вернадского, П.А.Флоренского, А.Л.Чижевского, А.К. Манеева и многих других философов и ученых.
Русский философ Николай Федорович Федоров (18281903) связывал нравственность человека с реализацией им «общего дела», заключавшегося в воскрешении отцов. Возвращение жизни своим родителям понимается как оплаченный долг, посредством чего человек приобретает свободу, освобождаясь от греха. Не трудиться, не принимать участия в деле воскрешения – значит, лишить человечество будущности, обречь его на полуживотное состояние.
Все негативные явления человеческой жизни (войны, торговый обман, вырождение, болезни и пр.) Федоров объясняет отсутствием общего дела в обществе, забывшем отцов, неестественно распоряжающегося силами природы. Но этими наказаниями за отречение от воскрешения дело не ограничивается. Воспоминание об умерших отцах будет также наказанием, мучением совести, ибо совесть есть невольное воспоминание, невольное восстановление отцов и предков в памяти, которые должны бы быть воскрешены сознательно и вольно, и против которых мы, не исполняя этого, виновны. Если объединение живущих для всеобщего воскрешения не совершается сознательно, то объединение сынов превращается в цивилизацию, в чуждость, враждебность, разрушение, а вместо воскрешения является культура, которую философ связывает с перерождением, вырождением и вымиранием.
|
|
|
Неверность отцам и братьям (в чем, по мнению философа, заключается все зло и порок мира) породила недовольство самим собой, и повлияло на внутренний душевный мир, который зависит от внешнего мира со всеми другими. В результате этого возникает категория людей без воли, замученных рефлексией, которых мыслитель называет блудными сынами.
Важным фактором достижения всеобщей цели философ считает супраморализм, представляющий собой высшую нравственность и выражающийся в виде долга воскрешения по отношению к отцампредкам. Супраморализм помогает преодолеть разложение и смерть, производимое внешней бессознательной силой разделения. Он же приводит к торжеству жизни и бессмертия, посредством воли и знания сознательно воссоединяя и восстанавливая разложенное. Супраморализм – это также стремление к осуществлению заповеди быть совершенным и подобным Творцу.
|
|
|
Особое место в этом течении занимает Учение о космической эволюции человека – Живая Этика (Агни Йога), созданное в первой половине 20 века группой индийских мудрецов (Махатм) и их духовными учениками – Еленой и Николаем Рерихами.
- Русская философия после 1917 года.
Начинается безраздельное господство материализма, основой которого явились философские учения К.Маркса, Ф.Энгельса и В.Ленина. Эти имена и учения становятся культовыми. Иные философские традиции подавляются. Многие выдающиеся философы после 1917 года были вынуждены эмигрировать. Кто-то уехал сам, кто-то был выслан из России. Крупные религиозные философы русского зарубежья – Н.А.Бердяев, Н.О. Лосский, Л.И.Шестов. Выдающиеся гуманисты, соавторы учения Живой Этики – Е.И.Рерих и Н. К. Рерих – тоже десятки лет прожили вне Родины.
Экзистенциальная трактовка личности Николая Александровича Бердяева (18741948) касается проблемы духовной жизни человека. Он уверен, что человек есть существо с раздвоенной душой, в которой происходит мучительная борьба противоположных элементов – современного сознания и строя души, с одной стороны, и древнего архаического человека, дитя с инфантильными инстинктами, неврастеника и сумасшедшего, с другой стороны.
|
|
|
Человек знает, что он существо падшее и греховное, когда сознает себя Божьим творением и Божьей идеей. Бердяев неоднозначно оценивает роль сознания. Оно совершает большую работу относительно безликого подсознательного, но не просветляет, не преображает, не сублимирует его, а вытесняет внутрь, порождая бесконечные конфликты в человеческой душе. Как следствие вытесненного подсознательного – проекция человеком своего внутреннего недовольства нереализованными влечениями на внешнее окружение.
Бердяев придает сознанию неблаговидную роль, считая его насилием над бессознательным творчеством и искажением его результатов. Особенно это заметно в творчестве моральном, в нравственных актах человека. В насилии сознания над бессознательным Бердяев видит источник нервных и душевных заболеваний. Нравственное сознание, через которое общество диктует свою волю индивидууму, сталкивается с глубокими инстинктами человека, скрытыми в подсознательном.
В связи с этим Бердяев дает свой рецепт излечения души человека. Возможность этого он видит в сфере сверхсознания, а не сознания, то есть в духе. Нравственное излечение человека не может быть достигнуто при помощи нравственного сознания, которое и делает человека больным. Выход он видит в построении новой этики, основанной не на нормах и законах сознания, а на благостной духовной энергии. В этом отношении философ не случайно обращается к христианскому учению о благодати, которое всегда было учением о восстановлении нравственного здоровья. Человек стремится к восстановлению душевного здоровья не только через победу над грехом, но и через творчество, также являющееся путем излечения.
Признавая человека существом иррациональным, Бердяев считает его одновременно существом, устремленным к высшим ценностям, к высшему Божественному бытию. В данном контексте мыслитель определяет и задачи психологии, которая, открывая в человеке бездну тьмы, противоречие и муку, должна также открывать в нем образ и подобие Божьи.
Своеобразно решает Бердяев проблему социализации личности, которая в цивилизованном обществе приобретает нормативный характер приспособления к условиям цивилизации и также связана с двойственностью личности. Мыслитель неоднозначно определяет соотношение глубинного и поверхностного «Я» с социальным в человеке. Поверхностное «Я» он связывает с социализированным, рационализированным, цивилизованным, что не есть личность в человеке. Таким образом, не все в личности подчинено процессу социализации. Социализация человека не распространяется на глубину личности, в частности, на ее совесть. Социальная муштровка и «цивилизование» не всегда означают оформление личности. Вполне социализированный и цивилизованный человек может быть совершенно безличным, не замечая этого. Личность лишь частично актуализирована, очень многое остается в дремотном, скрытном состоянии.
«Несчастность» сознания человека Бердяев также связывает с раздвоенностью личности, с ее распадом на субъект и объект, на сознательное и бессознательное. Человек, чтобы победить свое «несчастие», пытается или подняться до сверхсознания, или снизойти до подсознательного. В сознании Бердяев видит путь человека, лежащий между подсознательным, стихийным и сверхсознательным. Одной из причин «несчастного сознания» Бердяев считает принудительную социализацию, осуществляющуюся «через условную ложь, вкорененную в сознание». Лжи феноменального мира он противопоставляет правду бессознательного инстинкта. Всякое организованное и организующееся общество Бердяев считает враждебным свободе и склонным к отрицанию человеческой личности. По его мнению, это порождено ложной структурой и направлением сознания, ложной иерархией ценностей. Личность же, осознавшая свою ценность и свою первородную свободу, остается одинокой перед обществом, перед массовыми процессами истории.
Большое внимание проблеме духовности уделял Иван Александрович Ильин (1883-1954). Основой многих качеств человека он считал любовь, выделяя ее различные варианты. По его замечанию, человеку доступна двоякая любовь: любовь инстинкта и любовь духа. Они не враждебны и не противоположны, но сочетаются сравнительно редко. Отличие этих двух видов любви он видит не в том, что одна из них есть «чувственная» и потому «земная», другая же посвящена «сверхчувственному» и называется «небесной» или «платонической». Различие их в том, что любовь инстинкта ищет того, что данному человеку субъективно нравится, чтобы потом слепо идеализировать это нравящееся и без всякого основания приписывать ему в воображении все возможные совершенства. Именно такая любовь относится к разряду незрелой.
Духовная любовь, в понимании Ильина, тяготеет к качеству, достоинству, совершенству. Она не восхваляет сослепу то, что нравится, но ищет подлинно хорошее – доброту, благородство души, произведение искусства, человека с глубоким и чистым сердцем, справедливость, мудрость, в конечном счете, божественное совершенство во всех явлениях, вещах, людях, состояниях, поступках. Эта любовь доходит до настоящего интуитивного ясновидения, когда чувство и воображение соединяются у любящего человека и повышают силу его восприятия и воспроизведения, проницательность его по отношению к любимому предмету. Свою настоящую и высшую форму любовь приобретает тогда, когда она срастается с духовным опытом или прямо вырастает из него. Вместе с тем Ильин предполагает существование ее зачатков от природы.
Ильин не обходит стороной и феномен совести. Беду современного ему человечества Ильин видит в том, что оно как бы разучилось переживать совестной акт, весь ум и образованность подчиняя принципу целесообразности, практической пригодности. Человек научился относиться критически к священной, иррациональной глубине совести, ограждать себя от ее голоса.
Отвращение к совести может перенестись с совестного переживания на то, к чему она призывает. В таком случае идея истинных ценностей (добра, добродетели и т.д.) становится ненавистной, что ведет к циничности, черствости и холодности души. Ильин даже видит связь данного механизма с практикой классовой борьбы, а не только с системой моральных ценностей человека.
При неудачной попытке вытеснить совестные укоры и подавить саму совесть возникает дисгармония внутреннего мира личности. И она тем сильнее, чем больше человек предрасположен к добру от природы, чем он утонченнее и чувствительнее. Ильин видит выход из подобной ситуации в достижении некоего компромисса. Душа отказывается обманывать себя перед лицом совести, а также выносить и созерцать свою собственную нравственную недостойность. По этой причине субъект предпочитает нравственную скромность как по отношению к другим людям, так и по отношению к себе.
Ложным путем, ведущим не к совести, а от нее, Ильин считает интеллектуализацию совестного акта. По его убеждению, логически оформленное суждение, мысль заслоняют показания совести. Это не означает, что Ильин всецело отвергает разум в показании совести. Он исходит из различения земного, человеческого ума, вносящего свои эмпирические соображения о целесообразности, пользе и т.д., и божественной разумности, вложенной в мир людей, вещей и их отношений. Совестный акт осуществляется в порядке иррационального сосредоточения души, без всякого сознательного взвешивания различных доводов «за» и «против» и прочей рефлексии.
Совесть как состояние нравственной очевидности является, по Ильину, выражением божественного начала. Она является своеобразным ориентиром, компасом, показывающим дорогу в сложном мире духовных ценностей. Посредством совести, а также духовной любви человек приобретает истинное бытие, стремящееся к нравственному совершенству, достойному Бога.
Евразийство – социально – философское и идейно – политическое учение возникшее в 20-е годы прошлого столетия. Евразийское учение представляет собой в наиболее полном объеме разработанный вариант русской идеи, охватывающий самые разнообразные научных, религиозные, философские концепции, в центре которых – идея России как самобытной цивилизации. Источником евразийского движения явилось учение славянофильства. У славянофильцев восприняли прежде всего идею соборности как «единства во множестве». Соборность – высший принцип существования личности, социальной группы, государства, этноса. Культуролог н.С. Трубецкой, один из основателей евразийского движения, считал, что «нет культур высших и низших – есть различные». Евразийцы критикуют попытки европейской цивилизации абсолютизировать свои ценности, выдать свою культуру за общечеловеческую. Считая славянофильцев своими предшественниками, евразийцы вместе с тем по ряду теоретических вопросов критикуют последних. Они не приемлют идеи приоритетной роли славянства в русской государственности. Приоритетным в формировании субъекта российской истории является не язык, не кровь, а прежде всего общая историческая судьба.
В конце 20-х годов евразийское движение разделилось на умеренных и радикальных. Основанием размежевания послужило отношение к существующему в СССР политическому режиму. Просоветские позиции занял С. Эфрон, Д.П. Святополк-Мирский (радикальное крыло). Бердяев считал, что истоки революции евразийцы видят в процессах европеизации России, начатых Петром. Европеизация привела к резкому социальному расслоению отрыву правящего класса от народных масс, что сделало революцию необходимой. Революцию, по мнению евразийцев, надо принять как завершение эпохи европеизации России, как факт и думать о дальнейшей судьбе России. Однако вывод о неизбежности революции не сделал евразийцев друзьями большевиков. Евразийцы считали, что власть большевиков должна неминуемо пасть. Они выдвигают концепцию идеократии. В постбольшевистском устройстве России должно быть учтено влияние на судьбу России восточного элемента (монгольского). Россия должна рассматриваться как наследница Великой монгольской империи Чингисхана, провинцией которой она была на протяжении четверти столетия. Такие атрибуты Великой монгольской империи, как жесткая государственность, единоначалие, приоритет военной мощи, служение подданных высшей идее, отсутствие национальных и сословных ограничений при формировании власти, равенство перед законом, вошли в сознание российско-евразийского народа, определили его социальную психологию и поведение.
Евразийцы предложили свой проект будущего государственного устройства России. Он предусматривал однопартийную систему. Многопартийность – следствие европейской цивилизации – не подходит к российским евразийским условиям. В экономике предполагалось обеспечить гармоничное сочетание коллективной и частной собственности.
В духовной жизни главная роль отводилась идеологии православия.
Сегодня можно говорить о ренессансе евразийского учения. Когда-то Л.Гумилев сказал: «Если России суждено возродиться, то только через евразийство». По мнению директора института Дальнего Востока м. Титаренко, «Евразийство может стать не только идеологией российского обновления, новой парадигмой возрождения России, но и дать пример новых идей межцивилизационных отношений в постинустриальном информационном обществе».
Эпоха господства в России марксистко-ленинской философии завершается в конце 80-х годов.
Вопросы для самоконтроля.
1. Охарактеризуйте национальные особенности русской философии.
2. Какие направления и этапы русской философии Вам известны?
3. В чем сущность спора между славянофилами и западниками?
4. Какая связь существовала между русской философией 19 века и художественной литературой?
5. Назовите имя русского философа впервые в отечественной мысли создавшего философскую систему? Что вам о нем известно?
6. Ваш любимый русский философ и его взгляды?
Дата добавления: 2021-12-10; просмотров: 22; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!