Еврейские прецеденты для христологии Павла о божественной идентичности?
Две из так называемых промежуточных фигур, которые чаще всего цитируются как похожие на некоторые из материала и методов Павла, которые мы обсуждали, - Мелхиседек в 11QMelchizedek и ангел Yahoel в Апокалипсисе Авраама. Например, Карл Дэвис предполагает, что 11QMelchizedek 'дает параллель с Новым Заветом в применении текстов о Боге к Иисусу. Хотя он довольно резко квалифицирует это: «характер второй фигуры здесь [т.е. Мелхиседек] настолько непонятен, что нельзя с какой-либо уверенностью использовать это как объяснение применения новозаветных отрывков о Боге к Иисусу». Морис Кейси - один из многих ученых, которые ссылался на ангела Яхоэля, который имеет имя Бога в себе, в связи с Филип. 2: 10-11: «Эта ... параллель показывает, как возвышенное существо может быть воспринято как некое божество».
Мелхиседек. В 11QMelchizedek Мелхиседек - это имя главного ангела, вероятно, оно считается другим именем для Михаила, который является ангельским покровителем Израиля в других текстах Кумрана. Текст продолжается путем цитирования и интерпретации серии библейских текстов, которые, как понимают, относятся к грядущим эсхатологическим событиям, в которых Мелхиседек будет действовать от имени Бога в спасении и суде. Он является агентом эсхатологического спасения избранных Божьих, доставляет их, с помощью других добрых ангелов (так называемая μyla в 2:14, как часто употребляется лит-ре Кумране), от власти Белиала и его злых ангелов. Таким образом, он выполняет пророчество Исаии 61: 1-2, освобождение пленных и исполнение Божьей мести. Для наших целей интерес заключается в применении к Мелхиседеку библейских текстов в который μyla текста берется для обозначения Мелхиседека.
|
|
|
Первый из них - Псалом 82: 1:
Элохим встанет в собрание Эль,
посреди Элохим, которого он судит (цитируется в 11QMelch 2:10).
Экзегет, который составлял этот текст, видел, что Элохим не мог иметь того же смысла в обоих его появлениях, поскольку в первом он рассматривается как сингулярный, а во второй раз как множественное число. Поэтому он принял второе событие, чтобы обратиться к ангелам, которые составляют собрание. Но Он также, вполне понятно, предполагается, и в первом («Элохим встанет в собрании Эль»). Элохим должен быть другой персоной, нежели El. Поскольку собрание - небесный совет суда – считается Эль, он, естественно, предположил, что Эль - ЯХВЕ, а Элохим – ангел Мелхиседек, который встал в божественном совете, чтобы осудить Белиала и его злых ангелов (Ps 82: 2, как интерпретировано в 11QMelch 2: 11-12). Поэтому причина для необычной экзегезы сингулярного использования μyla как относящаяся к ангельскому существу есть строго экзегетическая. Поскольку слово здесь не может, по экзегетическим причинам, ссылаться на YHWH, оно должно относиться к главному ангелу.
|
|
|
Следующий текст, цитируемый как ссылка на Мелхиседека, есть Псалом 7: 8b-9a:
Над ним [совет] с высоким возвышением;
Эль будет судить народы (цитируется в 11QMelch 2: 10-11).
Этот текст цитируется, потому что он также относится к небесному совету в контексте судов, а также потому, что это тоже понимается как различие между YHWH и фигурой, которая занимает возвышенное положение в совете. Эль - здесь переписчик заменяет Тетраграмматон, стандартную практику в текстах Кумрана и (особенно с учетом того факта, что наш экзегет принял Эль в Пс 82: 1, вместо YHWH) следует понимать, что здесь речь идет не о Мелхиседеке, а о YHWH. Однако, так как первая строка, цитируемая (Ps 7: 8b), является императивом, тогда как вторая строка (Ps 8: 9а) говорит о YHWH в третьем лице, наш экзегет предположил, что человек адресованный в первой строке, должен быть кем-то, кроме YHWH, и принимает его за Мелхиседека. Таким образом, цитата и подразумеваемая интерпретация этого библейского текста показывают очень ясно, что между Мелхиседеком и ЯХВЕ нет путаницы. Мелхиседек найден нашими экзегетами в этих двух текстах только потому, что они читают оба текста, ссылаясь не только на YHWH, но и на члена Его совета, отличающегося от YHWH, который играет важную роль в процессе суда. В обоих текстах Мелхиседек понимается как видный ангельский член совета YHWH. Во втором тексте ясно, что именно YHWH фактически судит, хотя Мелхиседек исполняет Его решение.
|
|
|
Наконец, Исаия 52: 7 (завершение: «... говоря Сиону, «твой бог царствует») цитируется в 11QMelch 2: 15-16, 23, и хотя текст фрагментарный, и имя должно быть «ваш Бог» (° yhla), в тексте оно интерпретируется как ссылка на Мелхиседека. Эта экзегеза, по-видимому, возможна, поскольку она уже установлена из Псалма 82: 1, где Мелхиседека можно назвать Элохим, а также потому, что его имя («царь праведности»), указывая, что он правит, делает этот конкретный текст подходящим ему. Еще раз, дело не в том, что Мелхиседек в какой-то мере идентифицируется с YHWH или входит в его личность, но в этом конкретном тексте термин «ваш бог» не относится к YHWH, но к Мелхиседеку, как к ангельскому царю Израиля.
Эти интерпретации библейских явлений myhla как относящихся к Мелхиседеку подчеркивают значимость факта (который мы наблюдали), который Павел не предоставляет в христологических приложениях библейских текстов о «Боге» (la, μyhla, oJ qeov), но только тексты о YHWH. Хотя использование «божественных» терминов (богов, сыновей богов, сыны Божьи) для небесных существ, кроме одного Бога YHWH почти исчезли в еврейской литературе Второго Храма, кроме кумранских писаний и (по разным причинам) Филона, экзегеты хорошо знали, что слова μyla и μyla иногда использовались в Писании для обозначения существ, отличных от единого Бога (некоторыми случаями были Исх. 7: 1; 15:11; Pss 82: 1, 6; 86: 8; 97: 9). Они не считали, что эта терминология сделала таких ангельских существ полубожественными существами, которые обрели иное различие между единым Богом и всей другой реальностью, но просто эти слова могут быть использованы для уникальных небесных существ, созданных и подчиненных Создателю и Господу YHWH. Это относится и к сообществу Кумрана, где более широкое использование этой библейской терминологии было сделано со ссылкой на ангелов. В последнее время иудаизма Второго Храма, это не случайное использование слова «бог» для ангелов квалифицирует монотеизм, ведь решающим вопросом в определении монотеизма является не использование слова «бог», а понимание абсолютной уникальности YHWH.
|
|
|
Если бы Павел применил Писание о Боге к Иисусу, мы могли бы понять, что он делает то, что делает 11QMelchizedek со ссылкой на Иисуса, что является, интерпретацией «бога», к которому в этих конкретных случаях ссылаются библейские тексты, который не есть YHWH, неповторимый Создатель и Господь всего, а ангельское существо, созданное и управляемое YHWH. Такая экзегетическая практика не будет представлять собой то, что мы назвали христологией божественной идентичности. Идентификация Иисуса с помощью YHWH в некоторых библейских текстах - это совсем другое дело. YHWH - это идентифицирующее имя уникального Творца и Господа всего. Но может быть случай с Яхоэлем – который несет божественное имя - предоставляет какой-то прецедент для идентификации Иисуса с YHWH?
2.) Яхоэль: Изображение этого ангела в Апокалипсисе Авраама ясно предназначено представлять его, как ангела Исхода 23:31, где Бог говорит, об ангеле, который будет вести и защищать израильтян при вступлении в обетованную землю, что «Мое имя в нем» (ср. Ap.Abr. 10: 8). Поэтому его особенность заключается в том, что сила божественного имени действует через него (10: 3, 8). Его особые функции кроме тех, которые указаны в Исходе 23 (см. ApAbr 10: 13-14, 16), по-видимому, для которого требуется особая сила Божественного Имени (10: 9-12, 18: 9-11), хотя есть также указания, что он ведет или контролирует поклонение Богу в небесах (12: 4; 17: 2-6; 18:11). Лучше всего описать его внешний вид (11: 2-3), чтобы понять, является ли он небесным первосвященником. Он носит тюрбан, одежду, которая нигде больше не приписывается небесному бытию. Греческое слово (кивдари), которое здесь есть, и которое сохранилось в славянском переводе, употреблено тринадцать раз в Септуагинте. В одиннадцати из этих случаев, описывается головной убор жрецов Ааронидов (см. также Aristeas 98; Фило, Вит. Мос. 2.116, 131). Первосвященник в Иерусалимском храме носил на своем головном уборе буквы Божественного Имени (ср. 45:12, Аристеас 98, Прем.18:24) и был единственным человеком, которому в этот период было разрешено произносить божественное имя в благословении (Сир. 50:20). Так же, как послал Яхоэль «благословить вас [Авраама] во имя Бога» (Прит. 10:6). Кажется вероятным, что автор Апокалипсиса Авраама связал ангела, у которого есть Имя Бога (Исх 23:21), с тем фактом, что первосвященник носит и один среди людей использует Божественное Имя, и поэтому пришел к выводу, что этот ангел - небесный первосвященник.
Поздние традиции делают Михаила первосвященником небесного храма, но в Апокалипсисе Авраама Михаил появляется рядом с Яхоэлем (10:17). Возможно, автор думает о Михаиле, как о командире небесных армий (см. Дан. 8:11LXX, Theod .; JosAs 14: 8; 2 Енох 22: 6; 33:10; 71:28; 72: 5; 3 Бар 11: 6; TAbr 1: 4; 2: 1), которые защищают Израиль. А Яхоэла, как небесного первосвященника, который использует божественное имя в защищающем благословении Израиля. Итак, в то время как Михаил изображен с короной и царским скипетром (JosAs 14: 9), у Яхоэля есть тюрбан и золотой скипетр (Ap.Abr. 11: 3), который в этом случае будет представлять не царскую, а первосвященческую власть. Нет никаких признаков того, что Михаил подчинен Яхоэлю.
Имя Yahoel (lawhy - комбинация [h] почему и la) является формой божественного Имени, обращенное к самому Богу не только в Апокалипсисе Авраама (17:13), но также и в других местах (LadJac 2:18, ApMos 29: 4, 33: 5). Однако это не само божественное имя (а не hwhy сама или какая-либо другая форма божественного имени) дается ангелу, в котором есть божественное Имя. Оно соответствует стандартной форме ангельских имен, которая обычно заканчивается на -el. Кроме того, поскольку это имя ангела, его легко понять как утверждение «ЯХВЕ - это Бог», как человеческое имя Илия (whyla), что также означает «YHWH - это Бог». Имя Яхоэль состоит из тех же двух элементов, что и имя Илия, в обратном порядке, и евреи с готовностью признают их в качестве версий того же самого имени. В еврейской традиции, уже подтвержденной в первом веке н.э. (ЛАБ 48: 1), Илия был идентифицирован с первосвященником Финеасом (внуком Аарона) и ожидал возвращения в качестве эсхатологического первосвященника Израиля. Поэтому, вероятно, вполне возможно, что это ангельский первосвященник, Яхоэль, имеет другую версию с тем же именем, что и идеал первосвященника человека, Илия. Это имя для небесного первосвященника, таким образом, является подходящим параллельно имени главного ангела, который командует небесными армиями Бога: Михаил, что означает «Кто подобен Богу?» (см. Исх. 15:11).
Поливалентный характер имени Yahoel - именно то, что делает его таким подходящим для ангела, описанного в Апокалипсисе Авраама. В то время, как многие человеческие имена содержат божественное имя, Yahoel кажется единственным ангельским именем засвидетельствованный в этот период, в котором содержится божественное имя YHWH. Это делает его надлежащим образом именем ангела, в котором есть Имя Бога. Он идентичен форме с Божественным Именем, которое используется Богом, но используется как имя ангела, оно не должно понимается как фактическое название ангела Божьим именем. Скорее, это можно рассматривать как утверждение, что «YHWH - это Бог». Он не идентифицирует Яхоэла с Богом (не более чем эквивалентное имя Илия идентифицирует этого пророка с Богом), но оно обозначает его ангельское первосвященство, которое несет божественное имя и использует свою власть в священническом благословении.
Поэтому тщательное исследование этой фигуры делает полностью излишними научные размышления о том, что Яхоэль является своего рода воплощением божественной славы или участником божественной природы, или даже олицетворением божественного имени. Яхоэль полностью понятен, как главный ангел (по крайней мере один из двух), которому делегирована власть от имени Бога, как ангельскому первосвященнику, небесному и космическому эквиваленту первосвященника Ааронидов в Иерусалимском храме. Он не является ни включенным в уникальную идентичность YHWH, как понимают евреи этого периода. На протяжении всей работы он отличается от Бога и никогда не смешивается с Богом. Он поклоняется Богу (17: 3), но нет никаких предположений о том, что ему самому поклоняются. Бог сам объясняется обычными характеристиками уникальной божественной идентичности: он является Создателем всего (7: 1-9: 3), Вечный, который предшествовал всему (9: 3; 12: 4, 9; 14: 2, 13; 17: 8 и т.д.), Могущественный, суверенный во всех событиях истории (9: 3, 14:13, 17: 8, 20-32). Yahoel не разделяет ни одну из этих характеристик. В отличие от мнения ученых, которые увидели в нем персонифицированное божественное имя, очень примечательно, что он не связан с творчеством Бога, несмотря на то, что еврейская литература этого периода иногда видит Имя Бога, как инструмент, посредством которого Бог создал мир (Jub 36: 7; 1 Енох 69: 13-26, PsMan 3, ср. 3 Енох 13: 3). Более того, как только Бог начинает свое откровение о сотворении, истории и эсхатологии Аврааму, Яхоэль выпадает из книги и полностью отсутствует в ее остальной части (19-32). В Божьем рассказе, как он будет осуществлять свой суверенитет над творением и историей, Яхоэль
не играет никакой роли. Апокалипсис Авраама изображает его как одного, довольно особенного ангельского слугу Бога, не более того.
Происхождение Апокалипсиса Авраама, в котором появляется Яхоэль (10-17), является развитием видения Авраама в Бытие 15. Сравнение с текстом Бытие 15 показывает, что до сих пор не приписывая Яхоэлю роль YHWH в библейском тексте, автор тщательно избегал любых совпадений между тем, что делает YHWH в Бытие 15, и что делает Яхоэль в его рассказе. Слова YHWH для Авраама в Бытие 15: 8 воспроизводятся как слова самого YHWH в Апокалипсисе Авраама 9: 5. Только когда Авраам уходит из-за этого прямого прослушивания божественного голоса, ЯХВЕ посылает Яхоэля, чтобы укрепить Авраама силой божественного Имени, и привести его на седьмое небо (ApAbr 10). Он дает Аврааму дальнейшие указания относительно того, как совершить свою жертву (ApAbr 12: 8), которая соответствуют тому, что сказано Авраамом в Бытие 15:10. Но это точно дальнейшие инструкции, представленные автором для объяснения того, как Авраам, согласно Бытие 15:10, знал, что делать в дополнение к тому, что YHWH прямо приказал ему. Откровение ЯХВЕ о будущем Аврааму, разработанное в длинном Апокалипсисе Авраама из текста Бытия 15: 13-21, однажды снова дано прямо Богом Аврааму (ApAbr 19-32), после того, как Яхоэль выпал полностью из повествования. Все это показывает, насколько автор этого апокалипсиса далек от применения библейских текстов о YHWH к Yahoel в том, как Павел делает это ко Христу.
Следует признать, что предполагаемые прецеденты Мелхиседека и Яхоэля не предлагают никакой аналогии для тех методов, которые Павел использовал и развил свою христологию божественной идентичности.
Дата добавления: 2021-07-19; просмотров: 59; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!