ВВЕДЕНИЕ, СОДЕРЖАЩЕЕ В СЕБЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПОНЯТИЯ О ПСАЛТИРИ И О ПРЕДЛАГАЕМОМ ОБЪЯСНЕНИИ ЕЕ 58 страница



Ст. 11,12 и 13. И покрых постом душу мою, и бысть в поношение мне: и положих одеяние мое вретище, и бых им в притчу. О мне глумляхуся седящии во вратех, и о мне пояху пиющии вино. Вретищем называется грубая власяная, в виде мешка одежда (см. объяснение Пс. 29:12). Словами седящии во вратех указывается на тот обычай иудеев и вообще древних восточных народов, по которому судии и старейшины народные собирались к воротам храма или же к воротам городским, где собравшиеся сидя разговаривали о делах судебных и о разных других предметах (Руф. 4:1). Глумляхуся (от слова глумитися - значит "болтать, толковать, насмехаться") переводится здесь словом "толкуют". Смысл всей речи, заключающейся в этих стихах и имеющей связь с предыдущими словами, такой: за ревность о славе имени Божия я подвергался, говорит пророк, злословию и поношению. Это причиняло мне скорбь, и я налагал на себя пост, но и это обратилось Для них в повод ко смеху, вместо одежды я облекался во вретище - одежду скорби и покаяния, и чрез это стал для них притчею. О мне толкуют сидящие у ворот и поют в песнях пьющие вино. "И в собраниях, - по словам блж. Феодорита, - и на пиршествах разглашают и осмеивают мои бедствия" [6, с. 320]. Все это пророк мог сказать как о себе лично, так и о другом праведнике, по ревности о славе Божией терпящем поношения от нечестивых врагов своих, в особенности же о лице Мессии, Господа Иисуса Христа, враги Которого при всяком случае находили повод к глумлению над Ним, все Его слова и действия стараясь перетолковать в худую сторону.

Ст. 14. Аз же молитвою моею к тебе, Боже: время благоволения, Боже: во множестве милости Твоея услыши мя, во истине спасения Твоего. Несмотря на злобное беспричинное отношение к страдальну людей и невзирая на то, что Бог так долго как будто не внемлет его молитве, пророк оказывается в высшей степени твердым и терпеливым: ничто не в состоянии поколебать его веру в Бога и крепкую надежду на Него. Находясь в невыносимо тяжелом положении, он взывает к Богу о помощи и просит об услышании своей молитвы. Они глумились, как бы так говорит он, и всячески поносили меня, а я с молитвою моею обращаюсь к Тебе, Боже, и дерзаю просить Тебя: не время ли Тебе явить благоволение ко мне? По преизбытку милости Твоей, услышь меня: Ты верен обетованиям Своим о спасении, и потому я надеюсь быть услышанным во истине спасения Твоего. Изречения этого стиха в прообразовательно-пророческом смысле, в отношении к Иисусу Христу, имеют близкое сходство с молитвою Его к Отцу Небесному, когда Он, по закону человеческой природы желая освободиться от страданий, говорит: "Отче! избавь Меня от часа сего!" (Ин. 12:27), а также: "Отче Мой! Да минует Меня чаша сия" (Мф. 26:39). А за несколько часов раньше сего, после беседы с учениками, как Сын Божий Он возглашал к Отцу: "Отче! пришел час (время благоволения, Боже): прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя... (во истине спасения Твоего)... да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь Вечную" (Ин. 17:1-2).

Ст. 15 и 16. Спаси мя от брения, да не углебну: да избавлюся от ненавидящих мя и от глубоких вод. Да не потопит мене буря водная, ниже да пожрет мене глубина, ниже сведет о мне ровенник уст своих. Брение - значит вообще: грязь; а здесь - болотная тина или трясина, которая так затягивает упавшего в нее, что он никак не может высвободиться из нее. Поэтому выражение: спаси мя от брения - значит: извлеки меня из тины; да неуглебну (от слова углебати, см. ст. 3) значит: чтобы мне не погрязнуть, не потонуть. Ровенник (от слова ров) значит: колодезь с водою, также - пропасть. Тина (брение), воды и ровенник употреблены пророком, очевидно, в переносном смысле, как образы великих опасностей и бед (см. Пс. 17:17; 29:2-4). Как выше (в ст.3) он жаловался на приключившиеся ему несчастья и опасности, так теперь умоляет о том, чтобы те же несчастья не подвергли его окончательной погибели, и, воодушевленный надеждою на милость Божию, просит Господа о спасении от всех бед и о избавлении от всех врагов (от ненавидящих его), причинявших те бедствия (как и в Пс. 17:18). Бедственное положение изображаемого пророком страдальца было близко к отчаянию, и он сравнивает его поэтому с падением в колодезь (ровенник), готовый сведением краев своего отверстия поглотить навсегда упавшего в него. Всеми этими образными изречениями Давид пророчески предызображал страждущего Спасителя, приближавшегося к смертной пропасти: ад растворяет на Него свои челюсти, и Богочеловек просит, чтобы буря гнева не поглотила человечество - чтобы ад, приняв Его, не удержал Его в своей власти: да не сведет над Ним ровенник уст своих.

Ст. 17,18 и 19. Услыши мя, Господи, яко блага милость Твоя: по множеству щедрот Твоих призри на мя. Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю: скоро услыши мя. Вонми души моей и избави ю: враг моих ради избави мя. Изречениями этих стихов изображаемый в псалме страдалец молится Богу об услышании его мольбы и в основание своей молитвы полагает благую, или, что то же, великую милость Божию. И далее, называя себя отроком Господним, в смысле раба или слуги (отрок значит слуга, см. Мф. 8:6-9,13), беспрекословно исполняющего волю Божию, умоляет, чтобы Господь не отвратил лица Своего от него и поскорее услышал молитву его. Выражение призри намя означает то же, что самым делом покажи, что Ты меня услышал и потому воззри на меня и подай нужную помощь. Неоднократным повторением одного и того же прошения об услышании моления усиливается выразить и тяжесть своей скорби, и усердную и искрениюю, неотступную молитву. Слова вонми души моей в переводе с еврейского читаются так: "приблизься к душе моей", но это не значит, чтобы страдалец представлял Бога удаленным от себя, а говорил так судя по внешним обстоятельствам и по отношениям к нему врагов его, которые думали, что Бог не являет ему Своей помощи и удалился от него. Почему и просит оказать ему скорую помощь и избавление ради врагов его. В пророческо-прообразовательном смысле страдалец сей - не кто иной, как Сам Господь наш Иисус Христос, Которого евангелист в соответствии со словами пророка Исайи называет отроком Господним (Ис. 42:1; Мф. 12:18), и Который молился Отцу Небесному об удалении от Него чаши скорбей и страданий, причиненных Ему врагами, если это возможно (Мк. 14:34-35).

Ст. 20. Ты бо веси поношение мое, и студ мой, и срамоту мою: пред Тобою вси оскорбляющий мя. Здесь пророк выражает пред Богом причину своей скорби. Я удручен, как бы так говорит он, тяжелою скорбью, но Тебе Господи, известны не только самая скорбь моя, но и причины этой скорби Тебе известно то поношение, которому подвергли меня враги мои, Ты знаешь стыд и посрамление, какие принужден я терпеть от них, и все оскорбляющие меня, враги мои, - все они пред Тобою. Так, если не жаловался, то мог жаловаться на врагов Своих Господь Иисус Христос, Который видел поношения и осмеяния, наносимые Ему со стороны неверующих иудеев, которые называли Его "ядцей и винопийцей, другом мытарей и грешников" (Мф. 11:19), беснующимся (Ин. 8:48) и богопротивником, думая тем причинить Ему студ и срамоту и забывая о том, что все они, со всеми их злобными действиями и словами, находятся пред Богом, под наблюдением Его всевидящего ока. Таково состояние человека, со всех сторон окруженного врагами, наносящими ему оскорбления. Он в этом случае может уподобиться беззащитной овце, на которую среди поля со всех сторон готовы броситься волки и разорвать ее своими зубами. Но Господь Бог, Которого он не перестает призывать в молитве и от Которого ничто не сокрыто, не допустит врагов погубить оскорбляемого ими.

Ст. 21 и 22. Поношение чаяше душа моя и страсть: и ждах соскорбящаго, и не бе, и утешающих, и не обретох. И даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша мя оцта. Страсть значит: страдание, горе, несчастие; оцет значит: уксус; снедь - пища. Изречениями этих стихов Давид, очевидно, выражает не свои личные страдания и скорби или какого-либо другого страдальца, ему современного, а, прозревая в тайны Царства Мессии, изображает страдания и предсмертные скорби Богочеловека, Который, согласно со свидетельствами евангелистов, мог говорить о Себе: предчувствовало сердце Мое о том поношении, какому подвергли Меня враги Мои, оскорбляющие Меня, и Я ожидал тех страданий, которые они Мне причинили. Я мог ожидать сочувствия ко Мне со стороны близких Моих, и ниоткуда его не было, желал иметь утешителей, и таковых не нашел. И дали Мне в пищу желчь, и в жажде Моей напоили Меня уксусом (Мф. 26:37-38; 27:34; Мк. 15:36). Евангелист Иоанн говорит: "Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложивши на иссоп, поднесли к устам Его" (Ин. 19:28-29). Евангелист называет здесь Писанием, очевидно, слова этого псалма: "и в жажду Мою напоиша Мя оцта".

Ст. 23. Да будет трапеза их пред ними в сеть и в воздаяние и в соблазн. Здесь и в следующих стихах предсказывается о том, что постигнет врагов Христовых. Именно та трапеза с желчию и оцтом, которую они уготовали Христу Спасителю, обратится им самим в сеть, которою они уловлены будут в погибель, и она же послужит им преткновением и возмездием за их злодеяния. Некоторые из отцов Церкви (как св. Иоанн Златоуст, блж. Феодорит и др.) говорят, что именем трапезы псалмопевец выражает здесь пиршество или вообще временное наслаждение, а именем сети, соблазна и воздаяния выражает печаль и наказание [7, с. 537], как бы так говоря, что все, что может составить для них временное наслаждение - пища и питье, - да послужит им в наказание, пусть будет причиною их падения и вместе с тем воздаянием за всю их злобу против Христа. В высшем или таинственном смысле, под трапезою можно разуметь богодухновенные Писания, занятия которыми и истинное разумение смысла и значения которых составляет пищу разумных душ, а слово их питает подобно трапезе. Но иудеи, хотя и хвалятся знанием Писаний, но, не уразумев и не приняв истинного смысла их, сами уловляются ими в сеть; Писания послужили для них соблазном или преткновением, потому что, читал Писания и держась одного буквального смысла их, они не уразумели сказанного в них о пришествии Христа Спасителя в мир и не приняли Его (Рим. 11:9, Ин. 1:11), и таким образом эта духовная трапеза (Священное Писание или Божественное Откровение) послужила им причиною скорби и бедствий, так как они были пленены римлянами и город их спустя 40 лет по вознесении Господа был опустошен.

Ст. 24. Да помрачатся очи их, еже не видети, и хребет их выну сляцы. В виде пожелания бедствий в наказание врагам Христовым, за их злобу против Спасителя, псалмопевец пророчествует здесь о поражении этих врагов слепотою и лишением физической силы или способности к работе. Хребет значит: спина, также "поясница, чресла"; сляцы (от слова сляцати сгибать, скорчивать) значит: расслабь, согни. Выну - навсегда. Лишить человека зрения и физической силы значит отнять у него всякую возможность к труду или к какой бы то ни было деятельности и таким образом лишить его возможности причинять вред другому. Да помрачатся, говорит он, глаза их, чтобы не видеть, и чресла их расслабь навсегда, или (по пер. с греч.) "хребет их навсегда согни в дугу". Так как здесь предсказывается наказание не одному или нескольким отдельным личностям, а целому народу иудейскому за его неверие и озлобление против Христа Спасителя, то и зрение и силу нужно разуметь не физические или телесные, а духовные, т.е. умные очи, уши рассудок, и силу духа как свободу, или правоспособность к самоопределению, к самостоятельной работе. Душевные очи иудеев, говорит пророк, помрачатся, и они не увидят Света, просвещающего всякого человека, приходящего в мир (Ин. 1:9), и не будут в состоянии созерцать Солнце Правды - Христа. И сбывается над ними, по словам евангелиста (Мф. 13:14) пророчество Исайи (6:9), которое говорит: "Слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите". В соответствие сему и слова: хребет их выну сляцы (согни в дугу) - означают лишение свободы, или рабство, которому имели впоследствии подвергнуться иудеи навсегда, потому что порабощенным свойственно ходить с поникшим лицом, отчасти потому, что они поднимают на плечи и носят тяжести и бремена господ своих, отчасти же потому, что обременены печалью и скорбью сердец своих. В каковом состоянии потомки иудеев пребывают и доныне, как повсюдные чужестранцы, не имеющие гражданской равноправности наравне с другими народами.

Ст. 25 и 26. Пролий на ня гнев Твой, и ярость гнева Твоего да постигнет их. Да будет двор их пуст, и в жилищах их да не будет живый. Продолжая пророчество о бедствиях врагов Христовых, Давид призывает на них ярость (высшую степень) гнева Божия в таких выражениях: излей на них ярость Твою, и пламень гнева Твоего да обымет их, чтобы они не имели ни в чем успеха, ни отрады, - чтобы истреблено было даже потомство их: да будет жилище их пусто, и в селениях их да не будет живущего. Двором, по толкованию Зигабена, вообще называет город Иерусалим, в котором водворялись, т.е. жили, все убийцы Спасителя, а жилищами, в частности, называет дома их [7, с. 539]. И в действительности сбылось то, что здесь предсказано об Иерусалиме и о всей вообще Иудейской области: опустел Иерусалим и вся Иудея после страшного опустошения их Титом и Веспасианом, как предсказал за несколько лет до этого страшного события и Сам Спаситель словами: "Се оставляется вам дом ваш пуст" (Мф. 23:38): никто из убийц Господа, по опустошении Иерусалима римлянами, не жил в домах своих. Слова сего псалма о запустении Иерусалима приводит в речи своей к иудеям и св. апостол Петр, разумея в них пророчество об Иуде предателе, который был также в числе сообщников-богоубийц иудейских (Деян. 1:20).

Ст. 27. Зане егоже Ты поразил еси, тии погнаша, и к Болезни язв моих приложиша. Словами сего стиха псалмопевец прямо говорит от лица Мессии, Господа Иисуса Христа, Который подобное же изречение другого пророка (Зах. 13:7) о поражении пастыря Сам относит лично к Себе, говоря в Своей последней беседе с учениками: "Вси вы соблазнитеся о Мне в нощь сию: писано бо есть: поражу пастыря, и разыдутся овцы" (Мк. н-27; Мф. 2631). Поражение это есть не что иное, как попущение со стороны Бога Отца на предание смерти за грехи всех людей Сына Божия, о Котором предсказывал пророк Исайя (53:6): "Господь предаде Его грех ради наших", и о Котором Сам Иисус Христос говорит: "Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный" (Ин. 3:16). Того, говорит пророк, которого Ты поразил, они погнали, и боль ран моих увеличили, т.е. они бесчеловечно преследуют, мучат того, кто и так уже наказан Богом, к Божиим поражениям прилагают свои: увеличивают и усиливают болезни и страдания мои язвами разных клевет, насмешек и ругательств. Так толкует этот стих и св. Афанасий Александрийский [3, с. 232].

Ст. 28 и 29. Приложи беззаконие к беззаконию их, и да не внидут в правду Твою. Да потребятся от книги живых, и с праведными да не напишутся. Господь Бог, по словам апостола, "егоже хощет, милует, а егоже хощет, ожесточает" (Рим. 9:18), как, например, ожесточил сердце гонителя евреев фараона (Исх. 10:1), чтобы показать над ним силу Свою, и чтобы проповедано было имя Бога Израилева по всей земле (Исх. 9:16). По судьбам правды Своей, Он попускает нечестивым и беззаконным людям еще глубже пасть в грех и тем как бы "прилагает беззаконие к беззаконию их" (ср. Апок. 22:11), чтобы они ожесточились и сделались неспособными войти в правду Божию, т.е. получить оправдание. В состоянии нравственного ожесточения они сделаются неспособными к раскаянию и воспользоваться милостью прощения и оправдания: да не внидут в правду Твою, - это последняя и самая высшая степень из всех тех бедствий и наказаний, которые призывает пророк на главы беззаконных распинателей Христа. Вместе с лишением надежды на оправдание, ожесточенные и нераскаянные грешники исключаются из числа спасаемых, считаются изглаженными из книги (потребятся от книги живых), лишаются права наследия вечной жизни, уготованного праведникам небесного вечного блаженства: и с праведными не напишутся - с теми, имена которых, по слову Самого Христа Спасителя, "написана суть на небесех" (Лк. 10:20).

Ст. 30, 31 и 32. Нищь и боляй есмь аз: спасение Твое, Боже, да приимет мя. Восхвалю имя Бога моего с песнию, возвеличу его во хвалении: и угодно будет Богу паче тельца юна, роги износяща и пазнокти. Прообразуя собою грядущего на спасение мира Мессию, Давид говорит здесь, по-видимому, о себе, но слова его, особенно первое изречение, с большею точностью могут быть отнесены к Тому, Кто, будучи богат в такой степени, что обладает всем миром, обнищал (2 Кор. 8:9) до того, что родился от бедной Девы Матери, и не в доме, а в пещере, и положен был в яслях, а не на одре; Кто носил одежду самую простую и малоценную, пропитание получал от других, не имея даже собственной хижины. Он же, этот нищь (см. в Пс, 39:18), претерпел и болезни и страдания за грехи людей, как говорит Исайя пророк (53:3-4). Далее псалмопевец высказывает полную и несомненную уверенность в спасении, которое он получит от Бога: я же, говорит он, хотя беден и страдаю, но пребываю в той спасительной уверенности, что помощь Твоя Боже, восставит меня. Затем он выражает желание и обещание прославлять Господа жертвою благодарения в песни и в славословии, опять же в полной и непоколебимой уверенности, что такая жертва, как жертва внутренняя от искреннего сердца, от души приносимая, будет приятнее Богу, нежели приношение юного тельца, жертва кровавая, хотя бы и ценная, но внешняя; и таким образом он оказывает предпочтение жертве словесной пред бессловесной, будущей новозаветной пред ветхозаветною. Выражение роги износяща и пазнокти (копыта) означает молодого быка, носящего рога и имеющего раздвоенные копыта, каковых и повелено было в Ветхом Завете приносить как лучшую жертву Богу (Лев. 4:3 и др.). По словам св. Афанасия Великого, здесь благовествуется, что кровавых жертв уже не будут приносить, - их заменят жертвы хваления, духовные [3, с. 233].

Ст. 33 и 34. Да узрят нищии и возвеселятся: взыщите Бога, и жива будет душа ваша. Яко услыша убогия Господь, и окованныя Своя не уничижи. Под нищими, о которых говорит здесь псалмопевец, нужно разуметь, по словам того же св. Афанасия, уверовавших во Христа [3, с. 233] и во всем последовавших за Ним, которых Он и Сам называет "нищими духом" (Мф. 5:3). Когда сии нищи узрят спасение Божие и помощь, явленные Страдальцу-Праведиику, тогда и сами возвеселятся, обрадуются Его спасению, потому что увидят в нем залог и своего спасения. А обращаясь далее к ним непосредственно, псалмопевец говорит: ищите же Бога вы, смиренные (нищии) и страждущие, стремитесь всем сердцем своим, идите к Нему, и оживет душа ваша. Он Сам зовет вас: "Приидите ко Мне... возмите иго Мое на себе... и обрящете покой душам вашим" (Мф. 11:28-29). Ибо Господь внимает молитвам нищих и не пренебрегает узников Своих и (окованныя Своя не уничижи). Под окованными, равно как и убогими, разумеются также уверовавшие из язычников, которые до обращения своего ко Христу были как бы окованы узами страстей и самого гнусного нечестия. Таких убогих и окованных Господь не презрел, но внял их бедственному положению и призвал в Свое благодатное Царство.


Дата добавления: 2020-04-08; просмотров: 162; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!