Глава 1 ПОДНИМАЯ ЗАВЕСУ ТАЙНЫ 4 страница
25
рис. l-3b. Рядом с этим рисунком мы видим другой способ выведения Четырех Символов — путем чтения четвертей двух концентрических кругов, начиная изнутри (рис. 1-Зс).
Примером того, как Четыре Символа могут логически следовать друг за другом во времени, являются фазы луны. Луна есть нечто целое, подобное сфере Тайцзи. Когда мы вводим в наши наблюдения за луной фактор времени, она начинает разделяться на Инь и Ян. Так, существует новолуние (отсутствие видимой луны) и полнолуние — точное соответствие • и О, или Инь (- -) и Ян (— ). Мы называем срединные точки между новолунием и полнолунием первой четвертью и последней четвертью. На рис. l-3d мы видим, что фазы луны точно соответствуют циклической последовательности Четырех Символов.
Еще один пример применения Четырех Символов — на этот раз для описания времен года — показан на рис. 1-Зе.
Если мы обозначим север как Инь, а юг как Ян, то можем легко разработать систему обозначений сторон света Четырьмя Символами. Вообще иньские и янские черты широко применимы к геометрии и математике. Если мы примем за Ян прямую линию, исходящую из нулевой точки вправо, а за Инь — прямую линию, идущую влево, то сможем легко описать квадранты двухмерной прямоугольной системы координат (см. рис. l-3f и l-3g).
В этой системе обозначений нижняя черта символа представляет горизонтальную ось, а верхняя черта — вертикальную ось. Если мы захотим добавить третье ко, то из сферы планиметрии попадем в сферу стереометрии, в объемный, трехмерный мир. В математике можно обозначить ноль как Ян, а единицу—как Инь. Так мы получим двоичную систему счисления.
|
|
26
Четыре Символа могут описывать не только фазы луны, но и судьбу любого человека или общества. Большая Инь подобна человеку, который еще не утвердился ни в чем. Если провести параллель с человеческим обществом, то этот символ подобен зарождающимся нациям Африки. В данном случае человек или целая страна должны взять то малое, что у них есть, и работать с этим. Следующая стадия — это Малый Ян. Он подобен молодому человеку, «встающему на ноги», или стране вроде Китая, активно утверждающейся в мировом сообществе. Здесь предполагается принятие вызова, большая деятельность и постоянные перемены. Затем идет Большой Ян. Он вроде преуспевающего бизнесмена или нации типа американской — и тот, и другая крепко утвердились в мире и обладают властью. В этих случаях необходимо внимательно следить за поддержанием состояния вещей, иначе быстро наступит упадок. Наконец, в Малой Инь мы видим человека или нацию, которые миновали свой пик развития и вошли в период упадка. Тут напрашивается аналогия с осенью, и основной задачей этой стадии является «сбор урожая» прошлого, чтобы достойно встретить надвигающуюся зиму.
|
|
Проводя такого рода анализ, мы можем четко увидеть, в какой части цикла находится человек или общество. Таким же образом мы можем анализировать и самих себя, решая, как себя вести и как относиться к жизни. Например, человек, который хочет от жизни многого, никогда не должен говорить: «О, все прекрасно, мне не о чем больше беспокоиться», даже если он достиг ощутимых успехов. Если он говорит такие вещи и верит в это, он немедленно направляет себя к упадку. Вместо этого надо говорить: «Я хочу сделать еще лучше». Так человек будет всегда узнавать что-нибудь новое и постоянно возвращаться назад, к стадии Большой Инь, начинать все сначала и восстанавливаться.
Можно рассмотреть этот простой цикл Четырех Символов еще на одном примере. Это будет наш дневной цикл. Когда человек спит, он представляет собой Большую Инь. Затем он просыпается и начинает готовиться к новому дню. Это Малый Ян. Потом он идет на работу и использует свою энергию. Это Большой Ян. Вечером человек возвращается домой и расслабляется, отдыхая от серьезных вещей и делая какие-нибудь простые дела. Это — Малая Инь. Наконец, он ложится спать, и цикл начинается снова.
|
|
Очень важно также иметь понятие о равновесии Инь-Ян. В некоторых ситуациях может быть более желательна Инь. В других более желателен Ян. Надо искать одного и избегать другого. Но даже это мы должны делать в соответствии с утверждением И-цзина о том, что Инь всегда рождает Ян, а Ян всегда рождает Инь. Надо изучать это движение и взаимообмен и разумно следовать ему.
Вышеприведенные простые примеры показывают, что серьезное изучение И-цзина позволяет нам лучше понять и этот мир, и самих себя. Тот, кто еще не осознал необходимости инициативно действовать в этом направлении, может сказать: «А, это слишком просто! Это даже ребенок поймет». Но у ребенка нет такой широты знаний и
27
такой зрелости, как у взрослого. И даже взрослые различаются по степени зрелости и по способностям. Эти показатели являются непосредственным результатом инициативной деятельности человека в области собственного саморазвития. Только те, у кого есть интерес и вкус к жизни, могут применять И-цзин с большой пользой для себя.
Одно из важнейших философских применений И-цзина заключается в развитии наших эмоций. У Шелли есть довольно мрачное стихотворение о сильном западном ветре и о холодных зимних переменах, которые тот приносит. Развивая этот образ на протяжении всего стихотворения, поэт заключает: «И все же, ветер, за зимой не может не прийти весна!»
|
|
Если случается так, что какое-либо событие приносит с собой разочарование или горе, мы не должны уподобляться неразумному ребенку, который думает: «О, для меня все кончено!» В таких случаях необходимо вспоминать о цикле перемен, которому подчиняется любое событие, и о том, что даже тяжелые переживания никогда не длятся вечно. Рано или поздно для нас откроются новые возможности, которые мы сможем использовать успешно.
В этой главе мы проделали ряд практических наблюдений, пользуясь в качестве философской базы моделью Тайцзи. Эта модель происходит от Уцзи, а сама она порождает дальнейшие модели Инь и Ян и Четырех Символов. Прежде чем перейти к учению о шестидесяти четырех гексаграммах, нам предстоит одолеть еще одну ступень — восемь триграмм.
1-4
Восемь Триграмм: Небо, Земля и Человек
История И-цзина сообщает нам, что эволюция триграмм началась с первого китайского императора Фу Си ( {%Щ 2953-2838 гг. до н. э., см. рис. 1-4а). Говорят, что Фу Си первым начал изучать все вещи на небе и на земле. Обратив свой взор к небу, он изучал астрономию — движение Солнца, звезд, Луны и планет. Обратившись к земле, он наблюдал равнины, холмы и горы. Он определил, какая почва пригодна для возделывания, а какая нет. Он изучал погоду, приливы и отливы, штормы и регулярную смену времен года. Его интерес привлекала естественная история; он наблюдал за птицами и зверями и расшифровывал их языки.
Наконец, он начал наблюдать и изучать самого себя. И после этого он создал восемь триграмм — метод сообщения с духовным, невидимым миром и способ быть неотъемлемой частью всего в пределах видимого мира. Он пользовался триграммами также и для того, чтобы наглядно представлять все объекты нашего трехмерного мира и их взаимоотношения.
Итак, человеческий опыт и человеческая жажда познания сыграли важнейшую роль в создании И-цзина. Триграммы разработал человек, обладавший неуемным любопытством и стремившийся к пониманию всех вещей мира.
Мы можем начать изучение восьми триграмм, пронаблюдав, как они выводятся из Тайцзи. На двух следующих рисунках мы представили этот процесс двумя способами: в виде прямоугольной таблицы (рис. l-4b) и в виде древа (рис. 1-4с).
29
Круговая таблица, которую вы видите на рис. l-4d, — еще один способ сделать нагляднее принцип порождения восьми триграмм. Такая диаграмма получается, если замкнуть в кольцо вышеприведенную прямоугольную таблицу.
Чтобы быстрее запомнить названия восьми триграмм, рекомендую воспользоваться древним мнемоническим приемом, в котором триграммы группируются в четыре пары. Один из членов любой пары представляет собой противоположность второго члена (см. следующую страницу).
Для запоминания порядка триграмм есть еще один способ (рис. 1-4е). Нужно воспользоваться четырьмя пальцами руки и нарисовать на каждом пальце по две триграммы — одну на верхнем суставе и одну на нижнем. Обратите внимание, что в этих парах симметрия несколько иного типа.
30
Если вы знакомы с двоичной системой счисления, то вы всегда можете вспомнить восемь триграмм, просто прочитав двоичные числа от 0 до 7 (при этом 0 представляет черту Ян, а единица — черту Инь). Например:
31
Все восемь триграмм записываются следующим образом:
(Примечание: Обычно двоичные числа читаются справа налево. Я, однако, предлагаю во избежание затруднений читать их как триграммы —в обратном порядке. Например, «001» читается как Ян, Ян, Инь или —, —, - -.)
Наконец, если мы возьмем символ Тайцзи и разделим его на восемь секторов, то каждый из них будет соответствовать одной из триграмм, как показано на рис. l-4f.
Прочитав таким образом все восемь секторов символа Тайцзи, мы получим расположение триграмм, показанное на рис. 1-4g.
32
Такое расположение называется сянъ тянь (jfc^ ); считается, что триграммы в таком порядке расположил сам Фу Си.
Кроме кругового расположения триграмм сянъ тянь есть еще одно, называемое хоу тянь ( ШЗс , см. рис. l-4h) и традиционно приписываемое Вэнь-вану (Ц }£:£), основавшему династию Чжоу (ок. 1143 г. до н. э.).
Расположение восьми триграмм хоу тянь основано на одном фрагменте И-цзина, где говорится:
Правитель прибывает со своим творением в Чжэнь. Он завершает работу в Сюнь. Он заставляет увидеть друг друга в Ли и служить друг другу в Кунь. Он радуется в Дуй и сражается в Цянь. Он наслаждается удобствами и отдыхает в Кань и затем заканчивает свои годичные труды в Гэнь.
Можно видеть, как этот цикл начинается на востоке, весной, и продолжается по часовой стрелке. Такая последовательность триграмм использовалась для объяснения законов движения и вселенских циклов; на ее основе разработан китайский календарь. Чуть позже мы подробно объясним, как сянъ тянь и хоу тянь взаимосвязаны в гадании.
Восемь триграмм — это символы, состоящие каждый из трех черт. Добавление третьей черты символизирует творение, в частности творение человечества небом и землей. Мужчина и женщина создают ребенка в результате своих взаимоотношений; небо и земля, Ян и Инь также рассматриваются не как существующие по отдельности, но как взаимодействующие и производящие новое, третье качество. Все это называется «Три Силы», или санъ цай (см. рис. l-4i).
Первая, нижняя черта триграммы — это яо земли, средняя черта — яо человека, а верхняя черта —яо неба. Когда мы рассматриваем гексаграмму (в которой шесть черт), то принимаем две нижние черты за яо земли, две средние — за яо человека, а две верхние — за яо неба.
Добавление третьей позиции символизирует значительность присутствия человека во вселенной. Поскольку основной интерес для Дао И-цзина всегда представляли отношения между людьми, понятно, что самое важное приложение восьми триграмм —это описание общественных отношений. Простейшее общество — это семья, состоящая из
33
отца, матери и детей. Отец отождествляется с Цянь, мать — с Кунь, а оставшиеся шесть триграмм — это трое сыновей и три дочери.
Чтобы получить «трех сыновей», мы представляем себе, как триграмма Цянь смешивается с триграммой Кунь и отдает ей одну из своих янских черт (см. рис. l-4j).
Когда мы производим от Цянь и Кунь триграммы трех дочерей, мы представляем себе, как Кунь смешивается с Цянь, отдавая при этом одну из своих иньских черт (см. рис. 1-4к).
Для облегчения понимания гексаграмм мы должны приписать некие значения каждой из восьми триграмм. Эволюцию этих значений можно уяснить, рассмотрев расположение хоу тянь, которое использовалось для разработки китайского календаря. Каждое время года имеет свою триграмму. Если мы вспомним, какие события происходят в
34
каждое время года и как они влияют на нашу жизнь и наше настроение, то очень легко сможем определить значение соответствующей триграммы.
Так, если Цянь соответствует поздней осени и ранней зиме, мы можем представить себе дерево, которое росло все лето, а теперь сбросило листья и втянуло все свои соки вниз, в корень. Рассмотрев это и другие явления поздней осени, мы можем создать образ силы и полноты ресурсов. Это и есть то, что мы называем Цянь.
Если мы вернемся на один шаг назад, в раннюю осень, то увидим крестьянскую семью, в поте лица собирающую богатый урожай и старающуюся успеть до конца теплого бабьего лета. У нас останется ощущение энергичной радости, и это то, что мы называем Дуй.
Если же мы сделаем шаг вперед после Цянь, то нас ожидает мертвая зима, время, когда неосторожного человека поджидают скрытые опасности, когда можно, заблудившись в пургу, замерзнуть... Мы называем эту фазу Кань.
В следующих таблицах приводятся некоторые из традиционных атрибутов восьми триграмм, а также их соответствия — части тела, времена года, периоды времени и т. д. Все эти данные взяты не «с потолка». Они были собраны в течение многих веков наблюдений и подтверждены методом проб и ошибок; и к ним вполне возможно добавить некоторые современные параллели. Например, Кунь в целом представляет деятельность реактивного типа, то, что называется «работой». Время Кунь — с 13 до 17 часов. Современные исследователи биоритмов, совершенно независимо от И-цзина, открыли, что именно эта часть суток является периодом, когда человек наиболее успешно справляется со сложной работой.
Ученик должен запомнить эту таблицу и постараться осмыслить каждую ее часть. Это полезно для саморазвития, так как связи не всегда лежат на поверхности. Например, дикий кабан часто нападает на путника, молниеносно вырываясь из засады. Это представлено триграммой Кань. Собаки тысячи лет были защитниками человека и сторожами его дома — вот почему они связаны с Гэнь. Некоторые из атрибутов триграмм — например, связь Чжэнь с человеческой печенью — были определены специализированными отраслями знания, и их трудно понять без предварительного изучения этих наук. Но большая часть атрибутов объясняется простым здравым смыслом. Изучение этих основополагающих символов, их действий и связей с другими вещами позволит вам развить свое творческое восприятие и многое узнать.
При изучении таблиц нужно сохранять открытое состояние ума и не искать единственных и неизменных объяснений. К примеру, гостиница — это Гэнь, потому что здесь люди останавливаются на ночь и пребывают неактивными. Но если при гостинице есть ночной клуб, то здесь нужно ожидать проявления аспекта Дуй.
35
36
Разное:
1-5
Структура И-цзина
И-цзин в том виде, в каком мы его знаем, разрабатывался на протяжении нескольких тысячелетий, причем основной вклад в этот процесс внесли четыре человека. Первым был Фу Си (t£ Ц 2953—2838 гг. до н. э.), который начертил гексаграммы и дал им названия. Затем Вэнь-ван (ЙЗЕ), основатель династии Чжоу (1150—249 гг. дон. э.), дал объяснение к каждой из 64 гексаграмм. Каждую гексаграмму сопровождает краткий текст, содержащий некое суждение или совет. Этот текст называется гуа цы (M- ffi). Сын Вэнь-вана, Чжоу-гун, добавил еще один текст к каждой гексаграмме, в котором исследуется значение каждой из шести черт по отдельности. Эти объяснения называются яо цы (X Ш ). Наконец, Конфуций (550—478 гг. до н. э.), посвятивший всю свою жизнь изучению И-цзина, добавил к нему общие философские комментарии и частные комментарии к гексаграммам..Его тексты называются чжанями, или «приложениями» Щ, из «десяти крыльев» ( +Щ шии).
Рассмотрим в качестве примера первую гексаграмму И-цзина:
1. Цянь ( ijr£ ) = (символ)
Гексаграмма, начертанная и поименованная Фу Си.
2.Гуа цы (ЙЭЕ*МВ )
ft ' я#т& о
Изначальное свершение; благоприятна стойкость.
Эти четыре иероглифа* представляют собой объяснение значения всей гексаграммы Цянь, данное Вэнь-ваном.
3. Яо цы ( х Ш )
Ниже следуют объяснения, данные Чжоу-гуном относительно значения каждого яо:
* В данном примере автор приводит текст гуа цы и яо цы только на китайском языке. Мы сочли полезным поместить здесь же их дословный перевод из книги Ю. К. Щуцкого.
Дата добавления: 2019-11-25; просмотров: 206; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!