Стихия времени в гексаграммах 6 страница
Этот девятый по счету меридиан по своей музыкальной характеристике (dis) находится ровно посередине на звуковысотной шкале, ограничиваемой нотами “старших” триграмм: c (111) — b (011) — gis (100) — g (101) — f (010) — dis (001) — d (001) — C (110) — B (011) — Gis (100) — G (101) — Fis (000). Он также находится посередине между двумя опорными ступенями, с которыми связывается вхождение энергии в организм человека, причем, его срединность в данном случае определяется двумя квинтами: Gis (100) — dis (001) — b (011). Таким образом, определение трех опорных музыкальных ступеней в организме человека выглядит достаточно слаженным.
Эти три опорные ступени можно рассматривать как порождающие “внутреннюю гамму”. Как указывалось в гл. 1.4, древние китайцы имели представление о гармониках, т.е. призвуках, входящих в спектр музыкального звука какого-либо вибратора и находящихся в отношениях натурального ряда чисел — 1:2:3:4:5 и т.д. Первые пять гармоник являются наиболее интересными, поскольку они, во-первых, имеют достаточную интенсивность, а во-вторых, определяют основные консонансные отношения: 2/1 и 4/2 — октава; 3/2 — квинта; 4/3 — кварта; 5/4 — большая терция.
В данном случае в качестве такого вибратора можно рассматривать организм человека. Предположим, что каждая из опорных ступеней имеет свои гармоники, которые могут сочетаться самым разнообразным образом как между собой, так и с гармониками других ступеней. Складывания и вычитания пяти первых гармоник всех опорных ступеней породят множество нот, в котором можно будет найти не один более-менее гармоничный звукоряд. Однако для построения “внутренней гаммы” всего этого не требуется. Достаточно взять от каждой опорной ноты только одну квинту и одну большую терцию, и тем самым выстроится обычная мажорная гамма, причем, некоторые ступени будут дублироваться: b—f—d, gis—dis—c, dis—b—g (см. рис. 2.6.16). Если в качестве тоники выбрать опорную ступень, связанную с перикардом (dis), и транспонировать указанные ноты на три полутона, то мажорность получившейся гаммы будет достаточно очевидна: c (001) — d (010) — e (101) — f (100) — g (011) — a (110) — h (001).
|
|
|
Итак, если вернуться к эннеаграмме, сочетаемой со схемой циркуляции пневмы-ци по меридианам (см. рис. 2.6.15), то можно констатировать, что, во-первых, музыкально квантованные входные энергии должны символизироваться числами 3 и 9, во-вторых, места их входов — 2 и 1, в-третьих, источник внутренней энергии имеет двойную символику — 5 (хранилище) и 6 (точка баланса, через которую одни виды энергии могут переходить в другие).
Нечто подобное присутствует в схеме, относящейся не к китайской медицине, а к учению Г.И. Гюрджиева. Эта схема отражает путь трансформации энергии, которая выделяется из пищи и дополняется энергией воздуха и некоей психоэнергетической субстанцией, связанной с деятельностью нервной системы и вырабатываемой за счет получения человеком “впечатлений” из внешнего мира (рис. 2.6.17; Успенский 1999: 506; Еремеев 1993: 149, рис. 5.3.21).
|
|
|
Рис. 2.6.17
Числа эннеаграммы в гюрджиевской схеме подразделяются на две группы. Триада 3, 6, 9 обозначает внешние воздействия. Остальные числа обозначают функциональные системы организма, для некоторых из которых выделяются главные органы: 1 — пищеварительная система (желудок); 2 — дыхательная система (легкие, двенадцатиперстная кишка); 4 — система кровообращения (печень); 5 — головной мозг; 7 — спинной мозг; 8 — симпатическая нервная система (солнечное сплетение, половые органы) (Успенский 1999: 506; Гурджиев 2000: 525—526, 530—531). Процесс трансформации энергии начинается во рту в момент соединения пищи со слюной (число 9) и продолжается в желудке и во всех остальных “цехах”, из которых состоит “фабрика” человеческого организма. При этом внутренняя энергия меняет свою “звуковысотную” характеристику в сторону увеличения частоты вибраций.
Гюрджиевская схема содержит в себе октавный звукоряд, имеющий ту же звуковысотную направленность, что и в рассматривавшейся выше схеме (см. рис. 2.6.15). В отличие от китайского учения, у Г.И. Гюрджиева не учитываются меридианы и нет привязки органов к конкретным временным ритмам. Состав органов совпадает частично, а среди совпадающих имеются различия по статусу. Так, например, головной мозг, связанный в обоих случаях с числом 4, в китайском учении рассматривается как дополнительный, “необычный” орган (см. табл. 1.6.2), имеющий второстепенное значение по сравнению с “управителем сердца” и “тройным обогревателем”.
|
|
|
Так или иначе, но схожих черт между гюрджиевской и реконструированной древнекитайской схемами больше, чем различий, и они наблюдаются на двух их срезах — музыкальном и физиологическом, и это может быть скреплено одной общей теорией, фиксируемой в эннеаграмме. Такое многосложное совпадение не может быть случайным и указывает на наличие общего источника происхождения этих двух схем. Но ничего подобного китайскому учению о “музыкально-энергетической” структуре человека не встречается во всем древнем мире, и оно несравненно богаче того, что предъявил Г.И. Гюрджиев. Поэтому следует предположить, что система знаний, на которой базировался Г.И. Гюрджиев, является фрагментом учения совершенномудрых, покинувшим в древности какими-то путями территорию Китая и сохранявшимся долгое время в каком-то эзотерическом обществе.
|
|
|
Астрологическая звезда
Есть и другие совпадения. Схема преобразований порядков триграмм по семилучевой звезде (см. рис. 2.6.10) напоминает одну из европейских астрологических схем. В ней по кругу располагаются Солнце, Луна и пять планет в следующем порядке: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. В геоцентрической модели мира полагалось, что в таком порядке орбиты этих светил располагаются вокруг Земли. Самой дальней из них будет орбита Сатурна, а ближней — Луны. В круг вписана семилучевая звезда, которая позволяет составить новый порядок светил: Сатурн, Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера. Этот порядок представляет собой последовательность дней недели в их планетной символике — суббота, воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница (рис. 2.6.18).
Рис. 2.6.18
По всей видимости, эта схема появилась в Европе в эпоху эллинизма. В древнегреческих геоцентрических моделях IV в. до н.э. порядок светил, отражающий их удаление от Земли, был следующий: Луна, Солнце, Венера, Меркурий, Марс, Юпитер, Сатурн (см.: Рожанский 1980: 93; Жмудь 1990: 118). В отличие от данного порядка в порядке, изображенном на схеме, Венера и Солнце помещаются между Меркурием и Марсом. Как указывает И.Д. Рожанский, такой порядок удаления светил от Земли впервые встречается у Цицерона (109—43), который писал, что он был заимствован стоиком Диогеном у халдейских астрологов (Рожанский 1988: 277—278). Однако месопотамской культуре не было свойственно строить пространственные планетарные модели, и только после появления на мировой арене зороастризма в Месопотамии появляется пространственная планетарная модель, о которой известно всего лишь, что в ней Солнце и Луна находятся дальше от Земли, чем оставшиеся пять планет и звезды (см.: Ван-дер-Варден 1991: 166). Предположение, что рассматриваемый порядок светил мог в месопотамской астрономии первоначально описывать не последовательность их расположения над Землей, а что-то другое, не подтверждается, поскольку историками науки он не обнаружен там ни в каком виде. В целом приходится признать, что вопрос о происхождении данного порядка остается нерешенным, что является большим упущением историков науки, поскольку этот порядок на много веков приобрел исключительное значение в европейской культуре. Клавдий Птолемей (90—165) использует его при создании своей “системы мира”. После Николая Коперника (1473—1543), отвергшего геоцентризм, этот порядок навсегда уходит из астрономии и сохраняется только в астрологии.
В древнем Китае планеты символизировались стихиями следующим образом: Юпитер — дерево, Марс — огонь, Сатурн — почва, Венера — металл, Меркурий — вода. Если сравнить данную корреляцию с вышеприведенной схемой, то можно констатировать, что за исключением Сатурна местоположение остальных планет на объединенной круговой схеме, включающей еще Солнце и Луну, совпадает в китайском и западном вариантах. Если почву скоррелировать с Солнцем, а не с Сатурном, который при этом следует связать с неподвижным лучом звезды (Цянь, 111), и вторичному дереву (Д*, 001) поставить в соответствие Луну, то западная схема преобразования порядка удаленности светил от Земли в порядок, привязанный к дням недели, будет соответствовать преобразованию порядка “взаимопорождения” (А3) в обратный порядок А2 (рис. 2.6.19). При этом остается скоррелировать триграмму Кунь (000) с Землей, и тогда обратный порядок “взаимопорождения” будет означать восхождение от нее в Небо по “лесенке” светил, заканчивающейся Сатурном.
Рис. 2.6.19
С другой стороны, как было подмечено А.И. Кобзевым, при подстановке названий планет в обратный “современный” порядок получится последовательность, которая совпадает с фрагментом “вавилонско-европейской” недели: Марс (О) — вторник, Меркурий (В) — среда, Юпитер (Д) — четверг, Венера (М) — пятница, Сатурн (П) — суббота. В своих исследованиях А.И. Кобзев обнаружил еще такой порядок стихий, который является преобразованием “современного” по пятеричной звезде (ПДОМВ) и в планетарном выражении соответствует “вавилонско-европейскому” порядку планет, управляющих зодиакальными созвездиями (тот же порядок, что и на круге схемы, изображенной на рис. 2.6.18, только без Солнца и Луны. — В.Е.). На основании этих данных А.И. Кобзев, указывая на необходимость дальнейших исследований, предлагает три возможных варианта объяснения происхождения “современного” порядка стихий: 1 — нумерологическая конструкция по принципу константных сумм; 2 — отражение реального расположения планет; 3 — заимствование из другой культуры (Кобзев 1994: 330).
А.И. Кобзев склонен рассматривать “современный” порядок только в его пятеричном виде и не предполагает, что данный порядок можно получить по определенному алгоритму из триграммных сочетаний, как было показано в гл. 2.2. Если же его расширить за счет раздвоения дерева (001 — Д*, 110 — Д), то следовало бы найти астрономическое соответствие шестой стихии. Но из “вавилонско-европейского” ассортимента остались невовлеченными только Солнце и Луна. При их коррелировании с вторичным деревом (Д*) никакой осмысленный порядок светил не получается. Кроме того, при этом придется вставить еще один день между средой и четвергом, что нарушит строй недели. Для воскресенья и понедельника в данном порядке стихий места также не найдется (рис. 2.6.20). Можно предположить, что корреляция стихий и планет является частным случаем триграммной концепции, в которой Солнце связано с триграммой Цянь-Небо (111 — металл), а Луна — с Кунь-Земля (000 — почва) (ср. табл. 1.1.3). Тогда данная схема пополнится понедельником на своем месте, но без места окажется воскресенье. При этом, естественно, преобразование кобзевской пятеричной звезды в семеричную не может быть осуществлено, что означает, что точного совпадения между китайской и “вавилонско-европейской” систематиками планет не получается.
Рис. 2.6.20
Так или иначе, все эти аналогии озадачивают. Поскольку было показано (см. гл. 2.2), что “современный” порядок стихий укоренен в китайской культуре и выводится, как и все другие, из триграмм, то вопрос о принципах корреляции стихий и планет может быть решен двояким образом — либо на какую-то из китайских схем стихий была наложена заимствованная астрологическая схема, либо эти корреляции были установлены самими китайцами на основе каких-то своих астрономо-астрологических представлений.
Попытки пойти в первом направлении фактически уже были осуществлены выше и говорят не в его пользу. У китайцев Солнце и Луна выделяются в более высокий класс светил по сравнению с планетами, чего не наблюдается в западной схеме. Кроме того, последняя строится на ошибочном представлении о конкретном расположении светил вокруг Земли, что само по себе снижает ее ценность, а в Китае и вовсе не имело бы смысла, поскольку, как известно, пространственных моделей движения планет китайцы не строили. Поэтому нет никакой необходимости навязывать им принятие или повторение такой ошибки. Скорее можно предположить обратное влияние, при котором непонятная по построению схема взаимосвязи светил была интерпретирована в культурах, находившихся на западе от Китая, в духе известных там пространственных астрономических моделей. По всей видимости, это влияние проходило через зороастризм и зерванизм (подробнее см. гл. 2.10), с которыми таким маститым исследователем древней науки, как Ван-дер-Варден, связывается появление во второй половине I тысячелетия до н.э. астрологии нового типа, не имеющей предпосылок не только в месопотамской культуре, но и, тем более, в египетской и греческой (Ван-дер-Варден 1991: 140—214).
Что касается второго варианта ответа, то склониться к нему косвенно заставляют положительные результаты сопоставления китайских схем стихий с ранжированными параметрами планет, выявленными в русле современных астрономических знаний, поскольку можно предположить, что какие-то похожие ранжировки могли быть проделаны древними китайцами на основании в чем-то подобных знаний или исходя из каких-то соображений, которые не получили развития на Западе.
Небесная гармония
Чтобы произвести данное сопоставление, к списку 5-ти известных в древности планет следует добавить пояс астероидов (малых планет), находящийся между Юпитером и Марсом. Как ни странно это может показаться, но только таким образом можно объяснить принципы, на которых строятся корреляции стихий и планет, несмотря на то, что само предположение, будто древние китайцы знали об астероидах, противоречит всему тому, что известно современной науке о наблюдательных и теоретических возможностях древнекитайской астрономии. Дело в том, что астероиды, которых сейчас насчитывают уже более 5-ти тысяч, настолько малы, что не видны невооруженным взглядом. Арифмосемиотические схемы, в которые они встраиваются, предполагают учет не одного, а нескольких параметров всего пояса астероидов. В принципе, при невозможности проведения наблюдений эти параметры можно рассчитать, что представляло непреодолимую сложность для европейской астрономии вплоть до И. Кеплера, который в 1596 г. на основе расчетов сделал предположение, что между орбитами Марса и Юпитера должна существовать планета. То же самое выходило из расчетов, проведенных в 1772 г. немецким ученым И. Тициусом. Однако первый астероид (Церера) был открыт только спустя 29 лет. Сделал это итальянский астроном Дж. Пиацци.
В настоящее время существуют две конкурирующие гипотезы о происхождении астероидов. Согласно первой, они являются остатками распада существовавшей ранее планеты, который мог случиться из-за столкновения с ней какого-то космического тела или по причине внутреннего взрыва. Во второй гипотезе предполагается, что на ранней стадии развития Солнечной системы процесс формирования планеты в зоне астероидов был приостановлен, главным образом, из-за гравитационных возмущений со стороны Юпитера.
Независимо от того, какая из этих гипотез верна и какие еще последуют предположения насчет происхождения астероидов, все они в совокупности могут условно считаться планетой, имеющей радиус обращения, равный среднему радиусу орбит астероидов @ 3,2 а. е. Эта величина дает возможность рассчитать сидерический и синодический периоды обращения данной условной планеты @ 5,72 лет и 442,6 суток. Кроме того, она будет иметь угол наклона своей орбиты к эклиптике, равный среднему наклону орбит астероидов @ 9° .
Если теперь эту астероидную “планету” скоррелировать с “пустой” триграммой Чжэнь (001-Д*), то на схеме с “современным” порядком, расположенным по кругу, проявится закономерность, связанная с синодическими периодами планет, а именно, их ранжирование по этому периоду будет выстроено по гексанеме, образованной на основе порядка “взаимопреодоления”, в котором планета с большим синодическим периодом “преодолевает” планету с меньшим синодическим периодом (рис. 2.6.21; синодические периоды выражены в сутках).
Рис. 2.6.21
Синологические сведения о вычислении китайцами синодических периодов всех планет датируются ханьским временем. Как было показано выше (см. табл. 1.5.1), их значения достаточно близки современным. Однако в ханьское время уже были потеряны принципы построения шестеричных схем стихий, и поэтому данную корреляцию следует относить, скорее всего, к доконфуцианскому периоду.
Расчет значения синодического периода условной астероидной планеты производился на основе усредненной орбиты пояса астероидов (в а. е.): 2,1 + (4,3 - 2,1)/2 = 3,2. Краям этого пояса будут соответствовать следующие значения: 544,9 и 424,3 суток. В любом случае синодический период оказывается меньше, чем у Венеры, и больше, чем у Юпитера, что указывает на достаточную надежность произведенного ранжирования.
Примечательно, что Юпитер и астероиды в гексанемном цикле “взаимопреодоления” стоят рядом и обозначаются одной стихией “дерево”, а на триграммном уровне они связаны с дополнительными триграммами Сюнь и Чжэнь (110 и 001). По своей связи со стихией “дерево” Юпитер (Суй или Суй син) назывался еще Му син — “Древесная звезда”. Китайцы имели представление о некоем двойнике Юпитера под названием Суй инь, что буквально означает “Иньский Юпитер”. К.И. Голыгиной дается перевод “Анти-Юпитер” и указывается, что речь идет о некоей “юпитерианской тени”, которая, “не будучи реальной планетой, придумана для наблюдения за движением Юпитера и Солнца” (Голыгина 1995: 10). Действительно, в таком значении использует термин Суй инь Сыма Цянь в “Тянь гуань шу” (“Трактат о небесных явлениях”) (Сыма Цянь 1986: 122).Однако можно предполагать, что основой для представлений о второй “Древесной звезде”, дополнительной к первой, послужили также какие-то ассоциации с поясом астероидов или с существовавшей когда-то на их месте планетой.
Согласно поздним (не ранее V—IV вв. до н.э.) преданиям, правителем Юпитера являлся Фуси. Он был зачат своей матерью Хуа-сюй, когда та наступила на след некоего великана (возможно, Лэй-шэня) на “Болоте грома” (Лэй цзэ). В этом “болоте” проживал бог грома Лэй-гун, который когда-то в древности устроил мировой потоп. Нюйва, являвшаяся одновременно супругой и женой Фуси, имеет в своей атрибутике лягушку как символ духа болотных вод и дождевых луж. Все эти персонажи, сгруппировавшиеся в разное время в китайской мифологии вокруг Фуси, могут иметь отношение к дополнительной Юпитеру планете или ее астероидным остаткам.
Среди них особенно интересен “громовик” Лэй-гун, поскольку его функции хорошо коррелируют с триграммой Чжэнь, значение которой — “гром” и “молния”. Связывание с ним в китайской мифологии мирового потопа гипотетически может быть объяснено наличием у китайцев памяти о некой космической катастрофе, последствия которой докатились и до Земли. Возможно, это была гибель планеты, принадлежащей нашей солнечной системе. Далее, развивая схожие мысли, можно предположить, что эта планета могла быть достаточно яркой — “молниеподобной”. Возможно, она даже излучала свет как Солнце, поскольку сильное гравитационное поле Юпитера могло вызывать на ней ядерные реакции, из-за которых она в конце концов и взорвалась.
Дата добавления: 2019-07-17; просмотров: 161; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!