Часть 3. Апрель 2006, Рига, Латвия



 

Если мы свободны от воспринимаемого и воспринимающего, от их характеристик, то проявляется ум Будды. И какие бы характеристики не были у воспринимаемого и у того, кто воспринимает...

 

И предпоследняя строчка 21 стиха: Откажись тотчас от вещей, которые порождают

Цепляющие привязанности – Это практика Бодхисаттв.

 

И пока еще привязанности, которые есть в уме Ринпоче, создают ему проблемы. Поэтому нужно максимальное внимание обратить на эту проблему – на цепляющиеся привязанности, и если мы будем внимательны к этому, тогда у нас все будет становиться лучше и лучше.

Если кратко, все явления, являются ли они привлекательными или нет, красивыми или некрасивыми, будет ли это объект, который рождает эту хватающую привязанность или не рождает эту привязанность, - надо четко осознавать, что все это всего лишь наш ум. Мы должны быть внимательны к нашему восприятию, мы должны понимать или различать (отмечать) его.

 

Стих 22: Что бы не появилось в твоем собственном уме

Твой ум изначально свободен от выдуманных крайностей

Понимая это не разделяй в уме признаки объекта и субъекта

Это практика Бодхисаттв.

И все что мы не изучали, и в особенности если мы считаем, что изучали подлинную Дхарму, важно чтобы мы смогли привнести это в собственный опыт. Говорят, что если человек умеет хорошо анализировать, то у него появляется возможность достичь цели. Так если мы в своем уме сумеем избавиться от сомнений и замешательства, тогда мы сможем достичь цели.

Все о чем мы говорим, Ринпоче считает самым важным то, что мы должны взглянуть на свой собственный ум (быть внимательными к своим мыслям). Полезно это или бесполезно, но мы должны посмотреть на свой ум, чтобы это понять. Если это кажется бесполезным для нашего ума, то тогда какой смысл практиковать Дхарму!? Если это кажется бесполезным для нашего ума, тогда какой смысл в практике!?

Надо сделать так, чтобы это было полезно для нашего ума. Но если это бесполезно, тогда не будет большой разницы ученый вы или неученый, знаете ли вы что-то или нет. Если вы ученый человек и все равно страдаете, то это значит, что ваши знания приносят вам одни лишь страдания. То есть все ваши знания и все ваше обучение должны быть полезны для вашего ума. Если мы не сможем привести нашу практику в область собственного ума, то тогда и «пандиты будут точно такими же как обычные люди», потому что они будут находиться в состоянии заблуждения. Если мы сможем взять опыт нашей практики и привнести его в область собственного ума, то тогда «даже корова сможет стать освобожденной». То есть надо следить за тем, что какой бы практикой мы не занимались, надо чтобы она была полезной нашему уму. Патрул Ринпоче говорил: «Не имитируйте подлинную Дхарму, а используйте её для того, чтобы приручить свой собственный ум.» Это очень важно, чтобы практика была полезна для нашего ума.

И если мы поразмыслим, с обычной точки зрения, о том какую пользу могут принести нам богатства, если они не полезны нашему ума? – То они могут принести страдания! И если это причиняет нам страдание, то согласитесь, богатства ничем нам не могут помочь. Именно поэтому Патрул Ринпоче говорил: «Не имитируйте подлинную Дхарму, а используйте её для того, чтобы приручить свой собственный ум.» Используйте Дхарму, чтобы приручить свой ум. Приручайте свой ум с помощью Дхармы!

 

Стих 24

Все формы страдания – это как сон о смерти твоего ребенка

Вера в реальность иллюзорных явлений утомляет тебя

Поэтому, когда встречаешься с неблагоприятными обстоятельствами

Наблюдай их иллюзорность – Это практика Бодхисаттв.

Сейчас мы говорим о тех явлениях, которые не являются для нас привлекательными. Плохие явления, явления страдания. И если такие явления появляются и мы проанализируем такие явления страдания, то мы поймем, что такие явления не существуют истинно (объективно), мы увидим что они как сон (субъективны).

Приведу такой пример:

Жил да был, один человек. Он был сельским жителем, чем-то вроде кочевника-пастуха. Вместе с женой они жили высоко в горах и у них было большое стадо яков и буйволиц. И в течении своего дня они были очень заняты работой. И только вечером, когда завершалась работа, они могли присесть и отдохнуть, и почувствовать себя совершенно свободными. И в один из таких дней, когда все вернулись домой, жена согрела молоко и позвала своего мужа: «Дорогой, вот тебе теплое молоко.» Но муж в это время встал и зачем-то вышел из дома. И вот когда он затворил дверь и оказался снаружи, что-то странное случилось в его уме. Он обнаружил себя в очень странном месте. В месте, где он никогда раньше не был. И из этого места он позвал свою жену, но не смог ее найти. И тогда он начал ее искать повсюду, он ходил по разным деревням, из одного места в другое. Он ходил по таким местам, где раньше он никогда не ходил и которых он не знал. Неизвестно сколько это продолжалось, но только он начал свою жизнь заново. Он встретил другую женщину, женился на ней. И жизнь у него была нелегкая, потому что у него было десять детей. И постепенно он постарел, и многие из его детей умерли, потом пришел день когда умерла его жена, и тогда он стал бедным, а затем серьезно заболел, а потом настало время когда он должен был умереть. И опять, внезапно что-то произошло в него в голове, у него возникло такое чувство, словно он просыпается. И когда он очнулся, то обнаружил, что стоит на крыльце своего дома, откуда он якобы потерялся. И когда он зашел в дом, то его чашка теплого молока не успела даже остыть. Но за это время он прожил как бы целую жизнь. И в течении этой жизни он испытал очень много страданий. И именно поэтому говорится, что неблагоприятные явления можно рассматривать «как сон о смерти твоего ребенка». Наверное, вы согласитесь, что этот человек пережил очень много страданий и смог осознать, что все что с ним происходило было всего лишь иллюзией его ума. То есть эти иллюзорные явления заставили его почувствовать себя очень и очень уставшим от жизни. Почему? – Потому что он воспринимал все явления, которые с ним происходили не как иллюзорные, а как истинные. И если вы воспринимаете все эти иллюзорные явления как истинные, то вы действительно, будете очень и очень от этого уставать. Явления происходящие с нами, должны осознаваться и на них надо смотреть как на иллюзорные. Иллюзорные явления, как бы они не проявлялись, надо осознавать во всех обстоятельствах. Эти обстоятельства могут казаться нам плохими. Мы должны воспринимать их как иллюзорные явления. Мы должны понять их как иллюзорные явления, которые существуют в нашем уме.

 

И поэтому говорится, что эти иллюзорные явления, которые возникают должны быть осознанны как иллюзия. Переходим к стиху, где говорится о действиях.

...может принести нам благо. При помощи пути Бодхисаттвы мы сможем осознать ту истинную природу, которая находится в нашем сердце. До тех пор пока мы не осознали истинную природу нашего сердца, мы будем блуждать в сансаре. И поэтому нам важно исполнить те методы и инструкции, которые помогут нам достичь нашей истинной природы. И эта истинная природа нашего ума называется Буддой. Наша истинная природа ума на самом деле является совершенно спокойной и у нее нет никаких омрачений, нет незнания и неведения. И поэтому мы должны обязательно усвоить те методы, которые помогут нам осознать природу нашего ума. Её называют природой Будды. Мы должны использовать те средства, которые помогут нам реализовать истинную природу нашего внутреннего ума, так называемую саморожденную и естественную природу Будды, которую можно ещё назвать ригпа.

И если мы спросим, где находится этот ум? – То он находится прямо в нашем уме. Но вы не уверены в этом? – Чтобы быть уверенными в этом, вам нужно убедиться в этом, совершенно точно проверить это.

 

Мы говорим об уме и именно ум это то, что испытывает счастья и страдания. И он (ум) находится тут (в уме) с самых незапамятных времен и до наших дней.

И таким образом он будет существовать и в будущем? И как же получилось так, что все это продолжается с незапамятных времен? – Он был и проходил через всевозможные омрачения. И тогда, когда ум следует за омрачениями, то он как морские волны, которые поднимаются вверх и падают вниз.

И каким же образом он (ум) будет существовать в будущем? – Он и дальше будет следовать за омрачениями, он будет испытывать подъемы и спуски. И нет никакой зависимости или какого-то контролера, который бы остановил это. Это будет продолжаться и продолжаться. Это подобно движению солнца по небу, мы наблюдаем как оно восходит, появляется и как оно заходит, и исчезает. И тоже самое происходит с нашей жизнью, которую мы проживаем день за днем, и постепенно она (жизнь) проходит. Мы не можем взять ее под свой контроль, мы не можем ее остановить – это движение жизни называется кармическим ветром.

Если мы думаем, что будем находиться на одном месте, но мы не сможем оставаться на одном месте, так как что-то подталкивает нас «сзади» и заставляет идти вперед. Нам все время хочется двигаться. Если мы находимся снаружи , нам хочется быть внутри, а если мы находимся внутри, то нам хочется быть снаружи. Если мы какое-то время сидим, нам хочется встать, и если мы думаем, что сможем заставить наше тело быть неподвижным, то это не так. Свойство нашего тела состоит в том, что оно должно двигаться. Движение постоянно и оно не прекращается ни на миг – это кармический ветер. Все наши четыре элемента, внешние и внутренние постоянно находятся в движении из-за кармического ветра. И также это будет в будущем. Нас будет гнать кармический ветер и мы будем проживать свою жизнь день за днем. Сознание таким образом блуждает с незапамятных времен до наших дней. И в будущем оно будет продолжаться таким же образом. Про ум говорят, что поймать его, это тоже самое, что попытаться поймать волосинку в растопленном масле.

Когда придет час нашего ухода, то наши друзья, наши близкие не смогут нам помочь. Все наши богатства нам не помогут. Мы должны будем уйти, должны будут уйти и мужчины и женщины, богатые и бедные, счастливые и несчастные. Если мы не найдем в себе силы разрушить эту иллюзию, то мы будем следовать одним и тем же путем. То, что мы называем сансарой, в действительности не существует. Это иллюзия, которая возникает в нашем собственном уме.

Мы не должны радоваться тому, что находится в нашем уме и что мы называем сансарой.

Теперь поговорим о тех средствах с помощью которых мы можем избавиться от этой нашей иллюзии, от нашей внутренней сансары. Поговорим о том, что мы должны отбросить, чтобы освободиться. Для этого, мы должны совершенно точно осознавать, что приобрели драгоценное человеческое рождение – этот наш редкий драгоценный шанс. Мы должны осознавать, что теперь у нас есть эта драгоценная человеческая жизнь и что нам посчастливилось встретиться с истинной Дхармой. И на этом пути мы были очень удачливыми, так как нам посчастливилось обрести надежных и совершенных руководителей. И мы можем практиковать и должны практиковать, чтобы идти по пути Бодхисаттв.

Мы приобрели человеческую жизнь, мы встретились с Дхармой и мы встретились с руководителем, который способен повести нас по пути истинной Дхармы. И для нас очень важно найти такого духовного друга, руководителя, гида, учителя, который сможет нас повести по пути истинной Дхармы.

И говорится, что перед тем как следовать за духовным руководителем, его надо как-то проверить извне, испытать. И совершенно точно говорится, что от хорошего духовного руководителя, от совершенного учителя, если мы последуем за ним, произойдет просветление (нашего ума). И это очень важно, чтобы с самого начала мы были очень искусны при анализе духовного руководителя.

 

Если мы встретим какого-то духовного руководителя, которого можно назвать отрицательным героем или демоном-марой, и если мы последуем за ним, то совершенно точно можно сказать, что мы пошли по неверному пути. И для нас было бы гораздо лучше, не встречаться с таким духовным лидером, учителем. Такой человек ведет нас по ложному пути и это значит, что в нашем уме (потоке сознания) возникли большие трудности и что мы следуем по пути, который приведет нас к иллюзии.

В книге «Слова ...» есть строки, которые посвящены таким демоническим руководителям. Почитайте их. Нам надо быть очень осторожными при выборе своего духовного руководителя. Если мы нашли совершенного духовного руководителя, то мы должны поддерживать с ним хорошие отношения и тогда без каких либо сомнений мы достигнем состояния будды.

Ринпоче извиняется за то, что посвятил этому вопросу так много времени, но он подумал, что это может быть полезно.


Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 179; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!