Пока враг твоего собственного гнева не подчинен



Хотя и победишь ты внешних врагов их число будет только расти

Поэтому с воинским отрядом любви и сострадания

Подчини свой собственный ум – Это практика Бодхисаттв.

 

Наши главные враги это агрессивность и злоба. Нам нужно противопоставить этим врагам армию любви и доброты.

И мы можем победить этих внутренних врагов. Нам нужно подавить внутри себя этих диких зверей, укротив свой ум и овладев им, и сделать это можно с помощью сострадания, любви и терпения. (Перерыв)

В Тибете было небольшое царство, где жило пять тысяч человек. И правил там царь и был он бодхисаттва. Это был настоящий бодхисаттва, который заботился о других. У него был дворец. Но он любил переодеваться в одежды обычного человека и тайком от всех уходить из дворца. Он хотел знать исполняются его законы. Своим министрам он часто повторял: Мы должны помогать людям, чтобы они жили хорошо. Надо, чтобы у нас в стране не было обиженных и несчастных, чтобы все было справедливо. И так однажды в одежде нищего, он подошел к переправе через реку. А в Тибете много бурных рек через которые есть переправы. В той стране был принят закон, который гласил, что все переправляются через реки в порядке живой очереди. Но паромщик этой переправы не соблюдал закон, он в первую очередь переправлял через реку богатых людей. А бедным людям приходилось долго ждать. У переправы уже скопилось много бедняков. Но паромщик переправлял только богатых. И вот когда все богатые были переправлены, он сказал, что теперь переправит бедняков. И когда царь проходил мимо паромщика, тот остановил его и сказал: Ты похож на нашего царя. – И при этом еще и ударил его по голове. Делать нечего, царь стерпел и переправился через реку. И вот пришла осень, царь вернулся в свой дворец и потребовал, чтобы к нему явился паромщик. И когда тот пришел, царь спросил его: А скажи мне как ты переправляешь людей через реку? Делаешь ли ты это по правилам?

Паромщик ответил: Да, я делаю все по правилам.

Царь: В самом деле? И ты никого не обижаешь? Не ударил ли ты какого-нибудь бедняка?

Паромщик: Нет, я никого не обижаю и никого не ударил.

Царь: Да? А скажи тогда, откуда у меня на голове эта ссадина? Пора бы тебе перестать врать. Ты нарушаешь правила, которые я установил, так что тебе придется поискать другую работу. Хватит тебе быть паромщиком.

Так поступил этот бодхисаттва, который имел царство и который не ставил себя выше других людей.

 

Стих 21

Чувственные удовольствия – это как соленая вода:

Чем больше им предаешься, тем больше возникает жажда

Откажись тотчас от вещей, которые порождают

Цепляющие привязанности – Это практика Бодхисаттв.

 

Ринпоче говорит: Читайте помедленнее. Здесь речь идет о пяти объектах чувств, которые мы воспринимаем пятью органами чувств и о получении чувственных наслаждений с их помощью. Когда мы слушаем приятные звуки, то получаем удовольствие и в нашем уме возникает желание получать их снова и снова. Мы хотим испытывать наслаждение снова и снова. Мы хотим слышать приятных звуков все больше и больше. Все больше и больше мы привязываемся к этим приятным звукам.

Тоже происходит , когда мы вдыхаем приятные запахи. Мы хотим испытывать удовольствие от приятных запахов снова и снова, больше и больше. И опять мы не получаем полного удовлетворения.

Когда мы испытываем приятные ощущения и получаем удовольствие, то хотим испытывать их снова и снова – и так мы привязываемся к ним все больше и больше. Больше и больше ...

Тоже происходит с вкусной едой и если мы привязываемся к получению вкусовых удовольствий, то хотим снова и снова питать наше наслаждение и хотим получать его снова и снова. И такие наслаждения никогда нельзя удовлетворить. И сколько бы мы их не имели, их нельзя удовлетворить. Мы не можем удовлетворить наши желания, потому что наш ум привязан к ним. Мы снова и снова хотим удовольствий и мы хотим их все больше и больше, но даже то, что наши чувства получают их, это все равно не способно нас удовлетворить.

И поэтому в 21 стихе сказано, что это подобно морской воде, которую мы пьем и которая не может утолить нашу жажду. Чем больше пытаемся получить удовлетворение, тем больше жаждем. Как в этом случае поступают Будды и Бодхисаттвы? – (Они отслеживают свой ум). Как только возникает привязанность к объекту, они немедленно отбрасывают ее. И если мы способны так поступать, то мы подобны им.

Если не отбросить привязанность к объектам желаний тут же, то наши органы чувств будут хотеть удовольствий и наслаждений. Поэтому мы должны ограничивать (умом) привязанность к удовольствиям и наслаждениям. Это понятно?

Вы понимаете что значит ограничивать? – Если вы испытываете слишком много удовольствий, то у вас обязательно возникнут проблемы. И отсюда как следствие возникнут страдания, большие страдания. Ум должен быть надежен и он должен быть удовлетворен. И этого можно достичь с помощью ограничения, то есть нужно очень внимательно относиться к привязанностям. Когда возникает желание и цепляние за что-либо и если, тогда мы наблюдаем за тем, как возникает привязанность к объектам органов чувств и жажда удовольствий и наслаждений, если, тогда мы вовремя распознаем эти (проявление) и приучаем свой ум к спокойствию, приучаем его не быть привязанным к желанию приятного (или к отвращению от неприятного), тогда мы ограничиваем себя. Если мы не привязываемся к приятным звукам, запахам, ощущениям, вкусам и красивым видам, тогда мы ограничиваем себя.

Если нет привычных ощущений, которые вызывают чувство удовольствия, то наш ум чувствует неудовлетворенность. Тогда, если мы будем относиться к этому спокойно, не возникнет привязанность к чувственным объектам. Привязанность - это обычная идея (мысль) нашего ума. Наш ум реагирует на это (явление). И в этой (реакции) нет ничего плохого или хорошего. Наш ум так устроен.

 

Ведь что значит для нас тот или иной вкус? – То что для одного вкусно, другому так не кажется. То что приятно одному, другому кажется отвратительно.

Например. Отходы в выгребной яме. Для тех червей, которые там обитают, это самое прекрасное место с вкусной едой. Если мы сравниваем вкусы, то червям это кажется вкусной едой, а люди этого есть не могут. Так что как говорят: О вкусах не спорят.

Еще пример. Некоторым людям нравится кофе, а другим нет. Все зависит от нашего отношения, от ума, от того к чему мы привязаны.

Если мы станем наблюдать свой ум все время, если мы станем наблюдать за тем к чему он привязан, за тем что доставляет ему удовольствие и наслаждение, тогда мы научимся его контролировать (ограничивать) и он будет удовлетворен. Это очень важно! Если не контролировать свой ум, то он будет хотеть получать удовольствий все больше и больше, и в результате всего этого мы все глубже и глубже будем погружаться в заблуждения, до тех пор пока мрак неведения совсем не поглотит нас и мы потерям свой ум. Переходим к 22 стиху.


Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 85; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!