Перевод избранных стихотворений 14 страница
Стих 24
Тех великих святых называли слабыми и недостойными;
Люди, призывая их /в мир/, были к ним немилосердны.
В лавине презрения, в удушающей лжи,
Опутанные гневом, безрассудной страстью, алчностью и вожделением,
Потакая похоти и воровству, с неослабевающим самомнением,
Погрязая во зле и совершая убийства в войнах глупцов,
В проклятиях умирая от голода и истощения –
Все в мире этом совершается во имя Бога.
Комментарий
Это стихотворение чрезвычайно сложное для перевода. Оно может быть как тонкой критикой в адрес Вайшнавской веры, так и философии Адвайта Веданты. Утверждая, что свои поступки они совершают для Бога, даже зло люди способны творить с его именем на устах. Возможно, здесь подвергается критике Вайшнавский принцип ÷araõÐgati, суть которого в абсолютной отдаче себя Богу, становясь в полную зависимость от него и полагаясь лишь на его волю во всех своих поступках. Такая безусловная, абсолютная отдача себя и своих действий Богу является основным принципом движения Бхакти-Йоги.
Прикрывая свои отношения к любым поступкам – и плохим и хорошим – тем принципом, что все есть иллюзия Ишвары, люди позволяют себе совершать также и неблаговидные поступки, поскольку считают их тоже принципом майи (иллюзии). Таким образом, по их мнению, все действия – и плохие, и хорошие – иллюзорны и, прикрываясь этим принципом, люди вводятся в искушение злом.
|
|
|
Точка зрения Кундалини-йоги не понимается и, следовательно, осуждается как Вайшнавитами, так и Адвайтами. Сиддхи не считают Бхакти-йогу основным средством в достижении освобождения, что вызывает неприязнь Вйшнавитов. Сиддхи исходят из того, что мир реален, приравнивая вселенную к самой божественной реальности. Если и существует иллюзия, то она не есть вселенная, но лишь наше восприятие ее таковой. Вселенная (мир) согласно Сиддхам является материалом и полем для садханы, и при правильном ее восприятии открывается Абсолют. Точка зрения Сиддхов на бессмертие тела также отвергается как Висиштадвайтой, так и Адвайтой. Настроенный критически по отношению к этим двум течениям философии, Богар утверждает, что Аштанга-йога как Кундалини-йога является истинным путем к освобождению. Эта мысль подводит итог всем предыдущим стихам «Восьмиступенчатой Йоги».
Кроме того, вероятно, стихотворение это передает идею Единого, становящегося множеством. Шива пахтал океан и человек разделился. Чтобы оставаться разделенным, он получили эго, из-за чего потерял свою чистоту и невинность. Он обрел желания, ведущие к привязанностям, гневу, безрассудным страстям, похоти и алчности. Его разделение становилось все больше и больше, и человек стал красть, воевать и убивать и его плохие поступки вызвали отрицательные действия по отношению к нему самому; и, будучи не в состоянии погасить свою карму, ему приходилось рождаться снова и снова, чтобы собственными жизнями исчерпывать ее.
|
|
|
Дополнительный комментарий
Этот заключительный стих имеет прямое отношение к последним двум строкам предыдущего. Истина проста: чтобы подняться над миром, адепт должен одинаково принять в себя все достоинства этого мира и все пороки его и затем «боль превратить в радость». Иначе говоря, подобно Шиве испив яд мира, он должен переплавить его в свет мира. Пока что-либо во вселенной вызывает его неприятие (пусть и «законное» с чисто человеческой точки зрения), он не готов расстаться с миром и со своими человеческими качествами, поскольку связан путами своего неприятия. Ибо завершение именно есть всеприятие, но никак не отвержение. Чтобы отказаться от мира, нужно принять его – чтобы победить яд, нужно испить его. Ибо что есть зло и что есть добро? Когда волк съедает зайца, с точки зрения зайца это есть великое зло, но человек уже знает, что явленный закон помогает поддерживать баланс в животной среде. Смерть человека на западе чаще всего воспринимается как большое горе, но с точки зрения востока это есть во многом радостное событие, открывающее путь душе для дальнейшего совершенствования. Очищение земли, когда уничтожается целый континент, есть результат завершения прежнего цикла и начало нового, дабы прошлые несовершенные тела и формы уступили место идущим им на смену более совершенным. Если бы человек обладал ныне большей крепостью и долговечностью своего тела, если бы оно не было так подвержено болезням и страданиям, то разве в преобладании инстинктов и страстей своих не совершил бы он еще большего «зла» с точки зрения его небесной души, ибо доколе нет в нем единства между душой и телом, то что является благом для тела, для души часто является великим страданием. Как видно, качество добра и зла определяется не явлением или событием, но именно точкой зрения на это явление и событие. Поэтому, поднявшийся над миром есть тот, кто во всем зрит только истинное благо. Иначе говоря, он должен полюбить этот мир таким, каким он есть, ибо отныне он воспринимает темные пороки мира лишь как его несовершенства. Если ребенок мал и по глупости своей делает что-то не так, разве истинная мать перестает за это любить его? Вот так – и истинный Посвященный – отныне весь мир становится его собственным ребенком, ибо он сам уже есть дитя Абсолюта. Так мир боли, порока и страдания должен предстать его глазу, как мир света и радости. Это значит, что он сублимировал мировой или внешний свет, заключив его внутри. Тогда все видимое многообразие форм сходится в нем к своей единой световой основе, составляющей также основу его тела света.
|
|
|
|
|
|
Конечно, Сиддхи утверждают так же, как и все иные Посвященные: единственный истинный путь к завершению – это путь Любви. Не было, нет и не будет иного пути, ибо любовь есть единая сила, связывающая полюса мироздания. Итак, Путь един, но вот форм его – великое множество. Это и кундалини и бхакти йога, а также любая иная система или практика, если только она «замешана» на любви, если ее основа – любовь. Иное дело – насколько чисто и высоко (как в световом, так и в вибрационном, энергетическом смысле) она способна отражать собой этот единый поток и насколько человек, ей следующий, способен вместить его. Так каждый пусть изберет ту форму пути, что близка «форме» его сознания и кармически сложившейся энергетической форме его тела. И пусть он следует собственным путем с любовью и радостью в сердце!
Мейжняна Бодам-2
(Философская Мудрость)
Стих 1
Стремясь наполнить силой жизни стебель лотоса,
Тщательно ее сконцентрируй и запечатай внутри,
Коль искренне желаешь всевышнюю мудрость (жняна-вели) обрести.
Сын мой, во имя бога, всем ее не раскрывай!
Направь /прану/, дабы познать источник Шивы, –
Приближение /к нему/ дарует напиток амриты,
Что изольется потоком, если медитировать на кончике носа.
Следуя этому, испытаешь цветущее состояние освобождения.
Комментарий
«Желая искренне жняна-вели обрести» – значит, необходимо самому принять решение двинуться в сторону неведомого. Богар может лишь подвести ученика к порогу, с которого он сам познал Реальность.
Слово «жняна-вели» означает то же самое, что веттавели или веданта-вели и указывает на полное блаженства состояние, которое подобно ясному, чистому небу.
«Кончик носа» есть одно из наиболее важных мест концентрации йогина для пробуждения сушумна-нади; это местонахождение ума и служит для помощи в концентрации. Необходимо быть готовым к выходу за пределы разума, не оставляя места для сомнений.
«Источник Шивы» – сахасрара-чакра. «Дарует напиток амриты, что изольется потоком» – это происходит в глубокой медитации, когда возникает глобальный импульс энергии; эго исчезает и наступает переживание пребывания во вселенском сознании. Тогда истекает обильным потоком нектар, в который разум трансмутировал «яды» чувств.
Когда Богар советует не открывать этот метод никому, он имеет в виду, что не следует показывать данную йогическую технику недостойным людям, поскольку им ее не понять. Таким образом, он опускает некоторые важные детали этой практики, которые могут быть выданы лишь при личном посвящении достойного ученика. Имеется в виду, что испытавший освобождение не должен расказывать кому-либо о нем; такое состояние переживается лишь молчанием в безмолвии. Это также является примером «противоречия», часто используемого мудрыми людьми: утверждая что-то, они практически тут же могут сказать обратное. Обозначенная противоположность помогает обратить слова в ничто, в безмолвие, в не-делание.
Стих 2
Сын мой, другое тело заключив в объятия,
Избегни нового паденья и терзаний.
Родной мой, Атман есть незримый центр;
Все части целого, что существуют в нем, -
Ничто иное, как благие шесть обителей (адхар).
Превышний Нанди (Шивам) блаженством тем предстанет;
Мой смелый сын, исчезнет все, коли его познаешь;
Духовное учение о высшем самомудрии в нектаре пребывает.
Комментарий
«Все части целого, существующие в незримом центре» - это органы тела, ум, чувства, суть всего сущего, того, что приносило радость или страдание. Даже творчество, существование и разрушение существуют в своей потенциальной форме в качестве Атмана человеческого существа – нетронутого, чистого и незапятнанного.
«Превышний Нанди (Шивам) блаженством там предстанет». Высшее наслаждение указывает на безмолвие божественного разума. Наступит ощущение переполняющего блаженства, танца и песни в этом чистом слиянии в бескрайнем пространстве и безмолвии.
«Духовное учение о самомудрии в нектаре пребывает». «Мудрость» обитает в нектаре. Космическая мудрость наполняет этот «творящий напиток», в котором нет ничего, о чем можно поведать другому и нет мудрости, которую можно было бы передать.
«Сын мой, другое тело заключив в объятия, избегни нового падения и терзаний». Мы все испытывали неудачи в этом теле, а также и в предыдущих рождениях. Мы попадали в ловушки ума и его желаний, которые не в состоянии исполнить, либо в его проекции, за которыми не видели Реальности. В этом стихотворении дается совет не попадать в ловушку чувственного восприятия мира, приводящего к привязанностям и, следовательно, ведущего к падениям и ограничениям. Возможно, оно также подразумевает не попадать в ловушку ума, являющейся причиной «терзания» души.
При пересечении шести адхар обретается познание себя, «самомудрие», что есть ни что иное, как Шивам, или вечный нектар. Поэтому, дабы достичь освобождения, в объятия заключай лишь эту деву – кундалини, что находится внутри тебя, потому что объятия другого человека приведут к падению и духовным терзаниям. В Тантрической литературе говорится о том, что путь левой руки (вамачара), включающий майтхуну, помогает выйти лишь из самой нижней обители, но не приводит к самадхи, а наслаждение сексом рассматривается как ловушка.
Стих слегка касается и понятия «майтхуны» в том смысле, что существование йогина неразделимо от всеохватывающей Реальности. Вот что пишет Шри Шанкарачарья о майтхуне:
Невеста (кундалини), ступающая по королевскому пути (центральной нади), встречает и заключает в объятия высшего жениха (Шиву), в результате чего потоками истекает нектар. (см. «Чинтамани-става»)
В этом стихе Богар подчеркивает возможность неверного истолкования понятия майтхуны. Если кто-либо понимает ее как «сексуальная связь», ему нельзя наслаждаться объятиями женщины, потому что это испортит его и станет препятствием к желаемой цели освобождения. В этом предупреждении проскальзывает тонкая критика традиции вамачара, сторонники которой воспринимают майтхуну в буквальном смысле как сексуальное наслаждение.
Дополнительный комментарий
Чтобы соединиться с «незримым центром», атманом или с совершенным Шивой, нужно сначала познать Шивам (на конце «м») или Нанди - его вахана (носитель или проводник в субстанциональную материю), отражением которого в теле являются шесть «зримых» адхар. Так для осуществления слияния с Шивой в сахасраре, которая является образом указанного здесь «незримого центра», нужно собрать воедино все «части целого», то есть все элементы его дифференциации, объединив энергию шести адхар посредством поднятия кундалини. Когда проявленное тело Шивы (т.е. Нанди) будет собрано и трансмутировано, оно сможет объединиться со своим высшим прообразом – арупа Шивой в сахасраре.
Отдельный интерес представляют первые две строки этого стиха. Их, как нам кажется, можно понимать в двух аспектах. Во-первых, это, конечно, различие или, скорее, противоположность между тантрическими взаимоотношениями мужчины и женщины и чисто сексуальными. В сексе доминирует желание и страсть, направленные к обретению сексуального и чувственного (даже высокочувственного) удовлетворения. «Обладание своим партнером» – вот истинный девиз секса. Поскольку при этом доминируют низшие наклонности – энергии центров воли (третья чакра, манипура), чувств (анахата) и мыслеобразов (вишуддхи) подчинены низшим двум центрам (муладхаре и свадхистане). Тогда подобное взаимоотношение обращает поток жизненной энергии вниз, питая ею нижние сферы материи. «Оргазм» - это лавинообразное нарастание направленного вниз потока жизненной силы, вызванное гармоничным слиянием мужской и женской энергии. Это закон, что слияние двух комплиментарных сил порождает третью. Слияние двух физических тел порождает третье тело, образуя центр нового проявления в материи, вокруг которого по закону магнетического подобия начинают собираться частицы живой ткани – клетки. Возникает процесс митоза и т.д. – то есть образуется физический зародыш.
Принцип тантрических взаимоотношений прямо противоположен сексуальным, хотя чисто внешне может им соответствовать. В истинной Тантре доминирует стремление к взаимному слиянию и совместному растворению в высшем принципе, в Боге. «Отдача себя Богу через партнера» - таков должен быть девиз этой Тантры. В этом случае энергия низших чакр (сексуальная энергия) подчиняется магниту высших центров, что ведет к направлению потока жизненной силы вверх. Таким образом, Тантра становится источником восходящего движения кундалини. «Экстаз» есть лавинообразное нарастание направленного вверх потока жизненной силы – явление, прямо противоположное оргазму, хотя по закону подобия чисто внешне его напоминающее. Слияние мужской и женской сексуальной энергии, направленной к духовному полюсу, может стать основой духовного зачатия. Аналогично образуя новый центр притяжения, но уже на плане чистого сознания, оно служит началом образования сущности (сознания) тонкого плана: духовных центров и течений, так называемых эгрегориальных структур» или же (в меньшем, индивидуальном аспекте) той направляющей тонкой силы, которую часто именуют «духовным руководителем» или высшим Учителем.
Конечно, вышесказанное не означает, что экстатическое блаженство может быть достигнуто только через физическое партнерство. Отсюда возникает второй аспект при рассмотрении этих строк. Дело в том, что внешняя тантра это только ключ или начальная ступень к тантре внутренней. Иначе говоря, энергия внешнего партнера служит до времени тем принципом, по которому начинает выстраиваться второй внутренний или андрогинный полюс человека, именуемый иногда сокровенной энергией Сомы. Чтобы стать совершенным, адепт должен пробудить собственное второе, андрогинное начало. Когда это происходит, ему уже для достижения экстаза слияния нет необходимости во внешнем партнере, ибо он всегда имеет этого «партнера» внутри. В первом случае слияние никогда не может быть совершенным, а значит оно не способно привести к образованию зародыша высшего тела бессмертия, поскольку совершается между физическими несовершенными телами. Иное дело, когда слияние происходит между внутренними «мужчиной и женщиной». Совершенствуя свой второй полюс посредством внутренней тантры, адепт достигает момента, когда состояние экстатического блаженства становится практически непрерывным. Если при сексе образуется физический плод без образования нового центра сознания (сознание нисходит свыше в процессе беременности, будучи зерном перевоплощающейся души), в ходе внешней тантры создается «внешний» бестелесный плод – чисто духовная сущность, то в результате внутренней тантры образуется и сознание и плод. Сознание есть высшее сознание (высшее «Я») адепта и плод есть зародыш высшего тела из соответствующей материи этого плана.
Так человечество в ходе своего развития от чисто сексуальных отношений полов должно прийти к высшим тантрическим – сначала вовне, а затем и внутри каждого из тел. Тогда оно станет совершенной расой божественных андрогинов – «сынами Воли и Йоги». Адепт – это тот, кто ускорил процесс собственной эволюции, ибо обладает более высоким потенциалом энергии, а значит и иной, высшей плотностью индивидуального потока времени. Поэтому он достигает за несколько воплощений тех результатов, которые другие обретут только в конце манвантары. И каждое его падение потому может быть воистину падением в бездну. Читающему эти строки и пытающемуся следовать указаниям великого Сиддха необходимо помнить об этом.
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 255; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!