Тема эвтаназии в культуре и религии
Тема отношений между человеком и смертью имеет общекультурное содержание. Проблема эвтаназии в контексте темы смерти затрагивалась так же античными мыслителями. Некоторые из них понимали под ней безболезненный, либо благородный переход от земной жизни к смерти, не имевший ни единой капли общего с суицидом. По мысли Гомера и Софокла такой исход можно было считать подарком судьбы.
В эпоху античности отношение к смерти рассматривается в рамках философско-этических идей. Например, в «Клятве Гиппократа» врачу запрещается применять свои профессиональные знания во зло людям, против них, в том числе запрещается преднамеренно сокращать человеческую жизнь: «:...я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла...». Известно, что древнегреческий философ Эпикур советовал не поддаваться страху смерти, так как страх, по сути, непостижим, ведь когда есть смерть, то нас уже нет.
Проблемы взаимосвязи смысла жизни с осознанием ее конечности имеют давнюю и прочную традицию философского осмысления. Данными вопросами задавались многие философы на протяжении всего развития философии. Френсис Бэкон в своём сочинении «О достоинстве и приумножении наук», обсуждал задачи и цели медицины, и остановился на таком вопрос, как неизлечимые болезни. Сегодня мысли Ф. Бэкона вызывает у многих особенно большой интерес, так как великий английский учёный высказывается об эвтаназии. В переводе с греческого «эвтаназия» - хорошая, легкая, счастливая смерть. В каком же смысле понимает эвтаназию Ф. Бэкон? Перво-наперво, он призывает всех врачей критически осмыслить, что следует называть «неизлечимыми болезнями», ибо такое диагностическое рассуждение лишь прикрывает необразованность врачей, и, к тому же, как бы допускает индифферентизм и халатность. После, Ф. Бэкон пишет: «Я хотел бы пойти здесь немного дальше: я совершенно убеждён, что долг врача состоит не только в том, чтобы восстанавливать здоровье, но и в том, чтобы облегчать страдания и мучения, даже в том случае, когда уже нет совершенно никакой надежды на спасение и можно лишь сделать саму смерть более лёгкой и спокойной, потому что эта эвтаназия... уже сама по себе является немалым счастьем».
|
|
|
Отношение к смерти в западноевропейской культуре прошло продолжительный путь эволюции от понимания смерти как естественного продолжения жизни души в первобытной культуре до противопоставления жизни смерти, вытеснению смерти из диапазона ценностей. Стало быть, смерть не принадлежала больше жизни, она противостояла ей. Данное понимание смерти привело к негативному отношению к страданиям и породило попытки изжить его из жизни и максимально облегчить переход к смерти. То есть, начать прибегать к эвтаназии.
|
|
|
В современной, прогрессивно ориентированной культуре XXI века, проблема эвтаназии в контексте темы смерти оказалась отодвинутой на край общественной жизни и сознания. Официальная идеология запретила легализацию эвтаназии, о ней умалчивали, как будто ее нет. Даже тогда, когда культура не рассуждала по поводу темы смерти и ее смысла, что особенно проявилось в новоевропейском рационализме и марксизме, такое молчание было особым способом «говорения» о смерти, реализацией запрета на экспозицию данной темы. Однако современное общество во всех ее достижениях не может, к сожалению, справиться с естественным процессом старения и умирания, и проблемы, связанные с эвтаназией, стали весьма актуальными.
В настоящее время проблема отношения к смерти приобрела новые аспекты. В современной интерпретации эвтаназия в основном идентифицируется с понятием «убийство из милосердия», а как врачебная тактика означает сокращение руками медицинских работников жизни больных определённого контингента. Надлежит ввести эвтаназию по отношению к случаям неизлечимых заболеваний, угрожающих человеку страданиями. При этом внимание следует акцентировать на определении «добровольная» этаназия. Добровольная эвтаназия есть право взрослого сознательного человека на то, чтобы жизнь его была безболезненно прервана врачом, согласно его собственному желанию и при непременном соблюдении условий, оговоренных соответствующим законодательством. Положение о «святости» человеческой жизни необходимо сопоставить с такими категориями как свобода, человеческое достоинство и сострадание.
|
|
|
Эвтаназия в современном мире
На территории Российской Федерации проведение эвтаназии, в том числе с помощью медицинских работников, запрещено. Осуществление эвтаназии квалифицируется как умышленное убийство (УК РФ Статья 105. Убийство «Уголовный кодекс Российской Федерации» от 13.06.1996 N 63-Ф3 (ред. От 26.08.2017).
Между тем, в мире не утихают страсти вокруг вопроса, имеют ли пациенты право уходить из жизни добровольно с посторонней, медицинской помощью. Например, парламент РФ изучал данный вопрос, чтобы выяснить, насколько актуальна эта проблема для страны, но до разработки соответствующего законопроекта дело не дошло.
Эвтаназия при соблюдении весьма строгих правил законодательно разрешена в Нидерландах, Бельгии и американском штате Орегон.
|
|
|
В Швейцарии и Германии эвтаназия в общем-то запрещена, но если, к примеру, человек помог другому уйти из жизни, не имея собственной выгоды, он не может быть осужден. В Швейцарии смертельно больным пациентам, страдающим от сильной боли, врач может выписать так называемый «последний рецепт», который по поручению больного получает Общество эвтаназии, под опекой которого на основании личного обращения находится неизлечимо больной пациент. Такое либеральное законодательство стало причиной нового направления туризма: жители других стран Европы отвозят своих тяжелобольных родственников в швейцарские клиники, чтобы те смогли «легко умереть».
Существует также пассивная эвтаназия, при которой не оказывается медицинская помощь с целью ускорения наступления естественной смерти, прекращается борьба за жизнь пациента. Этот вид эвтаназии был впервые узаконен в 1976 году решением Верховного суда Калифорнии и сейчас широко распространен в США. В 2004 года пассивная эвтаназия была разрешена в Израиле и Франции.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Проблема эвтаназии да сих пор остаётся противоречивой. В случае полного узаконивания эвтаназии она скорее станет безоговорочным злом, нежели спасением людей от страданий. Значительна также опасность злоупотреблений, в особенности со стороны государства. Например, в тех условиях, которые существуют в нашем государстве при бедности медицины, эвтаназия может превратиться в средство умерщвления одиноких стариков, детей-инвалидов, лиц, страдающих раком и СПИДом. Признание эвтаназии законом может также лишить государство заинтересованности для финансирования исследований в сфере медицины для нахождения эффективных средств лечения. С другой стороны, эвтаназия уже фактически существует в медицинской практике. Очевидно, что эта проблема требует срочного правового решения и закрывать на неё глаза больше нельзя.
С развитием в последние годы практики трансплантации органов появляются новые проблемы, в некоторых случаях напрямую связанные с разрешением эвтаназии. Орган человека, который, по медицинскому заключению, всё равно умрёт в течение краткого срока, мог бы спасти другого человека, дав ему реальный шанс жить дальше. А ведь многие умирают, так и не дождавшись донора. Выходит, что из догматических принципов людей об эвтаназии как зле погибают сразу две жизни.
Список литературы
1. Лопастейский Д.С. Отношение врачей и пациентов к эвтаназии в современной России / Лопастейский Д.С. – Волгоград, 2006.
2. Рыбин В.А. Проблема эвтаназии в биоэтике и медицине как предпосылка аксиоматизации культуры / В.А.Рыбин // Вестник Волгоградской государственной медицинской академии. - 2006.
3. Пеллегрино Э. Медицинская этика в США: настоящее и будущее / Пеллегрино Э. – 1990.
4. Контский Ф.М. Врач и больной. Культура медицинского обслуживания и основные элементы врачебной этики / Контский Ф.М. – Йошкар-Ола, Маркнигоиздат, 1964.
5. . Рыбин В. А. Человек в современной культуре: методическое пособие / В.А.Рыбин – Челябинск: Изд-во Челябинского гос. ун-та. 2005.
6. Рыбин В.А. Эвтаназия как проблема современной медицины и медицинской этики / В.А.Рыбин // Человек в современных философских концепциях: материалы международной научной конференции (Волгоград, сент.1998 г.). – Волгоград, 1998.
7. Рыбин В.А. Жизнь и смерть как философско-антропологическая проблема / В.А.Рыбин // Свобода совести и вероуважение – основы межконфессионального и гражданского согласия: материалы межрегиональной научно-практической конференции. – Челябинск, 2001.
8. Рыбин В.А. Философские основания проблемы эвтаназии методологический анализ [Электронный ресурс] http://elar.urfu.ru/bitstream/10995/838/1/urgu0387s.pdf / Рыбин В.А. – Екатеринбург, 2006
Дата добавления: 2018-11-24; просмотров: 823; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!