Все соборующиеся держат в руках зажжённые свечи. Это наше свидетельство, что Христос — свет в нашей жизни.

Возгласом "Благословен Бог наш ныне, и присно, и во веки веков" начинается молитвословие с перечислением имён соборующихся. Затем священник вливает в сосуд с маслом вино и молится об освящении елея, ради исцеления и очищения плоти и духа тех, кто будет им помазан».

[254] В “христианстве” это — символ голгофы — нательный крест.

[255] В “христианстве” крещение называется «рождение вновь».

[256] Может быть поэтому в “христианстве” семь таинств?

[257] Внутренне убранство «святилища» напоминает “христианский” храм.

[258] Обряды инициации посвящаемого больше напоминают обряды масонства, нежели “христианские”: но и то и другое — курировалось из одного центра.

[259] Примерно такие же чувства испытывают верующие “христиане” и просто сочувствующие церкви люди, когда они попадают в чисто надраенный и сияющий драгоценными металлами и камнями храм из неустроенной и зачастую грязной обыденности мирской жизни. Церковники и их кураторы знают чем огорошить доверчивых и впечатлительных людей, у которых создаётся впечатление, что внутри храма действительно можно найти Бога, заботящегося о ритуальной чистоте (ритуальная чистота — прерогатива зороатсризма) и “богатом” убранстве храма. Но ошарашенные контрастом люди не задумываются, на какие средства всё это создано и на какие средства содержится иерархия бездельников-«священнослужителей».

[260] Один из обрядов, входящих в таинство “христианского” крещения, называется «Ознакомление с верой» или «Оглашение». «Священнослужители» предлагают будущим верующим «познать умом» “христианство” — то новое, что они принимают в свою душу, вступая в «новые отношения с миром». Возможно, что в зороастризме с инициируемыми работал “жрец” с уровня иерархии «Ворон», оглашающий им веру, что потом перешло в “христианство”.

[261] То есть, включение психики людей в алгоритмику эгрегора «Митра».

[262] В “христианстве” высшее духовное лицо называют «святым отцом», а первое лицо в православии — митрополитом. Считается, что митрополит уполномочен говорить от имени всей церкви, а сама церковь считает себя «наместником Христа» который до «Страшного Суда» судит свою паству «высшей» церковной “мудростью”.

[263] По содержанию «Послания» являются письмами, написанными к случаю и связанными с конкретными историческими ситуациями, либо письмами общего характера — что вполне укладывается в античные классификации эпистолярного (от греческого «письмо») жанра.

[264] Напомним, что апостол Павел не был учеником Христа.

[265] Но это лишь распространённая версия: Новый Завет начинается Евангелием от Матфея. А авторы этой версии утверждают, что в написании вышеперечисленных Евангелий употреблялся ещё текст, обозначенный латинской буквой Q (от немецкого Quelle — источник), который неизвестен.

[266] Но некоторые из «апокрифов» дожили до наших дней. А информация, которая в них сохранилась, свидетельствует о религиозном превосходстве зороастризма в I тысячелетии до н.э. Вот что пишет об апокрифе Иоанна В.Б.Авдеев в книге «Преодоление христианства (опыт адогматической проповеди)» М. «Капь», 1994 г.:

«Много нового открывается для нас в гностических евангелиях, изначально рассчитанных на узкую категорию читателей. "Гнозис" - значит "знание", а раз знание, то, естественно, не для всех, так было задумано в этой истории. Наиболее мистическое из них - Апокриф Иоанна. Пересыпанное тайноведческой терминологией, совершенно непохожее на традиционные канонические евангелия, оно призвано приобщить нас к проблемам, непригодным для ума тех, кому обещается Царствие Небесное…

Поразителен и другой факт. Когда Иоанн передает, как создавался Адам, рассуждая о страстях, он вдруг неожиданно ссылается на откровенно "вражескую" идеологию - "Книгу Зороастра" - как на первоисточник! Это как нельзя лучше подтверждает прямые заимствования создателей Ветхого и Нового Заветов у зороастризма, о чем мы уже говорили выше. Многие чудеса открываются при чтении апокрифов, но таких мы и не ожидали».

[267] Про это мы подробно писали в Третьей книге курса.

[268] Возможно, что все тексты кроме текстов апостола Павла — более поздние, чем это представляют учёные: у «мировой закулисы» было около 300 лет чтобы составить окончательный канон.

[269] Скорее всего Откровение Иоанна Богослова — эгрегориальное “эхо” зороастрийской эсхатологии, которой была охвачена психика автора. Но, возможно, что это и искусно составленное с уровня сознания «пророчество», поскольку в нём «спасение» людей замкнуто на приверженность иудаизму, что мог написать либо иудей под впечатлением зороастризма, либо кто-то от «закулисы».

[270] Что можно понять и в переносном смысле, мол все мои враги не смогут духовно подняться выше моего учения: ведь слово «ад» было известно у иудеев, а Христос вовсе не хотел этим подчеркнуть свою приверженность доктрине посмертного воздаяния.

[271] Либо так поняли Христа авторы Евангелий, его ученики.

[272] Зато подошли иудеям.

[273] Пояс — символ зороастрийцев.

[274] Очень много в Апокалипсисе из культа огня.

[275] С Митрой связывали все «солнечные» праздники.

[276] В традициях митраизма — Митра. От Митры власть как бы переходит “Сыну Бога” — библейскому Христу. Появляется “Бог-Сын”.

[277] Лев — четвёртый уровень “жреческого” посвящения в зороастризме «огненный, очищающий».

[278] Новую песнь — Новый Завет.

[279] Откровение 15

 1 И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия.

 2 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии,

 3 и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!

[280] Имеется в виду возвращение в Иерусалим после «Страшного Суда».

[281] В этом отношении интересна цитата, приведённая В.Б.Авдеевым в книге «Преодоление христианства (опыт адогматической проповеди) М., «Капь», 1994 г.:

«Существует любопытное письмо, направленное императором Адрианом своему зятю, Консулу Сервиану, и сохранившееся в "Истории Августов".

"Здесь поклонники Сераписа одновременно являются христианами, а те, кто зовутся служителями Христа, поклоняются Серапису. Нет ни еврея, главы синагоги, который не был бы также астрологом, прорицателем или лгуном. Когда сам патриарх иудеев прибывает в Египет, одни заставляют чествовать ради него Сераписа, другие -- Христа. Но их общий бог -- деньги"».

[282] Ездра многими учёными считается одним из главных составителей-собирателей книг Ветхого Завета.

[283] 3-я Ездры 7

50 Нам предсказана вечная надежда, а мы, непотребные, сделались суетными.

51 Нам уготованы жилища здоровья и покоя, а мы жили худо;

52 уготована слава Всевышнего, чтобы покрыть тех, которые жили кротко, а мы ходили по путям злым.

53 Показан будет рай, плод которого пребывает нетленным и в котором покой и врачевство;

54 но мы не войдем в него, потому что обращались в местах неплодных.

55 Светлее звезд воссияют лица тех, которые имели воздержание, а наши лица - чернее тьмы.

56 Мы не помышляли в жизни, когда делали беззаконие, что по смерти будем страдать.

57 Он отвечал и сказал: это - помышление о борьбе, которую должен вести на земле родившийся человек,

58 чтобы, если будет побежден, потерпеть то, о чем ты сказал, а если победит, получить то, о чем Я говорю.

59 Это та жизнь, о которой сказал Моисей, когда жил, к народу, говоря: "избери себе жизнь, чтобы жить".

[284] Премудрость Соломона гл.1.

[285] То есть, Соломон придерживался тех же выводов, которые мы сделали в Третьей книге курса: жизненное благополучие людей и длительность земной жизни зависит от каждого из людей, от личностной праведности.

[286] Соломон признавал спасение в земном мире, не веря в посмертное воздаяние.

[287] М.: «КАПЬ», 1994 г.

[288] С обязательным ритуалом «чистоты» перед молитвой.

[289] Книга В.Б.Авдеева интересна тем, что в ней собрано множество материалов, которые трудно отыскать даже в наше время. Так, в одном месте он ссылается на некое «Тибетское евангелие», в котором как бы восполняется пробел жизни Христа от 12 лет до иерусалимского периода (особо интересные места мы выделили жирным):

«Очень не любят христианские ортодоксальные идеологи упоминаний о так называемом Тибетском евангелии. А зря: оно чрезвычайно поучительно и дополняет образ Мессии новыми колоритными деталями.

В библиотеке буддийского монастыря Гимис нашим соотечественником Николаем Нотовичем был найден манускрипт о неизвестной жизни Христа в Гималаях. Вот что мы узнаем из него.

В 13 лет Иисус с купцами уходит к Инду изучать законы Будды, в 14 лет он селится у арийцев. Прослышав о его мудрости, почитатели Бога Джайны просят поселиться у них. Жрецы брамы в стране Орсис учат его исцелять молитвами, изгонять из тела человека злого духа. Все свои сверхъестественные возможности он затем применит на практике, что видно и из канонических евангелий. Но вот дальше следует самое интересное. Постепенно Божий сын начинает осуждать все и вся, отрицая Божественное происхождение Вед и Пуран: "Не кланяйтесь идолам, не следуйте Ведам, в которых истина искажена". Белые жрецы и воины были поражены таким отношением и такой платой за радушное гостеприимство. Затем Иисус поехал в страну, где родился Будда, и начал изучать Сутры, что заняло у него 6 лет. Оставив Непал и Гималаи, он спускается к язычникам и вновь начинает сеять смуту, выступая в роли религиозного диверсанта: "Я вам говорю, оставьте своих идолов и не исполняйте обрядов, которые разлучают вас в вашим Отцом и связывают вас с жрецами, от которых небо отвернулось".

Запутав народ выспренной софистикой в духе современных политиков, которые, как видно, у него и научились, он вынудил язычников разбить идолов, восстановил народ против жрецов, которые ибежали прочь. Устроив целый ряд религиозных восстаний, он отправляется в Персию, и вновь мы слышим из благословенных уст: "Не поклоняйтесь солнцу, Духу Добра и Духу Зла; ваше учение - мерзость, говорю я вам". После этого в возрасте 29 лет он прибывает в Израиль для участия в показательных выступлениях».

[290] Иудаизм, “христианство” и ислам.

[291] Оставшиеся пока не рассмотренными религиозные системы ведического Востока также не свободны от иллюзий восточного дуализма, закрывающих доступ к пониманию Божиего Промысла.

[292] Скорее всего такой же принцип «естественной» инициации «пророков» действовал и ранее: сначала складывался эгрегор, соответствующий этапу историко-религиозного развития людей, затем в определённом регионе появлялся соответствующий по психическим качествам духовный лидер который входил в тесный контакт с этим эгрегором. Но после такого контакта крупные религиозные системы устанавливались лишь при наличие определённой Высшей Необходимости — хоть сколько-нибудь полезной для духовного развития людей. Так “христианство” прогрессивнее зороастризма хотя бы потому, что является религиозной системой монотеизма; ислам прогрессивнее “христианства” потому, что является религиозной системой строгого монотеизма (в исламе критикуется библейская «троица» и постоянно напоминается об едином Боге) и несёт в коранической культуре второй “контекст”.

Но при этом всегда надо помнить, что Бог насильно никому ничего в психику не впихивает — тем более под страхом или предлагая награду. Насилие над психикой — признак эгрегориального воздействия. В то же время Бог постоянно и ненавязчиво, аккуратно предлагает всегда лишь праведность — принять которую люди далеко не всегда готовы. Поэтому зачастую вместо праведности Божией люди как правило следуют эгрегориальным наваждениям, которые более близки их мировоззрению и нравственности, чем предложения Свыше, которые люди отвергают, просто не ощущая их и не внимая Языку Жизни.

Эгрегориальные наваждения могут быть “перемешаны” с праведными призывами от Бога (как это можно наблюдать в Коране). Мухаммаду не удалось различить эти два потока информации, ставшей достоянием его психики. Но Мухаммаду в его судьбе — скорее всего такой задачи и не ставилось: он достойно прожил жизнь и выполнил свою миссию на Земле. Однако в этом случае люди, следующие за ним (вот уже около 13 веков) должны были не слепо копировать традиции, а разделить коранические наваждения и информацию «от Бога» — как две противоречащих друг другу религиозных «этики». Первая — духовное наследие иранского зороастризма; вторая — Божья «этика».

[293] Иначе говоря — древнейшего расизма, замешанного на религиозной почве, выдуманной глобальной миссии, которые замкнуты на авторитет якобы Бога и «пророков».

[294] А это уже “христианский” религиозный расизм, вписанный в иудейский.

[295] Прямое следствие изначальных иллюзий восточного дуализма.

[296] В.Б.Авдеев рассуждает не с позиции верующего Богу человека, поэтому Бог для него является «изобретением людей», а не Объективной Надмирной реальностью. Но оценку “Богу” всех монотеистических религий он даёт в этом отрывке в общем-то верную. Сам он называет себя «робкий умозрительный поклонник неугасающего арийского миросозерцания», то есть он — ведист — сторонник культуры ведически-магического «арийского» Востока. Естественно, что дух неаскетического “чистого” зороастризма более близок Авдееву, чем покорность и аскетизм библейского христианства, а также и иудейский расизм. Но он не рассматривает главные религиозные иллюзии, которые одинаково присутствуют как в «арийских» религиозных системах, так и в зороастризме, откуда они и перешли во все три «авраамические» религиозные системы.

[297] «Свастика же - это всего лишь прообраз двух скрещенных бревен, с помощью которых добывали огонь трением, этим и порождено поклонение ариев свастике. Огнедобывающее перекрестие бревен называлось "ОГНИВО", а богиня огня – АГНИ» — пишет в своей книге В.Б.Авдеев.

[298] Относительно поддержки православия в России.

[299] Эти цифры относятся больше к старшему и среднему поколениям (тем, кому за 30 лет). Молодым поколениям церковные традиции ещё более безразличны.

[300] В смысле запрета деятельности КПСС.

[301] Имелся в виду библейский “Бог”.

[302] Большинство высших руководителей СССР были еврейского происхождения, а, поскольку открыто исповедовать иудаизм не было возможности (марксизм-ленинизм учил о мракобесии всех религиозных предрассудков), но светская «власть» была у них «с избытком» — хотелось, по-видимому быть «господами» не только структурно, но и «духовно» (то есть, овладеть мистическими приёмами управления толпой).

[303] Подробнее вопрос о взаимоотношениях между буддистами и троцкистами мы рассмотрим в Главе про религиозную систему буддизма.

[304] Это качество мировоззрения “русской” интеллигенции М.Е.Салтыков-Щедрин художественно выразил в рассказе «Культурные люди», где один персонаж-либерал говорит о себе следующее: «Чего-то хотелось: не то Конституции, не то севрюжины с хреном, не то кого ободрать».

[305] О популярности этих мифов мы писали во Второй книге курса.

[306] Распространённая оценка работ диссидентов в «низах».

[307] В 1917 году духовная “кормушка” была насильно отобрана у церковников и передана идеологам “социализма”.

[308] Здесь не следует забывать давление западной культуры на СССР, который хоть и закрылся “железным занавесом”, но последний был преградой лишь для трудящегося большинства, но не для высших “элит”, опекаемых изнутри страны «духовной» интеллигенцией, которая имела гораздо больший доступ к контактам с забугорной культурой и восторгалась ею, её “свободой”. Этот восторг западными ценностями, а вместе с ними и доминирующей у них религиозной системой библейского христианства — «духовная» интеллигенция и стала подпольно внедрять в трудящиеся массы вначале через самиздат, а после объявления “перестройки” — не скрывая своих симпатий перед западной культурой. Толпа же, которой марксизм-ленинизм стал уже давно ненавистен (вместе с партийным аппаратом) — последовала примеру «духовной» интеллигенции, шарахнувшись от марксизма-ленинизма буквально в прошлое: религиозным прикрытием западной культуры было и остаётся “христианство”. Культура выражения своих мыслей у трудящейся толпы так и осталась «никакой», а «духовная» интеллигенция выразилась в пользу православия.

[309] Заливая тоску алкоголем, чем показывала пример трудящимся массам.

[310] Из диссидентов.

[311] Апостол Павел столько написал в Новый Завет, что незадолго до официального признания “христианства” последнее даже хотели назвать «паулианством» (но отказались, поскольку авторитет Павла значительно уступал авторитету Христа). Библейское мировоззрение “русской” «духовной» интеллигенции подчёркнуто в знаменитом фильме «Белое солнце пустыни» павлинами, которые окружают «белый дом» российской “Таможни” (таможни-прослойки между народом и высшей “элитой”).

[312] Образ “русской” «духовной» интеллигенции.

[313] Символика фильма «Белое солнце пустыни» выражает процесс религиозной динамики глобальной цивилизации за последние несколько тысяч лет.

[314] У Верещагиных, по сюжету фильма, нет наследников.

[315] Диалектический материализм был «вершиной» того нового и весьма прогрессивного, что марксизм смог представить вместо библейских догматов и философских размышлений эпох Возрождения и Просвещения. Остальные составляющие марксизма (Исторический материализм и Политэкономия) идейно дополняли «Диамат» — вершину “религиозности” светской идеологии.

[316] Что это такое, мы разбирали в начале этой Главы.

[317] А после революции 1917 года мир разделили на два противоположных лагеря: лагерь “социализма” и лагерь капитализма. После Второй Мировой войны XX века лагерь “социализма” (больше СССР) даже воздвиг по своим границам «железный занавес» — объявив всё, что за ним “нечистым”, “вредным” и “отмирающим”. Чем не зороастризм с его “нечистыми” и “вредными” явлениями, вещами, людьми и грядущей победой “отмирающего” «зла». В общем деление на «противоположности», субъективно обусловленное идейно-религиозной «необходимостью», как началось в древнем индоиранском обществе — так и не прекращается до сих пор. Но светскую теоретическую базу под это деление подвёл марксизм.

[318] Роль средства смену политических декораций выполнил путч-спектакль, поставленный “элитой” при активном управлении с Запада в августе 1991 года.

[319] Напомним, что в зороастризме иноверцы физически не преследовались, но и к «светлым» силам они не относились. А поскольку между «светлым добром» и «тёмным злом» был заключен Договор (который “канонически” разграничивал «своих» и «чужих») — то поддержка государства, с уровня которого исповедовался зороастризм была на стороне «своих», а «чужим» и соседям предоставлялась “свобода” выбора между преимуществами зороастризма (которые были во многом материальными) и «злом», которым объявлялось всё «чужое».

[320] Действительно и сама-то «духовная» интеллигенция нахлебалась последствий такого библейско-марксистско-восточного «дуализма»: и её зачастую сажали за решётку и даже расстреливали, объявляя «противоположностью» трудовому народу (врагами народа), грубо «отрицая» её право на жизнь.

[321] Нужно ли говорить, что «восточный дуализм» оказался гораздо “прогрессивнее” (в смысле удобства управления толпой — концентрации управления в одном центре, а не в разных религиозных центрах, соответствующих разным культам богов) древнего политеизма, в котором боги имели те же качества и чинили непредсказуемый произвол над подчинёнными им людьми (согласно мифам). С возникновением «восточного дуализма» “божественный” произвол был упорядочен согласно «нуждам» “правящих” режимов и стал наиболее понятен и гуманен для толпы.

[322] А не только поддержки «добра».

[323] Равно как и в исламе существует функция Сатаны, с которым имел отношения Бог.

[324] По принципу, напрямую вытекающему из «восточного дуализма»: мол «если “Бог” воюет со своим “Антиподом” на небесах, то эта война “Бога” со всеми, кто следует за “Антиподом” должна находить своё отражение на Земле в жизни людей».

[325] Во главе которого стоял партийный “Бог”. Партийным богам по древней традиции ставили памятники. А первый партийный “Бог” до сих пор лежит, как и положено, в Мавзолее. Этим ещё раз подчёркивается не только Договор соответствующий восточному дуализму, но и постоянно намекается на возможность смены «противоположностей», которая происходила вXX веке дважды — в 1917 и в 1991 гг.

[326] Что выразил Б.Окуджава в строчке своей песни «Не везёт мне в смерти». То есть, либералы сочли себя «грешными», «отпавшими от Бога» тем, что когда-то отказались от “христианства” — за что им «в смерти» (в посмертном воздаянии) «не повезёт».

[327] При “социализме” пожизненное и посмертное признание и почёт надо было хоть как-то, но заслужить трудом. А при духовной власти церкви не надо вообще трудиться (так думала «духовная» интеллигенция, пока не столкнулась с недостатком материальных средств вследствие засилия «новых “русских”»): достаточно лишь отдаться в лоно церкви и поддерживать церковный произвол, (церковь поддерживает произвол “элиты”) в отношении трудящегося населения — и заслужишь все посмертные “блага”, как учит церковь. Так и успокаивала себя в лоне церкви либеральная (то есть по сути «свободная от обязанностей перед народом и Богом» — иначе говоря творящая вседозволенность на Земле) “элита”-интеллигенция, отгоняя смертную тоску в этой жизни.

[328] Особенно это стремление можно наблюдать в среде входящих в жизнь поколений людей — как следствие воздействия на людскую систему Закона Времени.

[329] Это символизирует разницу в курсах И.В.Сталина и троцкистов-хрущёвцев. То есть, Вечный огонь стал символом троцкистов.

[330] На том самом месте, где сейчас горит Вечный огонь, стоял обелиск, сооруженный в 1913 году к 300-летию Дома Романовых. После революции с обелиска соскребли фамилии царствующего дома и выбили имена «титанов» революции. Список якобы составлял лично Ленин.

[331] Разному пониманию символики Вечного огня иногда сопутствовала и мистика. Так Л.И.Брежневу не удалось зажечь Вечный огонь у Кремлёвской стены (нижеизложенное сообщает «Московский Комсомолец» от 08.05.2001):

«7 мая 1967 года в Ленинграде от Вечного огня на Марсовом поле зажгли факел, который по эстафете доставили в Москву. Рассказывают, что на всем пути от Ленинграда до Москвы стоял живой коридор — люди хотели видеть то, что было для них свято. Ранним утром 8 мая кортеж достиг Москвы. Улицы также были до отказа заполнены людьми. У Манежной площади факел принял Герой Советского Союза, легендарный летчик Алексей Маресьев. Сохранились уникальные хроникальные кадры, запечатлевшие этот миг. Я видел плачущих мужчин и молящихся женщин. Люди замерли, стараясь не пропустить самого важного мига — зажжения Вечного огня.

8 мая 1967 года Зажигать Вечный огонь должен был Брежнев. Леониду Ильичу заранее объяснили, что нужно делать. В тот вечер в итоговой информационной программе показали телевизионный репортаж, как генсек принимает факел, подходит с факелом к звезде, затем следовал обрыв — и в следующем кадре уже показывали зажженный Вечный огонь. Дело в том, что во время зажигания произошло ЧП, свидетелями которого стали только люди, стоявшие вблизи. Николай Егорычев: “Что-то Леонид Ильич недопонял, и, когда пошел газ, он не успел сразу поднести факел. В результате произошло что-то типа взрыва. Раздался хлопок. Брежнев испугался, отшатнулся, чуть не упал”. Тут же последовало высочайшее указание этот нелицеприятный момент из телерепортажа вырезать. Как вспоминал Николай Григорьевич, из-за этого казуса телевидение осветило великое событие достаточно скупо».

[332] В “христианстве” принят “вечный огонь” в лампадках, посвящённых библейскому Христу и другие виды “вечно” горящего огня (мы их рассматривали в одном из разделов этой Главы выше). Как подтверждение вышесказанному приведём сообщение, которое появилось в СМИ в апреле 2005 года:

«Антихристианский символ - первый в СССР "вечный огонь" - погас 18 апреля в центре Санкт-Петербурга на мемориальном комплексе Марсова поля. Как рассказал корреспонденту «Портала-Credo.Ru» директор Музея городской скульптуры Владимир Тимофеев, горелку пришлось отключить после очередного акта вандализма. Ее ограждение разбито, повреждена покрывавшая пламя решетка.

Специалисты надеются зажечь огонь через 36 часов, а пока "священный" для коммунистов символ хранят в своеобразной "лампаде" советских времен - это фонарь, в котором его везли из мартеновской печи Кировского завода в 1957 году.

Два года назад огонь впервые потушили на несколько месяцев при реставрации мемориала, а 14 ноября 2003 года торжественно зажгли. Ритуал совершили председатель Совета Федерации Сергей Миронов, полпред президента в СЗФО Илья Клебанов и губернатор Санкт-Петербурга Валентина Матвиенко. В выступлениях они отметили "святость Марсова поля" и призвали "не забывать уроков истории"».

[333] Адоньева Светлана Борисовна — доктор филологических наук, доцент кафедры истории русской литературы филологического факультета СПбГУ. К публикации есть пояснение: «Разработано при поддержке Российского фонда фундаментальных исследований (РФФИ): «Речевые стратегии в формульном контексте» (грант РФФИ 2001 01-06-80416-а).

Интернет http://www.folk.ru/propp/rech/adonieva.html

[334] В начале своей работы С.Б.Адоньева пишет:

 «Вопрос, с которого началось это исследование, состоял в том, как и когда возникла традиция вечного огня в отечественной культуре ХХ века. Известные русские фольклорно-этнографические параллели не давали необходимого контекста для объяснения происхождения и функций этого культурного феномена.

Попытка найти историю "вечного огня" в энциклопедии оказалось безуспешной: ни один из доступных мне справочников не содержал такой словарной статьи, поиски информации затянулись на месяцы. Результаты разысканий в области семантики и прагматики этого ритуального символа и его антропологическая интерпретация составляет содержание настоящей работы».

[335] Поскольку прямые обряды жертвоприношения были давно отменены как «религиозные предрассудки», а само жертвоприношение осталось, как придаток любой неправедной религиозной или идеологической системе (неправедность всегда жертвенна) — обряд жертвоприношения организовали в виде бессмертного (неугасимого) знака памяти жертвам. Но как раз такая традиция (участвовать не в самом жертвоприношении, а быть причастным его символике) и была характерна как для “христианства”, так и для зороастризма. Большинство зороастрийцев не занимались жертвоприношениями. Вместо этого они платили деньги «священнослужителю», а сами клали на алтарь огня небольшой кусочек мяса. Согласно зороастрийской вере, души умерших освещают жизнь живущих. Это и имелось в виду при создании Вечного огня на Марсовом поле: опыт самоотверженности умерших в борьбе за дело революции должен был стать примером для живущих.

[336] В действительности ничего противоестественного прошлым “христианским” традициям нет: императорских особ и “святых” и раньше хоронили с центре города (например, усыпальница царей в Петропавловской крепости), чтобы поддерживать в толпе культ “святости” «лиц, особо приближённых к Богу». После революции необходимо было выбрать новых “святых” идолов для толпы — согласно древнему обычаю ритуальной мистерии постоянной подкачки соответствующего по назначению эгрегора.

[337] Вот и разделение на советский аналог рая и ада.

[338] Вот и эхо посмертного воздаяния: все, кто верно и самоотверженно служил «роду человеческому» (существование Бога не признавалось в Советском государстве и поэтому служение “Богу” в качестве «рабов Божьих», что принято не только в “христианстве”, но и в исламе, иудаизме — заменили на служение «роду человеческому») — получали возможность стать “бессмертными” (аналог попадания в рай); а кто плохо служил «роду человеческому» (надо понимать — партийной мафии и мировой интернацистской “элите”) — были обречены на всеобщее забвение и порицание, что в психике материалистического атеиста могло быть равносильно «невезению в смерти» или попаданию в ад в церковном смысле — что вызывало синдром “посмертного” ужаса.

И это не просто теоретические рассуждения. После краха СССР многие добросовестно трудившиеся всю жизнь советские люди, психика которых была сформирована в период материалистического атеизма, после крушения бывшей в СССР системы духовных ценностей потеряли смысл жизни. В результате чего, потеряв работу, быстро чахли и преждевременно умирали, будучи по природе безвольными работниками на общую систему скрытого рабовладения, они не в силах были даже самостоятельно принять для себя какие-либо новые духовные ориентиры. Что нельзя сказать о либеральной интеллигенции, которая никогда не трудилась в сфере материального производства (разве что в ссылках и лагерях, что ей шло только на пользу).

[339] Светское определение — аналог церковного рая (в противном случае — “навечное забвение” ада).

[340] Так «духовная» интеллигенция вдалбливала в психику советских людей новую светскую доктрину посмертного воздаяния (вернее его эхо) — на базе которой “элита” собиралась эксплуатировать толпу доверчивых трудящихся, которые только недавно отказались от церковной доктрины посмертного воздаяния — “справедливости”.

[341] А.С.Пушкин отказался от библейского «бессмертия души» в пользу другого бессмертия — бессмертия праведности, которое он нёс народам своим творчеством.

[342] Такая традиция «сохранения и передачи огня» (разных “рангов”) была в зороастризме; она же до сих пор существует как эхо древнегреческих мифов в символике Олимпийского огня.

[343] Что надо понимать «за торжество нового мирового масонского порядка». Как видите, построение светского толпо-“элитарного” мирового порядка тоже требовало духовного стимула, аналогичного тому, что придумали когда-то на Востоке — доктрины посмертной “справедливости”. Эта доктрина появляется всякий раз (в разных вариантах) — когда нужно организовать скрытое рабство под видом благообразной идейной первоосновы, следуя которой люди соглашались бы со своим положением рабов, даже не думая о настоящей пожизненной справедливости для всех.

Парадокс состоит в том, что советская «духовная» интеллигенция (которая была призвана блюсти духовный настрой) первая отказалась от светского варианта доктрины посмертной “справедливости”: она не желала не только трудиться, но и ещё больше не желала жертвовать собой в земной жизни ради всеобщего благосостояния. Мало того, к семидесятым годам, когда появился Вечный огонь, «духовная» интеллигенция уже ощущала, что плоды её деятельности вскоре будут оценены «внешней оценкой общества» как «не заслуживающие посмертной награды» (да и в пропагандируемые ею же идеалы “социализма” многие её представители верили гораздо меньше, чем толпа). Прижизненная слава, которой можно было заменить духовную тоску и страх перед скорым равзенчанием мифа о творческой потенции советской интеллигенции — не могла остановить процесс смены политической ориентации.

[344] Что это, как не отголоски восточного дуализма, перемешанные с древнегреческой мифологией?

В этом религиозном “коктейле” мифологизированное сознание «духовной» интеллигенции, стремящейся к либерализму, нашло религиозную “мистику” для толпы в период марксизма: особую внешнюю привлекательность советской “мистике” самопожертвования придавали образы греческих богов и героев (богами считали себя , а гигантами — считали «врагов»); в т же время более важную внутреннюю сущность — давало эхо посмертного воздаяния, взятое из зороастризма и “христианства”. «Мировым злом» в то время были объявлены все государства, в которых политический строй был не “социалистическим”. Что пригодно для внутреннего употребления либеральная интеллигенция искала, находилась в “творческом” поиске — который, как известно, закончился возвращением в Россию православия.

[345] Хронология появления трубы не описана, однако ясно, что речь идёт о субкультуре зороастризма, сохранившейся на территории современного Азербайджана после краха империи Сасанидов (а может быть и в период Сасанидской империи: газ могли “приручить” когда угодно. Согласитесь, что труба с зажжённым природным газом — для зороастрийцев была находкой, которая позволяла хранить Вечный огонь, не опасаясь за его искусственную поддержку. От трубы зороастрийского храма до газовой горелки Вечного огня СССР — тянутся прямые религиозные параллели — примерно такие же, как от религиозной системы империи Сасанидов к принятию “христианства” в Римской империи.

[346] Вот и “социалистическое” эхо посмертной “справедливости”, скопированное их религиозных систем идеалистического атеизма.

[347] Новейшая светская глобальная разработка эха посмертного воздаяния.

[348] Этот абзац выделен форматированием нами.

[349] Живые же призываются быть беззаветно (то есть — бездумно в контексте такого рода призывов) преданными делу, за которое героически погибли мёртвые (безвременно ушедшие): живым не обязательно повторять подвиг, но продолжать дело (то есть, жить как «зомби», вдохновляясь подвигом мёртвых), приписываемое мёртвым — они должны всей своей жизнью.

В зороастризме, как мы уже знаем, существовал мощный обряд погребения. При умирающем присутствовала собака, которая у зороастрийцев является «священным животным». Собаку любили за беззаветную преданность и верность, ее присутствие символизировало уничтожение всего грязного, порочного, безнравственного… К тому же, согласно зороастрийской вере, души умерших освещали жизнь живущих, а живущие, поддерживая традиции, чли своих предков и желали, в свою очередь, после смерти воссоединиться со своими близкими, отошедшими в "мир иной".

Вышеописанные принципы замыкания жизни живущих на «подвиги» умерших (без разбора объективной правоты умерших) способствует “консервации” религиозного духа и веры, что и нужно хозяевам религиозной (или идеологической) системы для «зомбирования» толпы от поколения к поколению.

[350] Имеется в виду: пока в обществе поддерживается культ прославленных предков — они «вечно живые».

[351] Точно подмечено: тем и хорошо светское эхо доктрины посмертной “справедливости”, что оно обнажило замкнутость любой придуманной людьми доктрины посмертного воздаяния не на будущее, а на уже прожитое прошлое. Таким образом выявляется, что эта доктрина призвана останавливать духовный прогресс людей, которые бездумно следуют примеру мертвецов (пусть даже и геройски погибших).

[352] Семиотика (от греческого semeion — знак, признак) — наука, исследующая способы передачи информации, свойства знаков и знаковых систем в человеческом обществе (главным образом естественные и искусственные языки, а также некоторые явления культуры, системы мифа, ритуала), природе (коммуникация в мире животных) или в самом человеке (зрительное и слуховое восприятие и др.).

[353] Это ничто иное как светский аналог древних религиозных эгрегориальных культов богов и царей, предназначенных для замыкания психики толпы людей (создание культуры беззаветной верности) на могущество и авторитет богов и царей. Бездумная массовая вера в созданные мифы о ком-либо из социальных авторитетов создаёт мощный эгрегор, которым управляют хозяева мифов посредством принятой в обществе «кодировки» принятой символики — о которой пишет автор статьи. Смысл кодировки для посвящённых свой, для толпы — свой: при этом посвящённые беспрепятственно изначально вкладывают в символику те смыслы, которые считают необходимыми. Однако, если толпа-народ оказывается нравственнее посвящённых (как и бывало много раз), то народные смыслы могут победить смыслы посвящённых: в этом случае создаётся народный эгрегор более высокого порядка, чем “элитный”, который начинает «воевать» с эгрегором, образовавшимся на базе принятой посвящёнными символики. При этом если государственность проводит в жизнь смыслы, которые приняты посвящёнными, а народ живёт по своим смыслам, которые он видит за одними и теми же символами («семиотическими объектами») — то цивилизационный народный эгрегор может способствовать распаду нравственно падшей государственности: в лучшем случае государственность должна подстраиваться под народный дух, чтобы избежать распада.

[354] По этому поводу см. Четвёртую книгу, Главу про масонство и марксизм.

[355] И обратный процесс мы могли наблюдать после победы так называемых «демократов-либералов» в августе 1991 года: после этого стали сносить советские памятники и воздвигать (возвращать) прежние дореволюционные.

[356] Символ «вечности» ступенчатой толпо-“элитарно” социальной пирамиды на базе идей масонского “социализма”. Как мы уже говорили, пирамида усечённая: вершина управления находится вне СССР.

[357] “Ильич” стал советским аналогом Христа (Митры, Амона-Ра… и так далее).

[358] Этот термин тоже восточный, но мы его пока ещё не рассматривали в контексте религиозных систем.

[359] Вернее тот дух, который вложили в образ Ленина хозяева новейшего проекта глобализации.

[360] Это пишет человек, который исследует вопрос с позиции научной «семиотики», а не теории коллективного бессознательного. Но вывод наука делает правильный. Если этот вывод выразить в богословских терминах, то получится: «все члены сообщества психологически объдиняются под одним эгрегором, который автоматически помогает им продолжать дело Ленина; они же, в свою очередь, бездумной верой поддерживают деятельность этого эгрегора».

Причём автор статьи правильно замечает: «Личные отношения с "нетленным" Лениным длились и длятся до тех пор, пока не оскудеет интерес к его телу и эмоциональная реакция (любого знака: отрицательного или положительного), на его дело». Не в этом ли ответ на вопрос: почему не убирают В.И.Ленина с Красной площади в наше время? Ведь по-восточному принято поддерживать авторитет (культы) и «добрых» богов и «злых» (просто знак религиозно-идейного «добра-зла» менялся в XX веке несколько раз), поскольку без борьбы с выдуманным «злом» не может обходиться не одна толпо-“элитарная” рабовладельческая систем: надо на кого-то списывать жизненные неприятности.

[361] Напомним, что Митра считался “Богом” победы и удачи.

[362] Мы пропустили часть текста, где говорится о том, что «расследование по вопросу Вечного огня началось в Волгограде».

[363] Силлогизм (от греческого syllogismos), рассуждение, в котором две посылки, связывающие субъекты (подлежащие) и предикаты (сказуемые), объединены общим (средним) термином, обеспечивающим "замыкание" понятий (терминов) в заключении силлогизма. Правила силлогизма рассматриваются в силлогистике.

Силлогистика (от греческого syllogistikos — выводящий умозаключение), исторически первое, созданное Аристотелем учение о логической дедукции, в котором рассматриваются рассуждения в форме силлогизмов.

[364] Та же самая «силлогическая фигура» (алгоритмическая выкладка), что и в библейском христианстве: «если станешь членом Церкви Христовой — то скорее всего попадёшь в рай и обретёшь бессмертие в той жизни».

[365] Что возвращает нас к основному церковному тезису об искуплении Христом грехов людей смертью. Эхо библейской доктрины искупления (которая поддерживает покорность и безволие паствы) преобразилось в советское время в доктрину подражания героям, которая также поддерживает безволие и покорность в рамках, установленных хозяевами доктрины — поскольку отступление от “героических” принципов считалось «злом» и каралось как с иерархии государственного аппарата, так и в духовно-нравственной системе ценностей.

[366] Надо отдать должное советскому периоду: если “христианская” концепция была предназначена для воспитания покорной церкви и властям паствы, то советская идеология помимо покорности системе учила активному наступлению на позиции «врага» — «врагом» был лагерь капиталистов, а СССР был выбран плацдармом распространения псевдосоциализма на весь мир. Это ближе даже не “христианству”, а зороастризму, поскольку зороастрийское отношение к миру вообще, не было ни материалистическим, ни духовно аскетическим, пассивным.

Но “социалистический” долг «подражания героям» — всего лишь разновидность общей библейской доктрины покорности хозяевам глобальной невольничьей иерархии, о чём и пишет автор статьи:

«Героизм обеспечивал императив общественного служения: участнику мемориального ритуала под барабанный бой - вменялось навечно чувство вины: умерший здесь умер не просто так, он умер за тебя и ты перед ним в долгу».

То же самое чувство вины (перед церковью) и в “христианстве”: «Христос умер за всех нас: мы должны следовать учению Христа (то есть — церкви), чтобы отдать долг будущему воздаянию…».

[367] Приведённый ниже пример рассказа «сверстницы» показывает, что подражание было подобно «зомбированию»: от такой доктрины “справедливости” самосознание и нравственность людей не становились объективно лучше, поскольку искусственные духовные стимулы (имитации справедливости) в конечном итоге никогда не могли заменить тягу к естественной религиозной потребности, заложенной Свыше в каждого человека.

«Все эти истории - про ужасные смерти - имели то значение, что, вот, человек воплотил идею отдать жизнь за идеал, за родину. Ты должен сделать что-то во имя высокой цели. Ну надо... Школе надо собрать триста киллограм макулатуры. Когда мы выезжали на поля... Сплошное поле пырея и мокрицы, увидеть там турнепс невозможно. У меня было громадное возмущение некими отщепенцами от правого дела, которые брали и выдирали все, а потом какую-то травку из выдранной сажали и не важно - корешками вниз или корешками вверх. Как в той притче - главное – послушание».

[368] Ещё раз напомним, что мистерия смерти Христа, которому потом поклонялись не одно столетие, была религиозным актом, чему соответствует светский акт преклонения перед мёртвыми «героями» — это один и тот же стимул духовный для толпы, работающий на корпорацию покорителей, кульминацией которого является обещание «бессмертия» (либо сопричастности «бессмертию»).

[369] Абзац выделен нами форматированием.

[370] Что касается веры «в Христа», то последние опросы ВЦИОМа получились такими, что сочувствуют православию уже свыше 70% «россиян».

[371] Так, например, существует культ любимого автомобиля, либо любимого телефона, либо любимого хобби… которым уделяется большая часть свободного от работы времени (если таковое имеется).

[372] К этому надо добавить массированную кампанию по пропаганде алкоголя, табака, и других средств геноцида населения. Употребление психотропов, как мы уже знаем, приводит к ликвидации остатков совести, через которую с человеком разговаривает Бог.

[373] Множество каналов современного телевидения и растущие возможности Интернета позволяют удовлетворять нечеловечное множество интересов почти любого толпаря. Известно, что понятие политика — с греческого означает множество интересов. Так и вершится современная политика, или “религия” масс.

[374] Об этой иллюзии свободы пишет В.Б.Авдеев. Развенчивая “христианский” миф, он предлагает вернуться к «арийскому» пантеону: якобы пантеоном богов труднее управлять из чужого центра, а свои боги лучше. Поэтому децентрализация культов — благо, тем более, что такая децентрализация якобы соответствует нашему прошлому.

[375] Вот с Интернетом у них дела обстоят хуже: он не контролируем цензурой.

[376] Доказательством тому служит хотя бы то, что информацию, которая даётся в настоящем Учебном пособии вы не услышите в СМИ: она под негласным запретом, поскольку опасна для незыблемости толпо-“элитарного” порядка.

[377] На примитивном уровне у молодёжи это можно увидеть на примере экстатической встречи “звёзд” популярной эстрады: эти “звёзды” как боги или кумиры для тех, кто живёт созданными СМИ культами.

[378] А особо непокоряющиеся нации подлежат просто физическому уничтожению через “естесвтенное” вымирание.

[379] Но не всего общества.

[380] Этому есть своё правильное объяснение: чего трудиться на “элиту” (а не на Родину). Молодёжь чувствует несправедливость — плоды труда всё равно будут присвоены верхушкой власти. Такая же проблема обнажилась и в послесталинском СССР.

[381] Когда снизившаяся до критического минимума численность населения уже не сможет в будущем обеспечить возврат к демографическому обеспечению безопасности цивилизации.

[382] “Социалистическая” доктрина “справедливости” пока в загашнике но не снята с политической повестки будущего.

[383] Это вполне по-западному и очень либерально. Представьте себе, что в Россию опять вернулось бы нечто вроде “социализма” по-брежневски. Сколько было бы визгу из разных международных институтов, поддерживающих идеи якобы гуманизма и борющихся с тоталитарными режимами.

Пока «россияне» не до конца изжили из своей психики оба вида атеизма (идеалистический и материалистический) пришлось выбирать первый вид, чтобы спрятаться за «железным занавесом» церковного гуманизма по библейски: какие могут быть претензии к православной России со стороны “христианского” Запада? Но как только русские смогут понять, что все существующие религиозные системы дают лишь иллюзию свободы и справедливости — они освободят себя от необходимости прятаться за очередным «железным занавесом» от Запада: будь то агрессивный марксизм, либо «нищее духом» православие. Лишь тогда Россия станет самостоятельной и сможет передавать свой религиозный опыт другим цивилизациям. Пока же мы слабы, чтобы проводить свою политику и приходится заигрывать с Западом, показывая свою “закованность” в православную веру.

[384] Как заметил В.О.Ключевский «Тело худеет — паразиты волнуются». Это очень актуально и в наше время.

[385] В царские времена она поддерживала церковь потому, что библейская концепция не способствует укреплению самостоятельности государства. И большая часть интеллигенции стала бороться с режимом царя, поскольку русский царь проводил политику самодержавия (в разной мере), которая «утесняла права интеллигенции и не давала её творчески либерально мыслить» — то есть, творить культурную вседозволенность.

[386] Ей посвящён предыдущий раздел Главы.

[387] Именно «духовная» интеллигенция имела возможность больше других бывать за рубежом, приобщаясь к западному образу жизни в то время, когда «железный занавес» был ещё наглухо закрыт для простых тружеников. Именно «духовная» “элита” завозила в СССР “контрабанду” с Запада, являясь по должности «Таможней», через которую осуществляется культурное воздействие как на высшую руководящую “элиту”, так и на простых тружеников.

[388] Правда у части советских «духовников» честолюбия было через край и они довольствовались пожизненной и посмертной честью и славой. Но таких везунчиков было немного.

[389] Не случайно Ельцин, подхвативший эстафету Горбачёва по развалу КПСС, начал с борьбы с привилегиями.

[390] Но ещё мы высказались, что православие на сегодняшнем этапе является вынужденной защитой, которой временно зашорено сознание русского народа, и за которой спряталась правящая верхушка, показывая Западу наши гуманистические устремления.

[391] Какую бы любовь не имел автор строк Б.Окуджава: в “элите” был принят разврат, культуру которого она несла в «низы» и в самые «верха». Но в данном случае имеет место тоска о Боге.

[392] Не случайно каждый куплет верещагинской песни начинается словами «Ваше благородие…». Тут и расистская доктрина (возвышающая благой род “элиты”) и холопские отношения — стереотипы взаимоотношений с богами…

[393] В посмертном воздаянии.

[394] Почувствовать Любовь Бога в полной мере можно лишь в Человечном типе строя психики.

[395] В зороастризме к именам главных «светлых» “Богов” добавляли слово «Ахура» (Ахура-Мазда; Ахура-Митра), что означает «Господин»: «Господин Мазда»; «Господин Митра»…

[396] От богов и героев когда-то в древности считали “родословные” некоторых “элит” и знатных родов — так было положено начало «вашему благородию». В действительности же это было наследие Атлантиды, от спасшихся представителей которой (казавшихся богами и героями) брали своё начало многие жреческие роды первых крупнейших национально-государственных цивилизаций.

[397] Мы уже неоднократно подчёркивали, что в период “социализма” древнегреческая культура была реанимирована и разрешена даже к изучению.

[398] И они заливают себе психику алкоголем, уходя в пьяное забытьё, что и показано на примере Павла Верещагина. Так многие русские безвольно реагируют на несправедливость, бороться с которой при жизни не находят в себе силы, опускаясь из-за своих немощей.

[399] В других религиозных системах также Богу приписаны качества, взятые из восточного дуализма с его бесконечной борьбой.

[400] Это не значит, что субъективизм нравственных критериев был всегда неправедный. Речь идёт о том, что системы нравственных ценностей были ущербны и примитивны и требовала доработки и пересмотра их критериев — которые должны были иметь место при дальнейшем развитии цивилизаций. Однако возведение выбранных издревле нравственных критериев в ранг «истины» и канонизация последних — надолго останавливала духовный прогресс людей.

[401] Так, например, люди рождаются под спектром знаков Зодиака. Известно, что каждому знаку соответствует свой стандартный спектр «черт характера», склонностей и трудностей, которые обоюдно обращены людьми разных знаков друг другу. Многие пугаются «несоответствия» одного знака другому, даже иногда шарахаясь от якобы «вредного для общения» представителя этого «противоположного» знака.

Это — только пример, через который видно, что Бог делает людьми отличными друг от друга, чтобы одни учились помогать другим совершенствоваться в том, что у иных от рождения получается хуже и наоборот. Но по отношению друг к другу люди являются отличностями, носящими в своей судьбе предложения Свыше о внесении в общую культуру духовной новизны, которая связана не только с раскрытием объективных способностей (связанных с врождёнными данными), но главное — с преодолением трудностей, связанных с врождёнными данными человека. Трудности преодолеваются трудом — поэтому бездельники и тунеядцы имеют меньше шансов пройти свою земную судьбу по наилучшему пути. Лишь в случае преодоления трудностей, определённых Свыше, как необходимость — нравственное совершенство будет иметь предопределённую Свыше динамику, поскольку благонравие в период господства нечеловечных типов строя психики накапливается в культуре в основном благодаря преодолению трудностей, а не использованию имеющихся преимуществ.

Другим примером трудностей, которые Свыше предложено преодолеть, являются особенности экологической ниши, которые отличаются у разных народов.

[402] На примере зороастрийской веры хорошо видно, как отгородились этой верой люди от “неприятных” воздействий на них Языка Жизни, обращённого в каждую историческую эпоху через каждого из людей ко всему обществу.

[403] В этом суть естественной трусости недозревших до совершенства людей перед Богом. А в эгрегориальных религиях людей ещё ко всему же учат бояться эгрегориальных “Богов” — что только добавляет трусости людям.

[404] От внутренней трусости хватающихся за оружие и бряцающих им напоказ.

Но и те, кто покупает оружие «для самообороны» — не далеко ушли в “смелости” от религиозных вооружённых фанатов.

[405] А религиозные догматы как правило мешают такому самопознанию.

[406] В первую очередь Бог не поддерживает таких людей Различением.

[407] Поэтому «вредных» тварей быть не может, как учит зороастризм.

[408] Это касается народа, а не “элиты”-интеллегенции.

[409] Самопожертвование — следствие бессознательного протеста против несправедливости и одновременно невозможности понять что плохо и что надо делать.

[410] Отсюда выражение «рабы Божии».

[411] Иерархия советских и партийных “элит”, замкнутая на «мировую закулису».

[412] Так называемым «общественным признанием».

[413] Как булгаковский Иешуа.

[414] Хараппская цивилизация — археологическая культура бронзового века (середина III - 1-я половина II-го тыс. до н. э) в современных Индии и Пакистане. Название по находкам в Хараппе. Руины городов, крепостей, морских портов и др. Хозяйство: земледелие, скотоводство, ремесла.

[415] Дравиды — группа народностей (телугу, тамилы, малаяли, каннара, гонды, ораоны и др.) в Индии, главным образом на юге, а также Пакистане и соседних районах Ирана и Афганистана (брагуи). Относятся к южно-индийской расе. Языки дравидийские. Коренное население Индостана.

[416] В этом первое крупное отличие индуизма от зороастризма, который возник на базе древнего индоиранского политеизма (как и индуизм), но после появления учения Заратуштры считается религиозной системой «откровения».

[417] Значение этого религиозного слова мы будем разбирать позже.

[418] В связи с этим сразу следует отметить, что уже на первой “ступени” развития индуизма существовала мифическая основа восточного дуализма «добро-зло» — персонифицированная двумя главными божествами.

[419] Нечто подобное иранской хаоме.

[420] Конец так называемого «Бронзового века».

[421] Мы так назвали восточную разновидность идеалистического атеизма, поскольку слово «а-теизм» означает «отрицание Бога» (происходящую по причине неправильной людской идеализации Божиего “образа” при обращении к последнему в монотеистических религиозных системах), в то время как идеализм — не предполагает идею Единого Бога.

[422] Несмотря на то, что большинство исследователей не относят индуизм к дуалистическим религиозными системам, как принято считать зороастнизм.

[423] Мистические религиозно-философские сочинения брахманов и связанные с ними категории классической индийской мысли, учения о смысле жизни и космогонии.

[424] Будут рассмотрены в дальнейшем.

[425] Одним из наглядных примеров этого является подвижная система жизненных целей, ценностей, ориентиров индуиста (варна-ашарма-дхарма), которые меняются не только в зависимости от его положения в обществе, но и от того, на какой стадии жизни находится индуист (ученик, домохозяин, отшельник, аскет и пр.).

[426] Как мы уже говорили, Ветхий Завет, Новый Завет и даже Коран содержат в себя взаимно противоположные высказывания и ничего: иудеи, “христиане” и мусульмане всё это “кушают” из века в век и довольствуются твёрдой верой, отбросив свой разум и здравый смысл и объединившись в едином эгрегориальном “угаре”.

[427] Самоочищение системы от “опасных” идей, как назидание для других.

[428] Так, например, по-крупному индуизм не ужился с буддизмом: значит эти две духовные иерархии взаимно конфликтны. Почему? — рассмотрим в следующей главе.

[429] Ясно, что среди учителей-наставников множества направлений индуизма внутренняя духовная (эгрегориальная) дисциплина сохраняется в гораздо большей степени, нежели у простых индийцев. Грубо говоря, наставники разных направлений всегда договорятся между собой, даже не собираясь — а руководствуясь некой внутренней психической убеждённостью, обусловленной большей близостью к вершине общеиндийской духовной иерархии, нежели простые индийцы. Также, договорившись между собой, учителя-наставники могут сделать изгоем любого основателя-“отступника”, надавив на него большинством и настроив против него своих учеников.

[430] Восточная духовная религиозная иерархия (о структурно-государственной иерархии речь пойдёт позже) представляет собой сложную многослойную не полностью видимую структуру, состоящую их всех видов иерархий. Иерархия по-оглашению представлена разнообразными школами, течениями, храмами; иерархия по-посвящению представлена взаимоотношениями между наставниками и учениками. Но существует и иерархия по-умолчанию, которая довлеет над всей цивилизацией неписанной системой духовных разрешений и запретов, хранителями которой могут быть даже не «штатные» брахманы, а отдельные личности, стоящие выше «брахманов» и следящие за «безопасностью» всей иерархии.

[431] Более полутора тысяч лет.

[432] Самое позднее, когда оно стало функционировать, это — с периода брахманизма (X век до н.э.). Следует ещё раз заметить, что именно в это время в другой “родной” (по корням) «арийской» цивилизации начинается становление зороастризма.

[433] Этот принцип был реанимирован гитлеровскими нацистами в период становления Третьего рейха. Нацисты тоже относили себя к «ариям»…

[434] Это требует пояснения. В древности социальное время текло «медленно» (см. «Закон Времени» в первой книге курса) и для поддержки толпо-“элитарной” иерархии была достаточна видимость религиозного “плюрализма”, который «естественно» появлялся по большей мере вследствие огромности территории и некоторого разнообразия населения. То есть, индийский религиозный “плюрализм” был «географически» обусловлен — в первую очередь. Но при этом, поскольку время текло «медленно», то временные изменения в религиозных особенностях индуизма соответствовали в основном каким-то поворотным моментам развития, что в первую очередь касалось взаимодействия с другими религиозными системами и появлению выдающихся личностей (как, например, Будды). Короче говоря, проблема сборки религиозных течений в индуизме была проблемой обеспечения единства религии на всём географическом пространстве, а уже потом периодически приходилось адаптировать к ней новые течения, связанные с временным “прогрессом”.

[435] Средств массовой информации, главную роль в которых играет телевидение, управляющее “плюрализмом” толпы через образы, что и свойственно восточным принципам.

[436] Количество каналов телевидения растёт пропорционально “сжатию” социального времени и соответственно «духовным» запросам западной толпы недолюдков. Многочисленная реклама не только ТВ, но и уличная и прочие, обеспечивает “плюрализм” интересов: «чего захочешь». Также в моду входит «шопинг» и прочее “свободное” провождение времени…

Телевидение в первую очередь, и СМИ вообще, “работают” учителями-наставниками, «гуру» — как и принято в индуизме. Думающие люди уже давно поняли, что все информационные каналы объединяет одна общая дисциплина (поддержки толпо-“элитаризма”), за рамки которой выходить не разрешено невидимыми хозяевами. Тот телеканал, который выйдет за рамки общей дисциплины — подлежит закрытию через банкротство (финансовые механизмы управления действуют). Толпе же при этом объявят, что телеканал (либо другое СМИ) естественно обанкротилось: таков якобы закон рынка. С другой стороны, кто-то очень материально имущий следит за финансовой поддержкой тех СМИ, которые “работают” на укрепление толпо-“элитарной” пирамиды. Средства на поддержку СМИ черпаются из “казны” крупных транснациональных кланов и корпораций, которым толпо-“элитаризм” выгоден, а посему их руководство — в договоре по-умолчанию о некой надгосударственной политике в отношении топы и СМИ.

[437] Но сама дисциплина в иерархии держится на иерархии по-посвящению.

[438] В России с западным хозяевам библейской иерархии конкурирует иерархия РПЦ: принципы те же, а верхушки иерархий (российской и западной) борются за контроль над российской толпой. Этим РПЦ в настоящее время достаточно успешно противостоит западному сценарию поглощения России с её ресурсами.

Высшая библейская иерархия осуществляет невидимую цензуру в СМИ (в основном через управление финансами и кадрами), чем обеспечивает единство идейно-религиозной политики в “подшефных” её государствах.

Но то же самое мы видим в древнем индийском восточном опыте. Поскольку принципы сборки всех многочисленных культов людей «по интересам» в западной светской библейской иерархии и в светском православии в общем-то одни и те же, то православная иерархия успешно перехватывает сознание и бессознательное российской толпы, успешно (пока) пытаясь модулировать своей алгоритмикой все основные интересы толпы. Но православная иерархия уже давно поняла, что без контроля над телевидением в современном мире её будет очень тяжело пасти религиозную толпу…

[439] “Храм”, который посещает каждый, приходя к себе домой.

[440] Многие из которых сами же СМИ и инициируют своей деятельностью: получается порочный замкнутый круг, выбраться из которого можно лишь — преодолев основные стереотипы доминирующей светской культуры.

[441] При этом нельзя не сказать о достаточно большой доле самоуправления (самоадаптации) СМИ, коллективы которых практически одинаково злонравны, и не приучены к созидательному производительному труду, а поэтому им плевать на деградацию толпы под их духовным сопровождением. Им главное денежный “навар”, которым хозяева СМИ стараются не обделять тех, кто соответствует духовной иерархии. При этом большинство непосвящённых коллективов СМИ считают, что они «облагодетельствуют» толпу, предоставляя ей «неограниченный» выбор «интересов», адаптированный «ко времени». Что касается адаптации «ко времени», то тут воображению работников СМИ не откажешь в многообразии и изобретательности: но всё в рамках «нового мирового порядка».

[442] Конец XX века.

[443] Частными мhрами которого являются пространство и время.

[444] А духовность всегда соответствует и материальной организации.

[445] Сословие (по-индийски — варна), социальная группа, обладающая закрепленными в обычае или законе и передаваемыми по наследству правами и обязанностями. Для сословной организации, обычно включающей несколько сословий, характерна иерархия, выраженная в неравенстве их положения и привилегий, закрепленных законом. С развитием капиталистических отношений происходило разрушение сословий, однако сословные традиции сохраняются и в некоторых современных обществах и в первую очередь в Индии.

Касты (от португальского casta, от латинского castus - чистый; санскрит джати) — замкнутые социальные группы людей, обособившиеся вследствие выполнения специфической социальной функции, наследственных занятий и профессий (что может быть связано с принадлежностью к определенной этнической, а иногда и религиозной общности). Касты образуют иерархию, в общении между кастами есть строгие ограничения. Архаичные касты (сословия или социальные ранги) существовали в ряде древних и средневековых обществ (Др. Египет, Индия, Перу и пр.). В Индии обособление групп людей по тому или иному признаку, освящаемое религиозной системой индуизма, приняло всеобщий характер.

[446] То есть, сословно-кастовая система была привнесена индоариями. Как мы уже говорили в предыдущей главе, когда рассматривали зороастризм, кастовость издревле была свойственно индоиранскому конгломерату племён. Она сложилась в глубокой древности скорее всего в период позднего шаманизма на базе «разделения труда» — которое изначально происходило по способностям каждого члена племени. Древние заметили, что профессионализм лучше всего воспроизводится, если его передавать по наследству и это не случайно: по наследству передаётся информация родовых эгрегоров и если предки многие поколения занимались определённой производственно-профессиональной деятельностью, то потомки владеют именно такого рода профессионализмом на уровне генетики. То есть, через несколько поколений занятий одной и той же профессией потомки воспроизводят генетически (как само собой разумение от рождения) навыки профессии, культурное обучение которой требуется в минимальном объёме. Это так, поскольку генетический аппарат медленно подстраивается под давление среды, а частью среды является профессиональная деятельность.

Но разделение труда с выделением устойчивых профессиональных каст появилось лишь в тот период, когда объёмы внегенетической информации, наработанной в общинно-племенном строе стали настолько огромными, что с ними не стали справляться племенные шаманы (жрецы), управляя племенем во всех его аспектах жизнедеятельности — в том числе и в профессиональном аспекте. Профессионализм «низших» каст был отдан «низшим» сословиям, а шаманы (жрецы) выделились в высшее сословие и взяли на себя управленческую функцию, оставив узкий профессионализм на контроль следующим за «высшей» кастам.

Лишь после появления профессиональных каст стали выделяться основные сословия, объединяющие определённые спектры каст, когда последних стало слишком много (поскольку количество профессий увеличивалось) — так шло укрупнение стратификации древних обществ. С этого момента сословности общества был придан «божественный» статус с помощью разнообразной мифологии и сословность была закреплена наследственно.

Однако в отношении подавляющего большинства древних цивилизаций трудно говорить об исторической устойчивости сословно-кастового строя, хотя бы потому, что эти цивилизации исторически либо распадались, либо были завоёваны, в результате чего закостенелость сословного строя нарушалась. Так зороастрийская цивилизация, также изначально основанная индоарийской культурой, завоёвывалась несколько раз. А после поглощения зороастрийского Ирана исламским халифатом — существовавшие сословия смешались с сословиями завоевателей и к тому же попали под культуру исторического ислама, в которой провозглашено равенство людей (хоть и формально до сегодняшнего дня). Только Индия не проходила стадий серьёзных сословных изменений: на Индии как бы заканчивались все древние завоевательные походы, а значит, заканчивался и определённый тип знахарской религиозной субкультуры, которую мы назвали «своекорыстно-мистерической», и начинается «ведически-кастовая» субкультура. Последняя на поверку оказалась наиболее устойчивой ко времени, поскольку в ней есть большая доля иерархии по-умолчанию, а последнюю нелегко выявить.

[447] Несмотря на то, что в середине XX века (именно в тот момент, когда произошло изменение соотношений эталонных частот биологического и социального времени) в Конституции Республики Индия (1950г.) вынуждены были признать равноправие сословий и каст и их юридическое полноправие (видимо стало неудобно перед остальным миром). Но фактическое равноправие сословий и каст так и остаётся лишь иллюзией…

[448] Ясно, что эта космогония «естественно» зародилась в глубокой древности на базе религиозных родоплеменных представлений, связанных с главенством обрядов жертвоприношения богам пантеона.

[449] Боги индийского пантеона.

[450] И «арийская» тоже, но у арийской существует множество разновидностей.

[451] Вот и религиозная основа передачи жертвенных полномочий сословию жрецов-«священников».

[452] Процесс чего запущен с XVI века, когда началась колонизация Индии европейцами и особо активизировался в середине XIX века после завоевания Индии англичанами.

[453] Чего нет в рассмотренных нами основных религиозных системах монотеизма. В последних иллюзия социальной справедливости обеспечивается единой религиозной системой, доступной для всех сословий и каст. В индуизме же иллюзия справедливости и связанный с ней смысл жизни религиозно устроены гораздо более изощрённо, чем в известных нам религиозных системах монотеизма.

[454] На этом и держится единство индийской духовной и сословной иерархии. А древнейший запрет перехода из одной варны в другую (что выразилось в устойчивой эгрегориальной иерархии, в которой эгрегоры варн не взаимодействовали между собой: а общую сборку эгрегоров в единый духовный комплекс осуществляли лишь брахманы, которые следили за несмешением как варн, так и «варновых» эгрегоров) обеспечивал тысячелетиями полное безразличие представителей низших варн к вопросам социальной справедливости.

[455] Типа российских и западных «бомжей», с той разницей, что «неприкасаемых» в Индии гораздо больше (в процентном отношении), чем на Западе «бомжей».

[456] Непреодолимое (пока) религиозно обусловленное препятствие на взаимное проникновение эгрегоров, содержащих информацию разных варн и каст, что генетически закрепляет врождённую убеждённость в «правильности» сословно-кастового строя и безразличие низших каст к вопросам социальной справедливости.

[457] А эти перечисленные запреты обеспечивают невозможность взаимного проникновения информации от варны в варну и от касты в касту на уровне культуры — через личный обмен информацией в общении между людьми.

[458] Разнообразные абстрактно выдуманные божества, которым во многих религиозных системах приписывали миссию творения.

[459] Легенда о Пуруши — представляет собой современную интерпретацию древнего гимна, который примитивно мифологизирует космогонию и художественно замыкает последнюю на творение высших богов пантеона. В то время как легенда о Золотом Яйце Брахмы — научное (более строгое и философски упорядоченное) выражение мифа о сотворении.

[460] Брахму называют другим именем - Сваямбху, что значит «Самосущий», так как он существовал изначально и никем не был сотворен.

[461] В индуизме каждому временному периоду соответствует свой верховный наставник. А культ времени — считается одним из главных в индийской космогонии. То есть, индийцы сориентировали свой главный миф не на Мhру-Предопределение, а на частную мhру (время), в результате чего попали под мировоззрение черырёхъединства в совокупности с атеизмом и первозданным хаосом.

[462] Системам идеалистического атеизма (как мы их назвали) свойственна убеждённость в бесконечном всемогуществе Бога-Творца, а их атеизм является следствием отгораживания людей догматами от Языка Жизни (и соответственно от Бога). В системах атеистического религиозного идеализма (типа индийского) атеизм проявляется двояко: во-первых, это идеализация в первую очередь «объективных законов Вселенной», в результате чего Богу (богам) отводится далеко не первая роль в религиозности; и во-вторых, отгораживание от Языка Жизни (и соответственно от Бога) догматами и запретами, что свойственно системам идеалистического атеизма.

[463] Об этом речь пойдёт дальше. Здесь же скажем, что в индуизме отсутствует понятие Сатаны или Дьявола, как воплощения абсолютного «зла». И бесы и демоны индуистского пантеона страшны на вид, ведут преступный образ жизни, преисполнены «злых» мыслей, но никогда не выступают в качестве абсолютной противоположности «добрым» божествам. Поэтому индуизм — абстрактнее зороастризма; а индусы — терпимее (поскольку в индуизме нет понятия абсолютных врагов) и на вид «добрее» принципиально борющихся с воплощением «зла» зороастрийцев.

[464] Дарвинизм — теория эволюции (исторического развития) органического мира Земли, основанная на воззрениях Ч. Дарвина. Движущими силами эволюции, по Дарвину, являются наследственная изменчивость и естественный отбор. Изменчивость служит основой образования новых признаков в строении и функциях организмов, а наследственность закрепляет эти признаки. В результате борьбы за существование происходит преимущественно выживание и участие в размножении наиболее приспособленных особей, т. е. естественный отбор, следствием которого является возникновение новых видов. При этом существенно, что приспособленность организмов к окружающей среде носит относительный характер.

Как целостное материалистическое учение Дарвинизм совершил переворот в биологии, оказал во 2-й пол. XIX в. огромное влияние на естественные и общественные науки, культуру в целом. Однако еще при жизни Дарвина, наряду с широким признанием его теории, в биологии возникли различные течения антидарвинизма, отрицавшие или резко ограничивавшие роль естественного отбора в эволюции и выдвигавшие в качестве главных сил, приводящих к видообразованию, другие факторы. Полемика по основным проблемам эволюции учения продолжается и в современной науке.

[465] Приводим этот миф в редакции одного из сайтов.

[466] Это — отрицание Бога (а-теизм), поскольку Бог всегда владеет общим объективным временем. В противном случае множество Вселенных не могли бы гармонично существовать.

[467] Опять появилось восточное яйцо, да ещё и золотое — символ рождения того, кто принёс индусам древнее восточное понимание справедливости. Как известно, русских многие относят к ариям, которые одного происхождения и индоариями. А значит у русских индо-ирано-арийская мифология могла вызывать бессознательные вопросы (как говорится «по происхождению»)… В одной из сносок Четвёртой книги по поводу символики яйца Кощея Бессмертного мы писали следующее:

«В русском эпосе эта чуждая русским мафиозная «бессмертность» материально “богатой” мафии — периферии «мировой закулисы» — отобразилась в образе Кащея Бессмертного, сидящего на «несметных богатствах». Но и на Кащея в русском эпосе всегда находится витязь, который берётся отыскать «кащееву смерть». Эта смерть — на кончике иглы, которая спрятана в яйце. Яйцо — символ «основного вопроса философии», как он поставлен в библейской культуре (что первично?... что было вначале яйцо или курица? ), правильный ответ на который: «основной вопрос философии — предсказуемость последствий всякого управления».

Предсказуемость последствий невозможна в культуре атеизма, поскольку для правильного всестороннего и своевременного предвидения последствий человек не самодостаточен и ему необходима связь с Богом. Космогония индуизма, изначально отрицающая власть Бога над довселенским “хаосом” (по меньшей мере: но и сам хаос — порождение примитивного мышления древних людей…) — противоречит правильному мировоззрению человека, в котором абсолютная предсказуемость и гармония принадлежит Богу, а сам человек должен согласовывать свои частные прогнозы с Богом, чтобы не ошибаться.

Как видите, в индуизме первично «яйцо» — духовное начало (над «курицей» — материальным миром). Действительно, люди ведического Востока на материальные вещи обращают гораздо меньше внимания, чем западные люди. Но ущемление справедливости людей в этом мире особо наглядно можно увидеть на материальных вещах: во всяком случае в материальном мире это лучше видно. Поскольку Восток до последнего времени жил преимущественно духовными ориентирами, то на Западе люди раньше стали бороться за земную справедливость, потому что несправедливость можно было наглядно увидеть в первую очередь в вещественном мире — ранее, чем ощутить в религиозном духе. Однако лишь на Руси ощущение несправедливости издревле было связано не только с материальным, но и с духовными тонкости, в которых старались разобраться русские люди — поскольку Русская цивилизация представляет собой особую культуру (которой не помеха ни западные ни восточные религиозные запреты: русские судят о Западе и Востоке как бы «со стороны»), которая объединяя и западную (материальную) и восточную (духовную) составляющие (исторические предпосылки: общее «арийское» происхождение и последующая связь с Западом), пропускает их обе через свою мhру. На выходе из русской мhры мы можем наблюдать духовную религиозную суть — в символике коника кощеевой иглы — которая обеспечивает материальную несправедливость в миру и на Западе и на Востоке.

Кончик иглы — в русском эпосе символизирует религиозную «тонкость», на которой держится иллюзия справедливости, в убеждении объективности которой пребывают миллиарды людей, исповедующие ВСЕ крупнейшие религии мира. Мы уже знаем, из предыдущей главы Пятой книги, что восточная тонкость вошла в основные мировые религии (иудаизм, “христианство”, ислам) в основном через зороастризм и стала достоянием Западной религиозной культуры, люди которой, как и на Востоке, тоже пребывают в иллюзии, что они взаимодействуют с Богом и следуют Его заветам.

Гибель Кащея Бессмертного, которая находится на кончике иглы — в русской символике — означает конец религиозным иллюзиям, истоком которых являются восточные тонкости. Как только люди начнут избавляться от этих восточных тонкостей, разрушая выставленные восточным дуализмом преграды доступа к Языку Жизни (к Богу) — хозяева религиозных доктрин (это относится и к восточным и к западным мировым знахарским кланам) не смогут держать толпу в религиозном повиновении, возможном лишь вследствие замкнутости психики толпы на иллюзию посмертной справедливости (восточные тонкости).

То, что в русском эпосе названо Кащеем Бессмертным, сидящем на золоте, есть и на Востоке и на Западе: это символ “бессмертия” толпо-“элитаризма” — материально “богатых” транснациональных кланов («мировой закулисы» и приближённых к ней “высших” религиозных и светских национальных “элит”), стяжающих материальные “богатства” вследствие существования религиозной и светской дисциплины, основанной на восточных тонкостях, главная из которых иллюзия посмертной справедливости. Перелом «иглы Кащея» означает перелом в религиозном сознании огромного количества людей, в результате которого иллюзии восточного дуализма и посмертного воздаяния (и их светского “эха”) исчезнут, сломив преграды религиозных догматов — уступив место религии веры Богу и обретению Различения.

[468] Под «эфиром» обычно понимают вакуум. Но мы уже знаем, что вакуум — это невозбуждённое состояние материи. Поэтому творение, которое в той или иной мифологии признаётся многими религиозными системами, могло представлять собой формирование тварей из вакуума (материализацию) путём придания всему определённой Богом мhры, точно согласованной с определёнными Богом образами. Но вакуум это не абстрактный хаос, а потенциальное вместилище для творения, откуда всё возникает и куда всё может исчезать согласно гармонии, которой управляет Бог.

[469] Вот и начался восточный дуализм в индийском исполнении.

[470] А это предтеча гипотезы Дарвина… Демоны это эгрегоры, творение людей, как мы уже знаем.

[471] “Философия” индуизм в большей мере основана на «законах универсума», а не на боговдохновенных принципах.

[472] Индуистская космогония также, как и зороастрийская, содержит своеобразный миф о смерти и воскресении богов: каждой эпохе («юге») в индуизме соответствует свой верховный бог, которому передаёт «полномочия» умирающий предыдущий.

[473] Теория происхождения Вселенной из хаоса и возвращение её в хаос достаточно популярна в наше время в некоторых научных кругах и представляет собой сугубо светскую атеистическую «космогонию». Просто в индуизме теория «хаоса и катастроф» выражена в религиозной символике, а современные научные школы её выражают в светских терминах.

[474] Как мы уже знаем, время — частная мhра — включённая в Божью Мhру развития. К тому же придание времени качества предельно обобщающей философской категории должно было породить в психике людей неправильную картину мироздания (неправильную основу мировоззрения). Мы видим из космогонии индуизма, что индийцы живут в мировоззрении четырёхъединства: «дух — материя — время — пространство». Главная управленческая категория мhра представлена частными временем и пространством (бесконечной вселенной). Поэтому вместо того, чтобы постигать объективную Божью Мhру развития — индийцы упёрлись в якобы объективность времени и всего, что с ним мифически связано и запрограммировано. Согласно индийской мифологии со временем связана эсхатология цивилизации, которую и ждут индийцы, занимаясь постижением духовности пресловутого «универсума».

[475] Какая может быть духовная динамика, выраженная в символике круга (всё возвращается на «круги своя»)? По большому счёту в индуизме и не существует понятия связанного с духовной динамикой цивилизации. Духовный прогресс в индуизме — дело частное, личностное — возможен лишь в пределах законов «универсума» (переход на другой уровень «универсума»).

[476] Согласно Закону Времени.

[477] А это уже восточное мифическое “пророчество” о крушении “благосостояния” и религиозной устойчивости восточной системы рабства: что названо «ухудшением» для этой древней сословно-кастовой системы — то может быть благом для всего мира людей. Но вовсе не обязательно это должно знаменоваться концом света.

[478] Очень похоже на библейский рай до изгнания.

[479] Все три вышеописанные «юги» представляют собой какие-то допотопные (до последней глобальной катастрофы) отголоски мифов о прошлых земных цивилизациях.

[480] Если это восточные “добродетели”, то им когда-то должен был настать конец.

[481] Имеется в виду восточный прядок.

[482] Всё тот же Апокалипсис в индийском исполнении. Напомним, что преображению мировой культуры (в первую очередь — религиозной) действительно уже сопутствуют разрушения старых культур — катастрофы культур. Но это вовсе не значит, что за катастрофой культуры обязательно последует глобальная катастрофа, равнозначная предыдущей (которая называется «потопом»).

[483] В разных течениях индуизма Брахма, Вишну, Шива и другие высшие боги возглавляют соответственно какую-либо югу, воплощаясь согласно времени этой юги в разные образы.

[484] Масштабы времени тоже мифические и серьёзно к ним относиться не следует: важна последовательность «сжатия времени».

[485] Примеров таких локальных катастроф — множество. Так в самой «потребительской» стране США они происходят регулярно и приносят огромные разрушения.

[486] И к которым обращаются проповедники многих религиозных систем, в которых существует “апокалиптическая” мифология, чтобы “доказать” верность догматически-мифических прогнозов.

[487] Воспоминания о прошлом, когда люди жили долго — мифическая ностальгия о временах прошлых цивилизаций, в которых раса “господ” по длительности жизни, скорее всего, намного превосходила рабов вследствие искусственной генетической селекции людей — отголоски чего мы видим в устойчивом делении индийского общества на сословия и касты. О рабах вообще разговор просто не ведётся: они — бесправные и не считаются за людей.

[488] В первую очередь неимущим, занятым с сферах производительного труда и обеспечивающих высшие сословия паразитов.

[489] В России это уже происходило в 1917 году…

[490] Понятие кармы мы будем рассматривать в следующих разделах.

[491] Будет рассмотрено в следующих разделах.

[492] В подчинённом Брахме мире он символизирует процесс духовного самосовершенствования человека. Изображение Брахмы представляет собой красивого красноликого человека с четырьмя лицами (символ четырёх юг, каждой из которых соответствует лицо Брахмы) и восьмью руками, в которых он держит четыре Веды, жезл, кружку с водой из Ганга, жертвенную ложку, иногда ожерелье из жемчуга, лук и цветок лотоса. Передвигается Брахма на гусе или лебеде.

[493] Путём жертвенного сжигания расчленённых частей Пуруши. Ясно, что миф о жертвоприношении первочеловека возник как следствие доиндуистских ведических религиозных культов, связанных с жертвоприношением богам-эгрегорам.

[494] Принесённые в жертву богам люди сами приносят жертвы богам. Сущность кровавых жертвоприношений объяснялась следующим образом. Боги якобы живут тем, что приносится им в жертву на Земле; люди живут тем, что получают подарки с небес: «Жертва, надлежаще брошенная в огонь достигает Солнца, от Солнца происходит дождь, затем от дождя — пища живым существам» (Законы Ману, III, 76).

Выделенная цитата из Законов Ману свидетельствует, что многое в индуистском мировоззрении основано на первобытных представлениях племенного язычества, перенесённых на государственную религию.

Но с точки зрения теории эгрегоров всё верно: боги-эгрегоры “живут” тем, что творится на Земле, а люди получают с небес — то, что сами заложили в боги-эгрегоры. Покуда такая порочная духовная круговерть не будет разорвана — многочисленные жертвы, как следствие людской неправедности — неизбежны.

[495] Согласно индийской мифологии, Вселенная погибает в огне, а потом Брахма, отдохнув «ночью», которая продолжается столько же, сколько и «день» Брахмы — опять создаёт мир.

[496] Высшие касты, конечно, заботятся о том, чтобы сословный строй сохранился «до конца Вселенной».

[497] Эту тему мы подробно разбирали в предыдущей главе пятой книги курса и нет смысла здесь повторять её вновь.

[498] Правда это «зло» несколько отличается от зороастрийского «зла», что не меняет сути дуализма.

[499] Согласно индуизму, человек — частица (Атман) мирового духа (Брахмана), заключённая в телесную оболочку, под которой понимается не только плотское, но и психо-эмоциональное начало в человеке.

Выделенное в предыдущей фразе курсивом само по себе — правильно. Человек по духу (по психо-эмоциональным — информационно-энергетическим — характеристикам) — часть совокупности мировых эгрегоров (мирового духа). Это и могли наблюдать индуистские «жрецы», создавая учение о мировом абсолюте Брахмане-Атмане.

Но в то же время человек, помимо психики и энергетики (психо-эмоциональных характеристик) — имеет душу, которая даётся телесной оболочке от Бога: но здесь в индуизме и начинается путаница, поскольку Брахма индуистами воспринимается за Бога Всевышнего, поэтому душа смешивается с психикой и спецификой биополей. Вопрос об Атмане и прочих главных философских понятиях индуизма мы рассмотрим позже.

[500] Миф о создании мира из хаоса прежде появления в нём Яйца Брахмана, как мы уже говорили — атеистичен по своей мировоззренческой основе. В то же время лик Божий действительно неизвестен людям и Божия безликость правильно определена брахманами. Но «безликий космический абсолют» стал богом Брахманом лишь в угоду индийской толпе, которая желала персонификации высших сил. И, если бы не это желание толпы, то Атман, скорее всего, так бы и остался «космическим абсолютом» (а не Любящим Богом) — заключающем в себе все законы дхармы (космические надчеловеческие и общечеловеческие ценности) и правила, но не Любовь. Почему это так, будет показано в ходе исследований содержания индийской религиозной “философии”.

[501] Для себя же брахманы нашли “философию”, которая соответствовала их нравственности, мировоззрению и миропониманию и была удобна в применении.

[502] Даже если предположить, что под «безликим космическим абсолютом» брахманы изначально имели в виду Бога Всевышнего, то после его персонификации и выделения верховной триады индийского политеизма эта находка брахманов «канула в лету» и в совершенном индуизме Брахман реально — верховный бог-эгрегор пантеона, а не Всевышний. Но всё же, исходя из мифологии индуизма, «безликий космический абсолют» для брахманов — не Бог, а «комплекс объективных мировых законов», согласно которым из хаоса образовалась Вселенная.

[503] Упанишады (Тайное учение) — четвёртая группа (из семи) «священных книг» индуизма. Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: «рядом» (упа) и «внизу» (ни) «сидящим» (шады). Рядом и внизу, т.е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики.

Обзор книг индуизма мы сделаем в следующих разделах.

[504] Забегая несколько вперёд, скажем, что сущность Атмана, которой в конце концов всё же нашли воплощение на поверку — представляет собой мощнейший чудотворный эгрегор, поддерживающий сословно-кастовую систему, в которую включены все индуисты. В то же время индуизм привлекателен тем, что Атман описан как «единая духовная сущность мира, неопределимая и неописуемая», что близко к описанию Бога, Которого также нельзя описать и точно определить. На эту схожесть покупаются многие апологеты индуизма (и буддизма), те — психика которых тяготеет к восточной религиозной мистике атеистического идеализма (идеализма, отрицающего Бога в пользу универсального абсолюта — комплекса дхарм, предназначенных для каждого сословия). Этот комплекс дхарм разработало восточное знахарство, закрыв себе и людям дхармами доступ к Богу: отсюда и атеизм. Так во времена брахманизма получила своё развитие ведически-магическая культура Индии.

[505] Упанишады. 1967 г. Перевод А.Сыркина.

[506] Мы имеем дело с текстами, но не можем знать, какие образы стояли за словами брахманов.

[507] Ведь русские, согласно легенде, тоже произошли из «ариев» и наследовали мировоззрение древнего язычества, в котором Язык Жизни описывался через множество богов — главных и второстепенных. Но только русские не догматизировали религиозную систему, не разбивали её на «дхармы» и не увлекались восточной мистикой и эгрегориальными практиками. А индийцы в период до начала I тысячелетия н.э. (самое позднее) догматизировали (омертвили) Язык Жизни и стали следовать не последнему, а писанным «законам» и эгрегориальным практикам.

Практическим доказательством того, что индийские «жрецы» не смогли выйти на живую религию Языка Жизни, через который Бог разговаривает со всеми, а русские — вышли на такую религию — служит то обстоятельство, что в Индии религиозная система индуизма закрепила сословно-кастовый строй, а на Руси этот основной порок общества был своевременно (ещё в I тысячелетии до н.э.) преодолён. Это высшее проявление Языка Жизни — доказательство практикой Жизни.

[508] Шветашватара-упанишада, III, 4—6 Упанишады. 1967. Перевод А.Сыркина.

[509] Свидетельствующий о том, что брахманы могли выйти на Божие Язычество. Но по всему видно, что они не смогли отказаться от сословно-кастового устройства общества и поэтому на определённом этапе были лишены различения (о котором, возможно, говорится как о «ясном постижении», которым наделяет верховный бог) — после чего религиозная “философия” устойчиво пошла по пути догматизации веры и накачке эгрегора индуизма.

[510] Упанишады. 1967. Перевод А.Сыркина.

[511] Всё соответствует космогонии индуизма: выше всех «бесконечный Атман», а затем верховный бог, в котором «триада» дуализма. Человек находит триаду со свойственным ей дуализмом.

[512] Духовное единство индуизма обеспечивается сборкой местных эгрегориалных культов в единый мощнейший эгрегор индуизма не на основе самих культов и их содержания, а на основе единой для всех культов “философии” индуизма, которую мы рассмотрим в следующих разделах.

[513] Всё та же общая для многих религий мифология гибели предыдущей цивилизации от потопа. А черепаха вполне похожа на «Ноев ковчег».          

[514] Начинаются образные параллели с библейским Апокалипсисом.

[515] Рама — главный герой индийского эпоса «Рамаяны» и «Махабхараты», образ мудрого добродетельного царя-героя. Рама был объявлен аватарой Вишну и стал в средние века главным объектом религиозного культа.

[516] Налицо параллели с библейским Апокалипсисом: Откровение Иоанна Богослова 6 глава. Эта глава начинается всадником, который восседает на белом коне и заканчивается всадником, восседающем на бледном коне:

Откровение 6:

7. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нём всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвёртую частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.

Эта библейская легенда замкнута на «второе пришествие Христа» (Агнца, пожертвовавшего собой в символике Апокалипсиса), которое якобы должно «восстановить справедливость» в погрязшем в пороке людском мире. В индуизме в роли жертвенного “Агнца” выступает Пуруша, а в роли «справедливого судьи» — Вишну.

В общем, библейские каноны (Апокалипсис особо) составлялись не только базе зороастризма, но и на базе восточных индуистских легенд о грядущем и неминуемом «светопредставлении» падшего общества и коллективном воздаянии всем отступникам от канонического или мифического «добра».

[517] Майтрейя — в буддийской мифологии бодхисатва и будда, долженствующий родиться в будущем и осуществить счастливое правление миром (в “христианстве” это апокалиптический Агнец). Его изображают сидящим на троне, в виде позолоченной статуи.

[518] В главе «Религиозная система зороастризма» мы подробно разбирали психические проблемы людей, которые возвели на Бога напраслину Его якобы постоянной борьбы со «злом» и Его якобы воздаятельно-мстительной сущности. Эти же проблемы и у индусов: таков уж ведический Восток.

[519] Либо «пророческие» миссии — в лучшем случае.

[520] Затем “задвинув” Бога вообще подальше от воспоминаний людей.

[521] И “ключом” к этой связи являются не только аватары, но и фундаментальное сходство древних восточных легенд о неминуемой катастрофе цивилизации с участием бога (такая легендарная “философская” основа особенно развита и “обоснована” в индоиранской мифологии) и библейским Апокалипсисом.

[522] Где много эмоций — там мало понимания. Эмоциональная избыточность, как мы уже знаем — признак эгрегориальной магии, “господства” эгрегориальной алгоритмики над разумом и различением.

[523] Посмотреть на таких индуистских богов можно и в наше время, стоит лишь посетить один из многих индуистских ашрамов.

[524] Одна из основных книг индуистских Вед.

[525] Эта история напоминает алгоритмику древнегреческих мифов, в которых родственники убивают друг друга ради того, чтобы не сбылось «плохое» предсказание.

Многие народности Северной Индии живут стереотипами, подчерпнутыми из красивой мелодрамы рождения, любви Кришны, его забав с пастушками...

[526] Такова внешняя, очень красивая и привлекающая своей кажущейся «добротой» и «непосредственностью», сторона индуизма.

[527] Какое может быть «сознание» в сочетании с танцевальным и песенным экстазом? — Безусловно индуизм в Средние века деградирует до примитивизма “сознания” танцующей толпы. Но на бессознательных уровнях индуистов, конечно же, всё тот же прежний “образ” бога.

Бхакти (причастность, преданность богу) - одно из центральных понятий в индуизме. Оно означает особый путь богопочитания, состоящий в безграничной и безраздельной преданности божеству, ежеминутной памяти о нем и внутреннем созерцании его (бхагти-марга, наряду с путем знания джняна-маргой и путем бескорыстного действия карма-маргой). Термин в этом значении впервые употребляется в Бхагаватгите. В общем, индуистам рекомендовано постоянно помнить «о боге», в результате чего они постоянно отдают свою энергетику эгрегору бога, поддерживая мощь последнего. Но помимо этого существуют ещё песни, пляски и гимны.

В раннем средневековье индуистские теологи сблизили бхакти с понятием любви. Тогда же на дравидском юге бхакти зародилось как мощное и влиятельное течение, которое к XYI в. охватило всю страну, окрасило собой всё средневековье и сохранилось в новое время, определив образ жизни огромной части народа.

Бхакти было широким демократическим движением, признающим равенство людей перед богом (но это не социальное равенство: индуистское религиозное “равенство” вовсе не означает усилия по преодолению сословно-кастовых барьеров), с безразличным, а, порой, и отрицательным отношением к брахманскому ритуалу (а брахманам вполне достаточно безразличия людей к социальному неравенству и поддержки толпой главного индусского эгрегора). В плане религиозной практики приоритет получили персонифицированные божества, главным образом Шива и Вишну. Трансформировались и внешние формы “богопочитания”. Большое место в “богослужении” заняли музыка и пляска, возросла роль храмов и храмовых изображений. Значимым культовым актом стала песня, гимн богу, который мыслился как милосердный и любящий (но согласно мифологии был мстительный дуалистический).

[528] Главные индуистские боги имеют множество рук: так индусы пытались выразить всеобъемлющую функцию того бога, культ которого возвышался в их регионе, придавая ему свойства верховного Брахмы.

[529] Но страх перед «тёмным антиподом» обеспечивал не менее эффективную накачку эгрегора зороастризма (в части, касающейся ведения «антипода»), нежели общепринятый в индуизме культ верховного «тёмного» бога.

[530] Правда в индуизме это получило своё дальнейшее развитие, связанное с индусской “философией”.

[531] То же самое в зороастризме находится в ведении Ахура-Мазды — повелителя «нечистых» животных и демонов.

[532] Что достаточно “самообличающе”: только представители «животного» типа психики могут создавать культы, связанные с основными инстинктивными программами, поскольку эти программы у представителей «животного» типа психики — имеют главное жизненное значение.

Следует заметить, что вокруг «основного инстинкта» (вокруг возвышения лингама либо йони: последнее больше было развито в индусском шактизме) и в наше время вертится немало культов — которые особенно рьяно поддерживает “интеллигенция”, связанная со СМИ…

[533] Отсюда и древние мировоззренческие и психические истоки страха перед якобы Богом.

[534] Что составляет “обратную” сторону совокупного “образа” индусского бога.

[535] Это не случайное воплощение верховного бога Шивы: в следующих разделах мы увидим, что йогические возможности, которые обеспечиваются возможностями эгрегора, индусы ставят на уровень «освобождения».

[536] Архаизм шиваитских культов проявляется, в частности, в том, что, в отличие от вишнуитов, почитатели Шивы продолжают приносить в своих храмах жертвы. Вероятно, этим объясняется тот факт, что неиндусам вход в них закрыт.

[537] “Христиане” уже около 2000 лет «посыпают голову пеплом», переживая «за Христа», за его «мученическую гибель на кресте», в то же время принимая от него якобы «искупление грехов» — но не хотят понять, что Христос призывал людей к деятельному изменению самих себя и жизни. Иисус указывал безвольным и трусливым людям на никчёмность и опасность их бессмысленных переживаний:

От Луки 6

 46 Что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю?

[538] Алгоритмика поведения такого рода свойственна безвольным “набожным” и суеверным людям — генетику которых за многие столетия “господства” формировала библейская культура и духовность.

[539] Такой “жизни”, которая сродни «гибели и разрушениям»: это полностью подходит к “жизни”, которой “живут” в библейской культуре. Особенно алгоритмика «гибели и разрушений» хорошо видна в настоящее время, когда по ТВ почти ежедневно показывают катастрофы.

[540] Мантры — заклинания, художественное и эмоциональное произнесение которых может привести к соединению с соответствующим эгрегором, с его энергетикой и другими возможностями. Иначе говоря, заклинания — “ключ” к быстрой эгрегориальной подключке при условии соответствия психики произносящего заклинания и его религиозного настроя для связи с эгрегором. Ясно, что после подключки “бог” как бы отвечает “концентрацией энергии огня”. Эгрегориальная алгоритмика реагирует на ключевые слова (заклинания), “оживляя” обращающегося к эгрегору своим вниманием. Само же «внимание бога» (эгрегора) соответствует просьбам вопрошающего, содержащимся в стандартных заклинаниях.

Это подобно обращению пользователя компьютера к тому или иному программному обеспечению, записанному на винчестер: “пароли” обращения (на какую клавишу нажать, какое слово написать в меню и т.п.) знает пользователь, а программы стандартно откликаются на “заклинания” (оклик) пользователя.

В принципе вся эгрегориальная магия, связанная с знакомыми нам по многочисленным фильмам (даже таким детским как «Гарри Поттер») заклинаниям (которые тщательно учат в магических школах и академиях) — ничто иное как отклик эгрегоров на стандартные “ключи”, произнесённые вслух, либо воспроизведённые в образных представлениях тех, кто обращается к эгрегору.

Таким образом толпе дают поиграть в связь с «всемогущими богами» — подобно тому как миллионы людей в современном мире играют в компьютерные игры, содержание которых придумали не они (его придумали специалисты-программисты на базе всего предыдущего опыта, наработанного человечеством в области программирования), но “заклинания”-коды (правила игры) этим людям предоставлены для игры. Возможности некоторых игровых программ по анимированию персонажей, создания виртуальной реальности — внешне похожи на возможности богов. Так в наше время объединилась компьютерная “магия” и магия кино: такие фильмы как «Гарри Поттер» можно было поставить лишь на базе компьютерной графики. Бездумная толпа играется в магию подобно тому, как ещё сто лет назад в магию играли с толпой хозяева религиозных проектов. Но, играя в современную магию, толпа не подозревает, что те же хозяева религиозных проектов продолжают с ней играться в глобальную игру по формуле: «чем бы толпа не тешилась — лишь бы не интересовалась вопросами глобального управления: чувствуйте себя магическими хозяевами над игровыми персонажами, а мы будем хозяевами над вами».

[541] Этот вопрос мы подробно разбирали в главе «Религиозная система зороастризма».

[542] Бык, конечно очень популярен не только в среде индусов, но и у всех «ариев». Но и в библейской новозаветной культуре есть персонаж, сидящий на быке — “христианская” Европа, прославившаяся в канонах своими мерзостями блудодеяния. Индусский шиваизм и шактизм дают возможность понять истоки культуры блуда: в индуизме обожествлялись мужское и женское начала (лингам и йони), от чего шиваизм даже разделился на культ Шивы и культ Дэви. Ясно, что это следствие доминирования в психике животной толпы «основного инстинкта», который был возведён в «божественный» ранг (созданы мощные эгрегоры мужского и женского начал) и стал объектом богопочитания.

Но ведь и в настоящее время мало что изменилось: всё те же культы блудодеяния. Восток же в этом, похоже превзошёл когда-то Запад, поскольку именно на Востоке доминирует тантрическая культура (культура активного женского начала и всего, что связано с половым общением) и культура «трансовых состояний» — трансовых “общений” с богами» — одним из самых «приятных» из которых является половой оргазм.

Объединение полей и фрагментов эгрегоров мужчины и женщины в ходе полового акта — издревле принималось за возможность общения с богами. Именно этим и привлекателен половой акт (возможностью быстрого, без труда обоюдного проникновения в эгрегоры друг друга согласно их взаимной вложенности), а уже потом — «приятной» физиологией. Возможность быстрого бессознательного проникновения в эгрегоры полового партнёра и бессознательная “перекачка” оттуда части информации (в процессе глубокого взаимопроникновения биополей — предопределённого Свыше обмена информацией, предназначенного для зачатия ребёнка и возможного лишь при половом акте), которая остаётся в психике и биополях партнёров после полового акта — оставляет впечатление серьёзного и интересного информационного обновления (иногда даже “божественного” проникновения в нечто неизвестное, что более производит впечатление на мужчин: женщина — мать — матрица, обеспечивающая широкий бессознательный доступ к информации).

Именно это и привлекает безвольных людей, которые ждут от жизни «новых ощущений», но не желают трудиться ради получения информации — ради чего они часто меняют половых партнёров за поиском «чего-то новенького». Но несогласованность информационных модулей, полученных их психикой и биополями от множества половых партнёров (в обход сознания) создаёт поистине шизофреническую картину мира в психике и уродливость биополей, что чревато потерей самоуправления вплоть до самоликвидации при попадании в критическую жизненную ситуацию.

На Востоке же принята культура гуру — учителей, которые следят за бессознательным получением информации своих учеников (в том числе и в «половом деле»), удерживая последних в рамках восточных критериев «безопасности». Если же этого нет, то обрести прогрессирующую шизофрению, нахватавшись несогласованных информационных модулей «откуда попало» (в первую очередь часто меняя сексуальных партнёров), достаточно легко.

Вообще же блудодейство как раз — главный признак доминирования «животной» алгоритмики над остальными компонентами психики. «Животные» инстинкты умело скрыты за красивой танцевально-песенной культурой индуизма и сделаны объектами религиозного почитания.

[543] Психические причины древнего обожествления женского начала мы описали в предыдущей сноске.

[544] Нормально, если к моменту полового взросления интеллектуальные и интуитивные возможности мужчин и женщин сравняются — до необходимого жизненного уровня: мужчины разовьют интуицию, а женщины интеллект.

[545] Современная западная субкультура «постоянных наслаждений» способствует закреплению такого перекоса и усугублению безволия общества, которое «живёт прямо сейчас», наслаждаясь в угоду своим «животным» инстинктам. И эту субкультуру поддерживают все СМИ. Ясно, что самым главным культом такой субкультуры является изощрённая “эротика”, которую «с удовольствием» копирует обыватель.

[546] В наше время содержательно мало что изменилось: “господство” женской воли над мужским интеллектом — основная характеристика современного состояния как Запада, так и Востока.

[547] И это не случайно: древние чувствовали “апокалиптичность” (эсхатологию) интеллектуального матриархата, но на Востоке эта “апокалиптичность” легко ложилась в древнюю космогонию и поэтому воспринималась за объективное течение жизни.

Женщина даёт жизнь новому поколению, заботится о нём и оберегает. Женщина лучше мужчины интуитивно чувствует опасности и выходы из трудностей в пределах заботы о семье и несколько шире круга семьи (племя, род, клан, каста). Но женский интеллект и интуиция в «животных» культурах уступают мужскому интеллекту и интуиции (если бы они нормально развивались) в принятии решений государственного, цивилизационного и глобального характеров. Поэтому если руководствоваться женской интуицией и ограниченным мужским интеллектом, характерных для «животных» культур — то действительно больше подходит молиться демонам или богу смерти, поскольку правильного выхода из тупика развития государства, цивилизации и глобальной цивилизации женщины как правило указать не могут. Поэтому, давая жизнь, женщины — без помощи интеллектуальных и интуитивных качеств мужчин (которые могут быть нормально развиты лишь в Человечности) — могут и погубить тех, кому они дают жизнь вместе с собой. Именно поэтому оба пола должны заботиться о скорейшем переходе человечества к «Человечному» типу психики во избежание неправильных решений в отношении будущего.

[548] Опять это не случайно. По описанной в предыдущей сноске причине женский ум и интуиция могут привести общество лишь к губительному своекорыстному демонизму — если оба пола не выйдут в Человечность. Демонизм основан на волевом стяжательстве людей в угоду улучшения своего “благосостояния” без согласования решений с Богом. Поскольку женщина лучше, чем мужчина, чувствует жизнь (при нечеловечных типах психики обоих), то, руководствуясь животными инстинктами, она будет направлять свою интуицию и возможности мужчин на стяжательство «любой приемлемой ценой» жизненных ценностей под нужды семьи, клана, касты, не заботясь о более высокий социальных организациях: таких как государство, цивилизация, глобальная цивилизация. Но это и есть демонизм местного масштаба, культу чего в индуизме уделено большое место.

Но есть демонизм глобального масштаба: это стяжательство глобального уровня, чем занимается «мировая закулиса» — тоже под руководством женской нечеловеческой интуиции.

[549] В зороастризме символика образов наоборот: там ахуры — «светлые» божества, а в индуизме асуры — «тёмные».

Эволюция асуров и дева в Индии происходит параллельно с эволюцией ахуров и дэвов в Иране, только с противоположным знаком: индийские дева — благие духи (как иранские ахуры), а идийские асуры — демоны (как иранские дэвы).

[550] Из почитания женского начала возник тантризм. Почитание богинь-матерей восходит к древнейшему периоду (протоиндийская цивилизация). Корни его, бесспорно неарийские и относятся к глубокой архаике.

Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала была чужда. Женские персонажи вед, за редким исключением, схематичны и невыразительны. В индуистский пантеон богиня Дэви вошла как супруга Шивы в период оформления индуизма как пуранической религии. Махадэви (Великая богиня) пуран как бы вобрала в свой образ множество богинь-матерей, от персонажей высокой «жреческой» религии до народных сельских культов. С тех пор её значение возрастало. Она известна и в благожелательном, и в гневном, устрашающем обликах. В раннем средневековье становится популярным представление о богине как о шакти – «творческой энергии бога и подлинной основе его могущества».

До настоящего времени богини сохраняют большой диапазон своих проявление — от активного творческого принципа до низовых сельских культов. В период оформления пуран в них широким потоком вливались тантрийские представления, связанные с признанием верховным божеством женского начала и с употреблением специальной магической и ритуальной техники.

[551] В действительности под шакти надо понимать превосходство управленческих качеств женщин в обществе с “господством” нечеловечных типов психики — о чём мы писали выше.

[552] Скорее всего Атлантида погибла в том числе (кроме причины, вызванной неизбежностью самоуничтожения устойчивого толпо-“элитаризма”) вследствие невозможности преодоления доминирования женской демонической воли в принятии судьбоносных решений. А значит, предыдущая цивилизация не вышла в Человечность, оставаясь в одной из разновидностей «животного» типа культуры.

[553] Неправильно думать, что в историческом исламе все решения принимают мужчины лишь потому, что женщины не допускаются к мужским собраниям. На собраниях лишь обсуждаются те готовые решения, которые туда вносят мужчины, но принимаются решения — в интимной семейной обстановке.

[554] Витакарнада выступает в романе как гуру.

[555] Творческая сила мужского начала — Шивы.

[556] Но культура, основанная на «основном инстинкте» так и доминирует в «животном» обществе по сей день — к стыду мало что изменилось.

[557] Действительно, интеллектуальным раздумьям мужчин, которые не обрели Человечность к моменту полового созревания, как правило всю жизнь мешают животные инстинкты, основной из которых половой — поэтому такие мужчины всегда неосознанно предпочитают женское управление над своей волей. Но именно через половые инстинкты женщины, более “мудрые” благодаря своей интуиции, и управляют мужчинами, которые в свою очередь — занимают ответственные посты в государстве.

Так Брахма, который был «углублён в созерцание глубин мира» и отверг любовные притязания Мохини — в легенде оказался «не пригоден» для женского управления: ведь он не предпочёл «основной инстинкт» высшим управленческим занятиям. Поэтому такой бог в индуистской легенде «выбраковывается» из высших богов: он необычен для «животного» индусского мировоззрения.

Эта легенда ярко иллюстрирует, что установившись в глубокой древности, культура матриархата была закреплена как «обязательная к исполнению» индусами, а кто ей пренебрегал, не отдавая предпочтения воле женщин — того ждал удел мифического Брахмы. И действительно мы знаем, что Брахма в индуистском высшем пантеона Тримурти — высший бог лишь по статусу, но любимые и популярные культы индусы предпочитают Вишну и Шивы.

[558] Это мифический, религиозный и культурный запрет (под страхом смерти!) на выход в Человечность (индийская цивилизация пока самая безнадёжная и наглядным примером тому её сословно-кастовая социальная организация): лишь Человечный тип психики может обеспечить освобождение людей от страстей, связанных с половыми инстинктами, мешающими выходу цивилизации из катастроф.

[559] Всё то же пугало «будущими жизнями» в угоду устойчивости религиозной системы и её ведических “канонов”.

[560] И.А.Ефремов объективно заблуждался в этом вопросе, он восторгался Востоком и потому был сторонником описанного им подхода к “любви” — чем самым доказал, что и в библейской России и на Западе всё тот же подход, только в другой культурной оболочке.

[561] Ещё раз напомним, что эта конфликтность может быть разрешена раз и навсегда лишь выходом обоих полов в Человечность.

[562] Конечно, всех же рожает мать, значит она и должна быть первична… Примитивизм религиозной системы индуизма поражает многих исследователей своей архаичностью взглядов на мир.

[563] Образ очень много выражающий. Действительно, покуда мужская половина Земли не обретёт волю (мужчины крайне безвольны по описанным нами выше причинам) и не станет хотя бы одинаковыми с женщинами дееспособными управленцами — мужчины будут подобны неподвижно лежащему Шиве, с которым его «вторая половина» может делать всё, что захочет.

Так, современное чиновничество, представленное в основном мужчинами, управленчески “неподвижно лежит”, в то время как через него действует воля кланов, матерей, жён, любовниц, детей — что может привести лишь к ограблению государства, поскольку воля кланов, семейных и любовниц направлена на стяжательство «под себя» возможностей, данных управленцам по их статусу.

[564] Поскольку в сложившейся ситуации женщинам объективно больше дано (им дана интуиция) — то они вполне могут сделать первый шаг для того, чтобы “поднять с земли” мужчин, а не “топтать их ногами”. Но для этого нужна Человеческая женская воля: у женщин её нет, также как и у мужчин…

[565] Стандартный алгоритм, следуя которому кончают свою «совместную супружескую жизнь» многие пары на Западе и на Востоке.

[566] Таким образом, выстроена «жреческая» иерархия по-посвящению, в которой смыслы ритуалов у каждого уровня — свои. Как видно, брахманы «втихомолку» от других совершают магические заклинания в отношении обрядов, которые для каждой разновидности «жрецов» имеют своё значение. Эффективность эгрегориального управления при совершении такого рода магических обрядов выше у того, кто общепризнанно считается «лучшим толкователем религиозной символики» — за тем и остаётся «последнее слово». В индуизме общепринятыми толкователями являются брахманы — высшее сословие.

Но это высшее сословие индуистских «жрецов»-“священников”, как видно из описания вышеприведённого ритуала — умалчивает от низших «жрецов» некоторые смыслы религиозной символики ритуала, чем управленчески превосходит всех остальных до тех пор, пока сохраняется незыблемость религиозной и социальной иерархии. Поскольку в Индии религиозный и социальный фактор теснейшим образом переплетены между собой, то иерархия «жрецов» по-посвящению сохраняется тысячелетиями.

[567] Такая же картина практически во всех «авраамических» религиозных системах Запада: там “священнослужители” тоже ведут толпу на жертвенный убой (при согласии самой толпы). Однако, мировоззренческие корни всех «авраамических» религиозных систем, как мы уже знаем, нужно искать — на древнем Востоке — что особенно хорошо наглядно видно по параллелям между восточными “тонкостями” зороастризма и “христианством”, которые мы подробно рассмотрели в предыдущей главе.

[568] Как мы уже знаем, жертвоприношения предназначены для подпитки эгрегоров информацией и энергетикой верующей толпы, которую в ходе ритуалов с жертвоприношениями: во-первых, в очередной раз покрепче замыкают на эсхатологическую алгоритмику эгрегоров (после чего толпа ещё крепче становится психически повязана на эсхатологию богов) и, во-вторых — канализируют негативную энергетику толпы, возникающую вследствие объективно неправедного образа жизни (в толпе всеобщее участие в религиозном ритуале создаёт ощущение-иллюзию соборности и приобщения к священному, что успокаивает толпу на время до следующего религиозного ритуала: а “жрецы” следят за «необходимой» частотой ритуалов).

[569] Что является “эхом” духовного наследия предыдущих цивилизаций, воспроизведённым в нашей цивилизации не без участия мыследеятельности спасшихся иерархов толпо-“элитаризма” после предыдущей глобальной катастрофы.

Так, египетские “жрецы” иногда отсчитывают свою «историю» от цивилизации, которая была «две катастрофы назад».

[570] Который в индуизме содержательно ложно определён как «кали-юга». Но его можно более точно определить в соответствии с Законом Времени: момент изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени — объективная временная «точка» в развитии цивилизации, после которой всякое искусственное торможение процесса выхода в Человечность смертельно опасно.

[571] Веды. Ригведа, X, 90. «Избранные гимны» М. 1972 г.

[572] Как нам уже известно, многие ритуалы западных религиозных систем употребляют масла в качестве символических ритуальных средств «приобщения к церквям».

[573] После чего поверившие в восточную космогонию люди стали «дровами для геенны» — в терминологии Корана.

[574] Вот и весь “жизненный” алгоритм для верующих: сначала масло (приобщение к церкви), затем дрова (бессмысленное самопрожигание данной Свыше жизни) и в конце — жертва для укрепления религии.

[575] И это действительно так: все Веды, и другие книги, гимны и напевы, мантры (эгрегориальные заклинания — ритуальные формулы) — всё это следствие жертвенного мировоззрения брахманов.

[576] Это явно древнейшие мировоззренческие основы-символика связанная с кочевым скотоводством: к постоянно повторяющемуся расчленению туш животных ради сохранения существования членов племени привыкли в глубокой древности. Процесс расчленения поедаемой всеми туши приравнивался к продолжению жизни (ведь животному-зверю для продолжения жизни больше ничего и не надо) — отсюда могла возникнуть примитивная религиозная символика «животного» и даже «звериного» мировоззрения, связанная с обожествлением поедаемого животного. При этом богов “задабривали” жертвенностью (делились частью пиши — того, что в мировоззрении древних приносило жизнь: у кочевников это были туши расчленяемых животных), чтобы те давали и дальше “жизнь”, которая понималась в «животно-зверином» обществе как очередная расчленённая туша.

Так изначально складывались эгрегоры-боги, которым обязательно для «поддержки “жизни” людей» нужно было приносить жертву. А древнейшая мифология о неизбежной жертвенности всей цивилизации (как память о прошлых катастрофах) как “по жертвенному маслу” (мировоззренчески и символически похоже…) легла в русло жертвенности умилостивления богов.

[577] Известно из истории, что в древнем позднеплеменном укладе жизни многих племён расчленённое и приготовленное животное (или реже птица) делилась в племени по социальному статусу: кому самое вкусное, а кому — объедки от вождей. От этого вполне могла пойти мифологическая символика “оправдания” сословного строя в индусской религиозной системе. Только вместо расчленяемого животного взяли и употребили мифического Пурушу.

[578] И эту древнейшие родоплеменные заблуждения (примитивную основу древнего рабовладения) “жуют” до сих пор не только слишком доверчивые индусы, но и многочисленные западные почитатели «красивого» индуизма и вообще всей ведически-«арийской» культуры.

[579] Трусливый, вспыльчивый, либо «безнадёжно умирающий» характер таких людей можно в современно мире наблюдать сплошь и рядом: у них одна общая особенность — все эти люди в разговорах ругают кого-либо, обстоятельства, правительство, президента, строй, политику…, боясь затрагивать “сокровенные” вопросы о самих себе, о качестве свого участия в общественной жизни.

[580] Что мы проделали в главе про зороастризм.

[581] Не случайно ритуальный компонент дхармы (законов) в ведическое время сводился к кровавым жертвоприношениям богам. Считалось, что «Жертва, надлежаще брошенная в огонь, достигает Солнца, от Солнца происходит дождь, затем от дождя — пища живым существам».

[582] И наоборот: частные удачи они объясняют милостью богов, которых надо профилактически заранее «задабривать жертвой», что является «обратной стороной» жертвоприношения кого-либо для исправления уже сотворённого «зла». Профилактическое жертвоприношение — это упреждающий выпуск из толпы негативной энергетики с целью предотвращения возможных “неприятностей”, которые можно ожидать от “взбесившейся” толпы в будущем. Профилактическое жертвоприношение упреждает “канализацию” недовольства толпы, на имитатор-источник этого недовольства, что отводит возможный гнев толпы от истинного источника недовольства. В социальном плане это — один из эффективных рычагов снятия социального напряжения в обществе методом увода внимания толпы на недоступный ему субъект (например богов) либо на жертву (кого-то со стороны либо из “своих”, кого назначили жертвой).

[583] Поскольку «зло» считается изначально «внешним фактором» по отношению к религиозной системе .

[584] Сейчас подобную трусливую жертвенную алгоритмику взаимоотношений можно наблюдать в клановой системе Востока и Запада сколько угодно.

Например, неудачливый иерарх какой-либо корпорации терпит управленческий крах в некоем частном деле, в результате чего его корпорация находится на грани распада: люди, входящие в неё, больше не верят иерарху (конечно это описание больше касается иерархий, держащихся на идеях, а не на денежных отношениях: но и в последних — тот же принцип), а прежняя опора на государственные структуры слабеет с каждой неудачей. Для возвращения себе былого авторитета неудачливый иерарх принимает решение принести жертву и выставить её на всеобщее обозрение — чтобы на эту жертву “навесить” все свои неудачи, а значит и “умалить” свои психические проблемы как перед собой (в первую очередь, если иерарх шибко честолюбив), так и перед своими подчинёнными и общественностью (ради возвращения авторитета, необходимого для продолжения корпоративного дела выпаса толпы). Начинается буквально публичная «охота на ведьм»: «ведьмой» либо злым «колдуном», связанным с «тёмными» богами — объявляется один или несколько прежних подчинённых, которые как правило изгоняются из корпорации (либо даже уничтожаются: на мёртвых проще всё списать — они не заговорят) и объявляются виновными в провале дела корпорации. После чего, если авторитет удаётся вернуть, а дело подправить — корпорация работает вновь до очередного объективно предопределённого (психическим состоянием иерарха) краха и необходимой следующей жертвы. Если жертв среди бывших подчинённых мало — иерарх ещё придумывает в дополнение весьма злобные мифы, начиная откровенно лгать (ложь — признак психического недоразвития) как самому себе, так и людям, придумывая небылицы, “оправдывающие” его версию о причинах кризиса корпорации.

[585] Которые действуют через «злых» людей.

[586] Либо их дело терпит необратимый крах.

[587] Либо критический момент выбора в их судьбе…

[588] Красивой религиозной основе которого могли позавидовать идеологи Третьего рейха.

[589] Законы Ману. М. 1960 г.

[590] «Пресветлым» индусский высший бог является только для тех, кто соблюдает дхармы — каждому сословию даны свои. Все не соблюдающие соответственные дхармы — являются отступниками, которые наказываются не только в социальном плане, но их ждёт наказание в следующих жизнях. О последнем мы будем говорить позже.

[591] Что вполне можно понимать как «самоотвод» внимания от “неприятного” Языка Жизни (то есть, от призывов Бога, Который есть изменить мировоззрение и миропонимание через Язык Жизни) — на происки богов и злых демонов. В коем алгоритме брахманы, конечно же сохраняли собственное честолюбие и уверенность в “правоте” своей религиозной системы.

[592] А это — разрешение на внтурисоциальную магию с целью удержания толпы у себя в подчинении.

[593] О этике, связанной с милостыней мы уже писали в Четвёртой книге курса, когда рассматривали религиозную систему исторического ислама. Здесь та же мораль.

[594] Что-то несколько похожее на “христианских” монахов.

[595] То есть, от имени высшего бога индусы поддерживают рабовладение, которое держится на внутреннем расизме.

[596] Если в зороастризме деление на «чистые» и «нечистые» вроде бы не выразилось в откровенный расизм, то в индуизме «чистота» беззастенчиво приписана расе “господ”, о чём прямо сказано в следующем 93 стихе Законов Ману.

[597] Здесь и далее следует религиозная основа настоящего расизма — поэтому по Правде Божией «уста брахманов», которыми они проповедуют уже не одну тысячу лет этот расизм — самые скверные.

[598] Не отсюда ли черпали расистскую теорию создатели иудаизма? А ведь германские фашисты тоже — из «арийцев»…

[599] Действительно, для сохранения «всего этого» расизма на базе культов жертвоприношения и почитания веры предков существует и поныне сословие брахманов.

[600] И это — позиция «самосущего» Брахмы. Но позиция Бога Всевышнего другая: он одинаково Любит все свои творения: и одушевлённые и разумные и не предопределял социальных иерархий.

[601] Не это ли настоящая сансара?

[602] Что нельзя сказать о российском обществе: в условиях всеобщего доступа к информации и “свободе совести” «россиян» ничто не удерживает (кроме их психических проблем и нравственности) от разрешения настоящего духовного кризиса…

[603] Но для этого нужно, чтобы представители хоть одного сословия стали нравственнее брахманов: в России такое произошло и закончилось революциями начала XX века, в результате которых рухнули сословные барьеры между людьми. Но если представителям индийских сословий “жить” по-прежнему удобно, то брахманы и дальше будут «не замечать» стучащийся в их “двери” Язык Жизни.

[604] Будет рассмотрено нами в следующих разделах.

[605] Метемпсихоз (от греческого metempsychosis — переселение душ), религиозно-мифологическое представление о перевоплощении души после смерти тела в новое тело какого-либо растения, животного, человека, божества. Характерно для индийских религий, для орфиков и пифагореизма в Древней Греции.

[606] Но то же самое и в индуизме на базе мифа о жертвопринесении Пуруши: не оттуда ли черпали свою “мудрость” Платон с Аристотелем?

[607] В индуизме это — брахманы, «созданные из губ Пуруши».

[608] В индуизме это — кштарии и вайшьи, «созданные из рук и бёдер Пуруши».

[609] В индуизме это — шудры, «созданные из ступней Пуруши».

[610] Это сокровенный удел Бога.

[611] В индуизме — брахманы.

[612] В индуизме — кштарии и вайшьи.

[613] В индуизме — вайши и шудры.

[614] В индуизме — то же самое.

[615] В действительности и то и другое — является прежде всего порождением субъективизма развития самих людей; а уже затем — объективными обстоятельствами жизни, которые достались по наследству от порочности предыдущих поколений.

[616] Из чего вполне могла возникнуть мировоззренческая платформа абстрактного гуманизма — существо которого на поверку оказывается обыкновенным расизмом в красивой религиозной или идейно-“демократической” упаковке.

[617] Нельзя было не заметить многовековую устойчивость индуистского расизма.

[618] Мы подробно разбирали внутреннюю подоплёку новозаветных заповедей якобы Христа в Третьей книге курса.

[619] Подход ко всем явлениям, предстающим верующим-догматам в явлениях Языка Жизни такой, что верующие следуют стандартным нормам “канонов” (дхарм), отвечая на явления Языка Жизни как на внешний раздражитель, который как-то обязательно классифицирован в “канонах” и имеется “канонический” ответ на его проявление (если нет в “канонах”, то выясняют его значение у гуру). Ясно, что при таком подходе психика верующего замкнута на “каноны” и на эгрегор веры, а поступательное духовное развитие остановлено “круговертью” возвращений из настоящего (представленного Языком Жизни) в прошлое, представленного “канонами”. Методология самостоятельного (с Божией помощью) познания мира недоступна при догматическом подходе к явлениям Языка Жизни.

[620] Подробнее этот важный аспект религиозной “философии” индуизма мы рассмотрим позже.

[621] Об этом мы уже писали несколько выше.

[622] И усвоенная как истина некоторыми западниками и даже россиянами: какая нравственность, такое и понимание справедливости. Но это основа расизма.

[623] Смысл бескровных жертвоприношений по отношению к кровавым не меняется и описан нами выше.

[624] Если объединить “христианский” алтарь с исламским пятикратным намазом — то получится индусское «домашнее богослужение». Как видите, всё, что было когда-то ново — на поверку оказывается старыми восточными традициями.

[625] В “христианстве” — иконостас.

[626] Что весьма содержательно символично…

[627] Опять таки: если объединить “христианскую” «святую воду» и исламские молитвенные ковры — то получится классический индуизм.

[628] То есть, дом превращается не один раз на дню в минихрам: в “христианстве” в храмах совершаются подобные движения и ритуалы под чтение молитв.

[629] Мы подробно разбирали их в Книге 3 «Религиозная система библейского христианства».

[630] Карму иначе называют «универсальным законом нравственного воздаяния».

[631] Подробнее этот вопрос мы рассмотрим позже.

[632] «Из всех таинств Крещение является самым необходимым. Оно служит дверью в Церковь Христову: только принявший Крещение человек может стать членом Церкви, и потому Крещение называется еще “духовным рождением”» — учит православная церковь.

[633] Как видите, в индуизме существуют религиозные привилегии, чего нет в “христианстве”: во всяком случае в “христианских” канонах все верующие перед церковью равны, что, конечно же, не означает реально существующего равенства верующих. Например, к материально имущим и поддерживающим церковь — отношение лучше, чем к “бедной” пастве. Но формально-канонически все “христиане” равны перед церковью.

[634] Учитывая, что индуизм (и вообще ведический Восток) мог оказать в древности большое влияние на становление западной библейской культуры, можно предположить, что “христианская” «Святая Троица» организована как прообраз индусской верховной троицы пантеона. Но при этом не надо забывать и зороастризм, из которого могло быть взято понятия «Святого Духа» (о чём мы говорили в предыдущей главе). Это вполне вероятно, поскольку в период становления “христианства” толпа привыкла во-первых, к пантеону богов, и во-вторых, была увлечена восточными культурами. Кроме этого, известно, что в религиозных культурах «арийского» “корня” число «три» было сакральным (возведённым в святость) — поэтому библейская «троица» могла стать и данью стереотипам древней сакрализации.

[635] В зороастризме аналогом «Священного шнура» является пояс кушти, надевание которого у парсов также знаменует инициацию в религиозную систему. А надевший пояс, также как и в индуизме считается «вновь рождённым» — ноузад (см. первую главу Пятой книги «Религиозная система зороастризма»).

[636] В зороастризме похоронный обряд несколько иной, но он тоже символизирует “пренебрежение” к материальной оболочке души (по отношению к духовной компоненте): в зороастризме тела умерших выставляли на съедение птицам в погребальных башнях (у парсов — дахмы).

[637] Как естественная философская основа самоуправления людей, данная Свыше в ощущениях как Объективная реальность.

[638] Которая была заторможена “христианством” (V — XV вв. н.э.) но стала бурно развиваться с началом периода Возрождения.

[639] Но Запад мощнее материально-технически.

[640] В то время как западные высшие сословия привыкли передавать по наследству материальные “богатства” и навыки их стяжания за счёт ухудшения жизни других людей.

[641] Поэтому «мировая закулиса», перенося в “христианство” многие традиции с Востока не посмела скопировать восточный обряд погребения, который основан на уничтожении тела покойника. Ведь западная культура началась в Древней Греции, для людей которой материальное много значило и при переходе от греко-римского политеизма к “христианству” решили “бережно” относиться к телу покойников, аккуратно хороня из в земле. В то время как отступников от веры часто сжигали на кострах по древней традиции Востока. Так «мировая закулиса» “посмеивалась” над примитивным (по отношению к многозначному и магически могучему Востоку) библейским порядком — но сама зачастую оставалась в восточных традициях погребения своих покойников. Некоторые наместные периферии глобального знахарства предпочитали сжигать своих покойников в огне, а затем рассеивать пепел по ветру над водой.

[642] Результат многовековой магической практики, навыки которой передаются лишь по сословно-родовому наследству. Поэтому “догнать” духовных иерархов Востока западному обывателю не представляется посильным.

[643] В идеале это религия осознанной веры Богу.

[644] Первооснова исследований религиозных систем с позиции Божией Мhры должна заключаться в проверке первых на критерий социальной справедливости.

[645] Как получится: как прошла жизнь — так и «хорошо».

[646] В добавок к расизму и жестокости (обращение как с жертвенными скотами) в отношении представителей других религий и даже единоверцев другой национальности.

[647] На Западе — почти тоже самое, только геноцид осуществляется на духовными, а материальными средствами. Одни люди лишают других материальной возможности жить по-человечески. Но при этом и сами не живут по-человечески, деградируя в материальной роскоши вплоть до потери смысла жизни.

[648] Эта восточная традиция стала достоянием “христианской” культуры, в которой принято регулярно оплакивать покойников на кладбищах, рыдая на могилах давно и недавно умерших. Убиваясь по ушедшим из жизни родным и близким (такая вот печальная форма дани памяти) — люди молчаливо и бессознательно стремятся поскорее объединиться с покойниками, пренебрегая мирской жизнью и обязанностями перед следующими поколениями. В лучшем случае они просто надолго портят себе настроение, возбуждая в психике цепочки печальных переживаний. Не случайно в русском языке понятия, связанные с кладбищенской памятью о покойниках сводятся к формулировке «убиваться по усопшему» — что равнозначно восточному ритуальному самоубийству.

Но такая печальная кладбищенская культура пришла на Русь после крещения: Русское язычество учило людей традициям весёлых проводов на тот свет и весёлым воспоминаниям о предках, переживать о гибели которых, убиваясь за их жизнь — не было надобности. Но уважать и поддерживать пожилых людей до их естественной смерти было в порядке вещей в Русской цивилизации. Библейская культура — кладбищенская культура — во всех смыслах этого понятия.

[649] Интересно, на кого такая религиозная фанатка оставляет своих детей?

[650] Не отсюда ли — из глубокой восточной древности — в традиционном исламе принято “жертвенное” отношение к женщине (в смысле, что женщина должна жертвовать своими интересами и даже свободой в пользу мужских интересов), которая должна во всём покоряться мужчине? Мало того, основы такого религиозного перекоса в пользу мужчин вошли в Коран — возможно, как дань времени развития восточной цивилизации для предотвращения непомерного влияния на управление цивилизацией женской интуиции. Но возможны и перегибы, связанные с древними восточными стереотипами взаимоотношений полов, обоснованные восточным религиозным мировоззрением. Как бы то ни было, но коранические рекомендации о некотором неравноправии женщин по отношению к мужчинам стали основой серьёзных субъективных перекосов исторически сложившегося ислама.

В этом отношении характерен современный анекдот:

 

В Афганистане только что закончилась война. Кругом разруха, переселенцы, остатки боевой техники…

По пыльной дороге идёт пара: муж и жена. Жена гордо шагает налегке впереди мужа, а муж плетётся сзади неё, неся весь семейный скарб и сгибаясь под его тяжестью.

Входят в город. Проходят мимо старейшин. Один из старейшин окликает мужчину:

— Слушай, дорогой! У нас так не положено. Ещё со времён пророка Мухаммада заведено, что жена должна нести всю семейную ношу и смиренно следовать за мужем…

— Знаю, знаю — ответил мужчина — только во времена Мухаммада не было минных полей.

 

Но в то же время, как мы уже знаем, женщины в обществе с “господством” нечеловечных типов психики интуитивно «умнее» мужчин. И это своё преимущество они используют, аккуратно давая мужчине «мудрые» советы, которые зачастую подтверждаются на правильность временем. Поэтому свои интересы женщины всё-таки проводят через мужскую половину, но не “проламываясь” через выставленные барьеры религиозного и социального неравенства, а — предоставляя мужчинам убедиться на практике в своей «мудрости» и «дальновидности».

[651] Вообще же восточный расизм, имея религиозную и социальную мотивацию, в некоторых странах Востока побуждает стариков искусственно прерывать свою жизнь — когда они почувствуют свою социальную «ненужность». Некоторые восточные обычаи побуждают таких пожилых людей на самоубийство ради того, чтобы «не стать обузой младшим поколениям». Конечно же такой поступок обосновывается религиозными “привилегиями”. Это ли не внутрисоциальный расизм, вполне сопоставимый по существу с фашизмом?

[652] Это — лозунг атеизма (отрицания Бога): Жизнь даёт людям Бог не для того, чтобы они искали смерти, а для того, чтобы праведно жили. Считая Жизнь иллюзией — люди отрицают Бога — его Жизненный дар. Прижизненный пессимизм, который свойственен большинству людей современной глобальной цивилизации — внешний признак атеизма — так выражаются психологические и нравственные недостатки людей, которые бессознательно ожидают своего “освобождения” смертью, не желая творчески участвовать в обустройстве того мира, в котором Бог им дал Жизнь.

Почти поголовное пьянство мужчин и нарастающее пьянство женщин в библейской цивилизации — разновидность самоликвидации — отрицание продолжения полноценной Жизни и бессознательный поиск “освобождения” смертью. Как мы уже знаем, это признак трусости перед Жизнью, а значит и конфликт с Богом. Это признак серьёзных нарушений психического и нравственного развития — вследствие воздействия на людей библейской культуры с её древней восточной основой алгоритмики “спасительной” самоликвидации. Не случайно в библейской культуре принято говорить о покойнике — «отмучился».

[653] Что общепринято в “христианстве”.

[654] Название города, который символизирует мировое паломничество, связанное с купанием — указывает на единство мировоззренческих платформ исторического ислама, “христианства” и восточных ведических религий.

[655] Несмотря на то, что вода в январе-феврале (когда наступает время паломничества) прохладная, в 1995 году в нём приняло участие около 20 млн. религиозных фанатов, что было отмечено в «Книге рекордов Гиннеса».

[656] Восточный цикл «Зодиака».

[657] У мусульман подобным сакральным религиозным смыслом наделена мекканская Кааба.

[658] Что возможно было скопировано в иудаизм.

[659] Не случайно в индуизме существует жертвоприношение сати, в котором вместо скота свою и мужнюю карму “исправляет” человек.

[660] А если считать иудаизм мировой религией (как это делаем мы), то иудаизм — тоже имеет «священническую» верхушку паразитов-надсмотрщиков.

[661] Мечта «мировой закулисы» — выведение породы рабов, которые не имели бы никаких желаний.

[662] В течении «жизни вселенной», которой индусы определяют время согласно индуистской космогонии.

[663] Знание — это не нравственность. Можно обрести сколь угодно глубокие знания, но остаться злонравным в душе. Нравственные же критерии в индуизме сведены к законам — дхарме — но и в них можно найти лишь готовые рекомендации, как надо себя вести в определённых условиях, разграниченные по сословно-кастовому признаку.

[664] Суть индуистской кармы весьма далека от расхожего европейского её понимания — как предопределения «свыше», которое человек не властен изменить. В понимании европейцев (основанным в свою очередь на мировоззрении библейского дуализма, в котором рай и ад существуют, но не имеется сансары — круга перевоплощений душ) — индусской карме соответствует судьба.

Судьбу же определяет Бог, от которого “христиане” огородились церковными “дхармами” (законами), предписывающими пастве покорность церкви (так церковь вмешивается в судьбу людей) — за что обещается «райское блаженство». В индуизме же карму человек себе формирует сам своей жизнью и этим самым определяет свою судьбу: только не в настоящей жизни, а в следующей. А принцип кармы (закона) записан в “канонах” и является неизменным.

[665] Принцип посмертной “справедливости”.

[666] Мы упоминали значение «благородных писцов», в Четвёртой книге, когда разбирали тему «Религиозная система исторического ислама и культура Корана». В Коране многократно упомянуты «благородные писцы», которые приставлены к каждому человеку. Мы сделали вывод:

Именно мысли, приобретённые душой, и представляют особую ценность для «писцов-наблюдателей». Короче говоря, все мысли всех людей от рождения и до смерти записываются в определённом месте и оказываются доступными Богу в любое время, в том числе и в тот день, который назван Судным. Таким образом перед Богом предстаёт вся земная жизнь души не по рассказам “очевидцев” и не со “слов” самой души — а в чистоте записи самых сокровенных мыслей этой души. Именно поэтому скрыть свои помыслы от Бога в земной жизни невозможно.

[667] Прекращением рода либо преодолением причин “неприятностей”.

[668] Индуистское «добро» и «зло» и объективное Добро и Зло не равны. Однако, в некоторых аспектах любой религиозной системы они совпадают: например многие религии учат, что убивать плохо: это плохо объективно и тому подобное. Поэтому древние “философы”-индуисты могли наблюдать за примерами нравственного воздаяния объективного Зла и перенести его на всю систему своих субъективных религиозных «ценностей» и представлений.

[669] Обратив, наконец-то внимание на Язык Жизни и сделав правильные выводы. Выводы должны основываться на том, что зло исходит от самих “пострадавших” (от их нравственных критериев отношения к жизни), а не от каких-либо посторонних “злых” людей.

[670] Несмотря на то, что эти “несчастья” и являются Языком Жизни, на котором Бог предлагает из поколения в поколение невнимательным родам и семьям (сословиям и кастам, кланам и племенам…) пересмотреть свои нравственные ориентиры социального характера. Но семьи и кланы, отвернувшись от Бога (от Языка Жизни, на котором Бог разговаривает), упорно воспроизводят свою генетическую духовность и культуру — выбирая тем самым наихудший путь в своей судьбе. Кроме того и судьба-то предлагается Свыше с учётом эгрегорилальных и психических особенностей людей, чтобы их духовный потенциал соответствовал “нагрузке” Свыше, которая должна быть всегда возможна к исполнению. Однако в каждой судьбе всегда есть путь, выбрав который человек сможет преодолеть всё злое эгрегориальное наследие, но для этого нужна запредельная воля и сильный интеллект, чтобы понять, что в нравственных критериях надо изменять.

[671] Хотя любые (даже самые мелкие и малозаметные) “неприятности” нравственного характера ничем не менее важны. Они даны в Языке Жизни для переосмысления своих прежних поступков, убеждений (в первую очередь религиозных) и намерений на будущее. Бог — лучший гуру и к нему надо прислушиваться, как слушают земных гуру люди Востока.

[672] Поскольку они в ответе за весь социальный порядок больше, чем низшие сословия.

[673] Некоторые течения индуизма, конечно пытались оспаривать социальное обустройства, но они становились изгоями, сектами и были мелкими по сравнению с огромной индусской цивилизацией, основанной на карме, сансаре и мокше.

[674] Культ предков в индуизме один из главных.

[675] Мы их подробно рассмотрим в следующем разделе.

[676] Миропорядка сословно-кастового рабства.

[677] Так индуистские “каноны” подменяют людям судьбу.

[678] «Цель жизни» под названием «дхарма» это религиозное обоснование жизни подходит всем сословиям индусов, но дхарма у каждого сословия своя.

[679] О чём мы и говорили чуть выше.

[680] «Цель жизни» под названием «артха» это социальное обоснование обязанностей “элиты” — больше всего подходит второму после “жрецов” сословию царей и высшей “элиты”.

[681] То есть на этом держится социальный порядок индусской “справедливости”.

[682] Эта «цель жизни» — дань животному типу строя психики древних индусов и «основному инстинкту», который был возведён в божественный ритуал лингама и йони. Согласитесь, что поклоняться половым органам могут только люди в «животном» типе психики.

[683] «Законы Ману», М. 1960 г.

[684] Иными словами, степень «светлости» определяется степенью «зомбированности» религиозной системой: чем личность психически приверженнее тем «зомбирующим» качествам, что описаны в стихе 31 — тем она более «светлая», и наоборот.

[685] Видимо это — наблюдения за типом строя психики «зомби», поскольку качества «благости», описанные в стихе 31 — признаки глубоко «зомбированной» психики (цель культуры индуизма). А всё остальное можно отнести к «животному» типу психики (кроме «предприимчивости», которая названа первой в стихе 32 и свойственна «демонам»: «демонизм» тоже не поощрялся в индуизме, поскольку «демоническим» строем психики могли обладать лишь высшие брахманы).

[686] «Троякий вид перерождений» — религиозные стимулы (стимулы восточной “справедливости”), составляющие индуистский смысл жизни: чем более личность психически соответствует «зомби» — тем больше у её души шансов воплотиться в следующей жизни в “благодатное” тело.

[687] Дальнейший текст представляет собой конкретизацию индуистской доктрины посмертной “справедливости”.

[688] Что-то вроде адских мук, которые заканчиваются муками перерождения.

[689] Пугало для отступников от порядка из высшего сословия.

[690] В такой “классификации” есть лишь одна польза: людям указывают на их пороки, наглядно сравнивая с животными (в основном), что несколько помогает преодолевать «животный» тип психики: некоторые «животные» инстинкты. Однако нацелена эта пугающая “классификация” на избавление психики от доминирования в ней тех «животных» проблем (условных и безусловных инстинктов), которые не позволяют создать цивилизацию безусловных «зомби» — но не более того.

[691] Здесь понятие «демон» добавлено редакторами и представляет собой «злого духа», духа преисподней.

Но в принципе общение с представителем другого сословия, а тем более связь с женой представителя другого сословия на эгрегориальном и культурном уровне обеспечивает доступ к «запретной» для данного сословия информации — что ставит нарушителя «вне законов» своего сословия, поэтому его можно назвать «демоном»-нарушителем.

[692] Нарушения, не касающиеся преодоления порога межсословных знаний караются не слишком жестоко.

[693] Очень похоже на библейские описания адских мук: ведь с восточных заблуждений и списаны библейские страдания в аду.

[694] Чтобы люди думали, что их рабский удел — следствие их личной греховности в предыдущих жизнях (что накладывает на психику пожизненное непреодолимое чувство вины на самого себя, которое мешает выбраться из под гнёта безволия и зомбирующей культуры), а не следствие неправедности устройства жизни в земном мире.

[695] Это породило ещё одно индийское сословие, стоящее в иерархии после «бесправных» шудр — сословие «маленьких (либо лишних) людей», которые не учтены в государственном перечне и живут в сточных канавах по обочинам дорог, питаясь как животные.

[696] Конечно это утверждение было справедливо до момента изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени.

[697] Вплоть до времени торжества западной технократии.

[698] Третий-четвёртый приоритеты слабее третьего-первого.

[699] Скорее всего поэтому принцип сансары (многократных перевоплощений как посмертного воздаяния) был отброшен составителями “христианских” канонов, но посмертное воздаяние вошло в “христианство” как доктрина рая и ада.

[700] Поэтому всё, культурное наследие, с которым мы имеем дело (в том числе и труды Е.Писаревой) — российская и западная трактовка восточных учений.

[701] Понимание «Закона кармы» Е.Писаревой — действительно «разумное обоснование справедливости»,а не объективная Справедливость, исходящая от Бога Единого. «Разумное обоснование» это — логическое объяснение с позиции «демона»-атеиста, стоящего на позиции мировоззренческой основы индуизма. Но в то же время, это «разумное обоснование» — весьма красиво и привлекательно, и в некоторых фрагментах точно выражает отдельные аспекты бытия.

[702] Это действительно так: в мире эгрегоров каждая причина (мысль) вызывает соответствующие последствия духовного и материального характера. Но сравнение с физической природой — неверно: одно и то же явление может вызывать разные последствия в том случае, если люди не останавливают искусственно свой духовный прогресс. То сравнение, которое привела Е.Писарева говорит о её приверженности закону «Космической универсальности», который люди ограниченно понимают как обязательное соответствие явления — его последствиям и наоборот. Но этим самым люди ограничивают как свои возможности развития, так и Божий Промысел — «Законами познания» — «разумным обоснованием» которых является работа Е.Писаревой.

Дело в том, что явления, которые наблюдают люди, есть Язык Жизни, на котором Бог разговаривает с каждым персонально (в первую очередь) и со всеми людьми (в совокупном понимании каждым из них Языка Жизни). Утверждая, что каждому явлению строго соответствует одно и то же последствие — Е.Писарева расписывается в своей приверженности к догматическому подходу к религиозным исследованиям. Ведь именно в догматизированном сознании возможно отождествлять явление и его последствия — тождества и религиозные параллели которых заранее прописаны в “канонах”, либо обретают своё толкование у «священников», гуру. Но такой подход устраняет людей от общения с Богом через Язык Жизни и призывает следовать “каноническим” отождествлениям.

[703] На этой (выделенной жирным) “философской” основе выстроены многие рассуждения атеистов-мистиков. Они объединяют в единое целое управление Вселенной и самоуправление людей в пределах земных сфер — приписывая людям какое-либо влияние на жизнь Вселенной. Но если бы на жизнь Вселенной (а Вселенных много: и на них тоже?) оказывали бы влияние мысли и действия (в общем — карма) психически несовершенных людей , то вряд ли гармония Вселенной продержалась бы сколько-нибудь. Ведь если допустить во Вселенной такой же «хаос» управления, как на Земле, то там действительно начнутся «звёздные войны», которые показывают в фантастических фильмах Запада.

Нечеловеческий разум Свыше не допущен к влиянию на жизнь Вселенной. А приписывание людям такого влияния — характерно для восточных теорий, которыми стали увлекаться «демонические» личности. Именно поэтому в их теориях принято считать недочеловека «частицей космического разума». Недочеловек — частица мирового разума — выпускать которого в Космос весьма опасно. Отождествление космического и мирового разумов в религиозных системах Востока — богохульство либо атеизм.

[704] В принципе этот тезис верный. Именно потому кармическая теория и является столь привлекательной для тех, кто не учитывает в своих «разумных обоснованиях справедливости» вопросов социальной справедливости.

[705] Не следует искать цепь перевоплощений души: преемственность поколений — куда ближе и приземлённее. Но поиск мистической цепи кармических перевоплощений позволяет уходить от личной социальной ответственности в настоящей жизни — что очень удобно для духовного успокоения несовершенной психики людей.

[706] Это тезис в отрыве от общего контекста — тоже в общем-то верный.

[707] А в этом утверждении — суть восточного демонического равнодушия (спокойствия) к своим и чужим социальным и психическим проблемам. Причём такое равнодушие обосновано во-первых, прошлой кармой (которая определяет текущую жизнь и поэтому последнюю якобы не изменить); и во-вторых, необходимостью изменять карму для будущей жизни (и поэтому настоящую, текущую жизнь не изменить, как бы того хотелось). Остаётся всем спокойно страдать и ждать будущей жизни, надеясь, что изменение кармы принесёт желанные плоды.

[708] Рабовладелец будет в целом доволен таким мировоззрением раба.

[709] Но не над изменением своей жизни и жизни общества.

[710] Самые главные ограничения — ограничения культуры, в которой вырос человек. И индуизм с его многочисленными догматами и сословным устройством — не исключение.

[711] Это в общем-то верно, если под кармой понимать мысли и действия предыдущих поколений людей.

[712] Всё это верно, только о характере «довольства» и «страдания» нужно говорить в контексте социальной справедливости, а не в контексте восточного понимания этих терминов.

[713] В индуизме это так. Но Господином над судьбой человека является в первую очередь Бог, Который предлагает душе посильную для неё судьбу, исходя из известных Ему критериев необходимости, а уже затем — сам человек следует своей судьбе в той или иной мере. В индуизме же человек якобы в идеале сам распоряжается своей судьбой — что является признаком атеизма — отрицания Божиего Промысла, обязательного для всех людей.

[714] По существу это стремление к независимости от Бога, поскольку «кармические» (в восточном понимании) “неприятности”, от которых пытаются уйти люди с помощью “канонических” рекомендаций и духовных практик — это уклонение от правильного понимания Языка Жизни.

[715] Образец высказывания, которое отождествляет «Жизнь Бога» (откуда она известна человеку?) и жизнь недочеловека. Отождествление производится на базе «познания истины», в результате которого якобы происходит выражение «Жизни Бога».

[716] Это в общем-то верно, если под кармой понимать Язык Жизни, а не восточные догматы, которые объясняют пастве любые проявления кармы.

[717] Опять та же проблема: высказывание верно, но «Воля Бога» для всех религий это следование “каноническим” рекомендациям, а посему согласование деятельности людей происходит с церквями и “канонами”, а не с Богом. Поэтому «выход из-под власти Кармы», который обещают на Востоке — это избавление от влияния «Языка Жизни» и полное подчинение “каноническим” и эгрегориальным “законам” религии.

[718] Это в принципе верно. Чем и привлекательны восточные учения для людей с типами психики от «животного» до «демонического»: эти учения многое говорят верно, но способствуют уклонению людей от правильного (неканонического) понимание Божией Воли. К тому же вопреки декларации, индуизм — эгоистичная, даже эгоцентричная религия.

[719] В следующем абзаце автором даётся восточное понимание «разных» путей «постижения истины», которые отражают социальное неравенство в восточных и западных иерархиях. А поскольку автор поддерживает такой подход, значит и она сама — сторонник толпо“-элитаризма”, чего Бог Всевышний никак поддерживать не может.

[720] Иначе говоря, управленческое «меньшинство» (“жреческая” верхушка) имеет “право” на мудрость (на “философию”), а остальным — «религиозное чувство», или по-западному, догматы и “каноны”.

[721] Религиозный идеал пока ещё никогда в истории не совпадал с правильным пониманием Божиего Промысла. Всегда получался церковный идеал-эгрегор. А из мудрецов уже не раз делали «Богочеловеков» — в поддержке чего и расписалась Е.Писарева.

[722] На Востоке, в отличие от Запада привыкли не логически выводить что-то мудрое, а «видеть» его. То есть, познавать на базе многолетних духовных практик, либо интуитивно ощущать, убеждаясь на практике в действии чего-то «увиденного».

[723] Онтология (от греческого ontos - сущее и ...логия) — раздел философии, учение о бытии (в отличие от гносеологии - учения о познании), в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности.

[724] С-Пб. «Азбука-классика» «Петербургское Востоковедение», 2005 г.

[725] Метафизика (от греческого meta ta physika — после физики) — философское учение о сверхчувственных (недоступных опыту) принципах бытия.

[726] Что понимается как «единое космическое начало» или Бог.

[727] Очень удобно объяснять людям, почему они в этой жизни обязаны послушно трудиться там-то и там-то на того-то и для чего-то: всё дело в карме, которую они приобрели своим действием в прошлой жизни и поэтому страдают в этой. То есть, страдания этой жизни можно было исправить лишь в предыдущей, а, чтобы не страдать в будущей жизни, нужно заботиться о карме, а не о социальной справедливости в настоящей жизни. Места для заботы о настоящем не остаётся.

[728] Процесс возникновения доктрины посмертного воздаяния мы рассмотрели в предыдущей Главе настоящей книги.

[729] Имитация практических реакций личности на Язык Жизни на Востоке: в практическом упражнении личностью как бы достигается психологическая «согласованность» с Богом.

[730] Западному обывателю оказалось достаточно стимулирующих рассказов про рай и ад и некоторой примитивной коллективной мистики, которую практиковала церковь. Но при этом надо не забывать, что католическая церковь вынуждена была прибегать к инквизиции, поскольку далеко не все ей поверили: не было разработано психологических практик, близких к методикам персонального эгрегориального «зомбирования» обывателя: всех мели (“имели”) под одну религиозную “метлу”, не отличающуюся разнообразием личностных психических стандартов (в том числе и типов стоя психики: не все же были в «животном» типе). В индуизме же таких практик, которые учитывают персональные психические наклонности людей, полно.

[731] Поэтому и «космический универсум» (в действительности эгрегоры) — в мировоззрении индусов неизменен и практически подтверждён эгрегориальным обеспечением психического управления.

[732] Как видите, начиная от Индии и дальше на Восток — одни и те же иллюзии, на которых было основано мучительное существование сословно-кастовых цивилизаций до тех пор, пока западная технократия не начала их “разъедать” техническим прогрессом.

[733] Как нашла цитируемая нами выше Е.Писарева.

[734] А для имитации освобождения от этого чувства придуманы многочисленные практики, мировоззренческой основой которых является учение о карме и сансаре.

[735] Которые по существу мало чем отличаются от рассмотренных нами в Третьей книге курса таинств “христианской” церкви. Разве что традиции и алгоритмика несколько разная.

[736] Читай — с эгрегором личностного бога.

[737] Но все эти восточные названия соответствуют психическим состояниям, известным по восточным прижизненным практикам. Выходит, что по этим состояниям (как результатам практик) можно узнать, насколько близко находится индус к “освобождению” уже в этой жизни? В таком понимании “освобождения” достигает та душа, которая лучше всего освоила восточные практики, соответствующие ощущениям «свободы».

[738] Иначе говоря, в практическом (в большей мере) познании своих «сверхвозможностей» — физиологических и психологических.

[739] Подходит под определение эгрегора, управляющего психикой людей.

[740] Представлены как диктующие чего-либо.

[741] Но через эмоции, чувства, мысли и интуицию может разговаривать Бог: только бесчувственный человек не услышит и проигнорирует это. Однако, индуизм учит игнорированию всего, что стандартно не укладывается в религиозные отношения практикующего под контролем учителя (как правило) индуса. Лишь в этом случае “посторонние” мысли, эмоции, чувства отбрасываются, а психика замыкается на атман-эгрегор в индусской “чистоте” религиозных практик.

[742] Иначе говоря, атман отождествляется с Богом.

[743] В первой Книге Учебного пособия мы давали определение религии как «связи», которая может связывать людей с Богом, а может — с эгрегорами. В индуизме (как и во всех рассмотренных нами религиозных системах) это связь с управляющими психикой эгрегорами.

[744] Русский язык часто бывает очень содержательно точным. Тем более, что есть понятие Кощеево иго…

[745] Но и английское понимание слова йога не уступает русскому, и даже точнее в некоторых смыслах. В словаре англо-русского языка на слово yoke можнопрочесть следующие русские смыслы: ярмо; иго, рабство; примириться с поражением (остаётся добавить: в попытке познания Божиего Промысла и обустройства земной жизни в соответствие с ним).

[746] Читай — с главным эгрегором индуизма.

[747] Скорее всего надо понимать — эгрегориальные культы, основанные на частных эгрегорах богов, входящих в общую эгрегориальную иерархию индуизма.

[748] Интеллектуального, духовного видения. Интеллект восточного человека направлен не на логическое понимание и логические умозаключения (как на Западе), а на “логику”, алгоритмику «внутреннего видения». Если на Западе занимаются познанием и самопознанием тем, что уровень сознания постепенно «заполняют» интеллектуальными “разработками”, то на Востоке уровень сознания аккуратно «расширяют» методом непосредственного вхождения в коллективное бессознательное и через это осваивают «непознанное». На Западе уровень сознания в основном заполняют результатами исследований материи; а на Востоке уровень сознания расширяют своими личными наблюдениями, соотносимыми со своими личными ощущениями. Поэтому если на Западе нет динамики технического прогресса, то процесс заполнения сознания приостанавливается. А на Востоке, процесс заполнения сознания приостанавливается, если нет духовного прогресса. Духовный прогресс на Востоке остановился на стадии формирования классического индуизма в V веке н.э. Но имитацию духовного прогресса (в течении жизни) персонально для индусов совершают с помощью стандартных психологических практик.

[749] Теоретический фундамент йоги, который перестал культивироваться в XV в н.э.

[750] Такая теория вытекает из «космогонии» индуизма, в которой одной из главных является миф о Пуруше — первом человеке, которого боги принесли в жертву.

Что касается отождествления духовного с материальным, от чего, согласно индуизму, «развернулся космос» (произошёл мир) — то действительно мир был создан методом «отождествления» упорядоченного Духа Божиего с размеренной согласно этой упорядоченности материей. Упорядоченность выступает в качестве Мhры — Предопределения. Но в «духовном» люди Востока Мhру не выделяют как отдельную предельно обобщённую философскую категорию. Но учитывают её в понятии «духовное» — как «само собой разумение», недоступное разуму, но бессознательно постижимое с помощью духовного расширения сознания.

Иначе говоря, на Востоке Мhру пытаются постичь с помощью духовных практик (изменения-расширения сознания). В то время как на Западе Мhру пытаются освоить с помощью «измерения» и изменения материи (изменения-развития материи).

[751] Иначе говоря, индуисты богохульствуют (сами того не понимая), наводя на Бога напраслину, якобы сансару, в которой люди постоянно мучаются — создал Бог.

[752] То есть в индуизме духовное «всегда независимо» от иллюзорного материального. На Западе — в основном наоборот.

[753] Иначе говоря, страдания мира людей происходят от материализации духовного мира. А дематериализация — равносильна «освобождению».

[754] Полная изоляция от явлений Языка Жизни, вызывающих “неприятные” «волнения психики».

[755] Скорее всего это «личное духовное место» в общей эгрегориальной иерархии индуизма. В таком случае эгрегориальная иерархия индуизма выстроена таким образом, что индус, осваивающий восточные практики (что доступно представителям далеко не всех сословий и каст: для этого нужно достаточное количество свободного времени, а занятые в сфере материального производства люди низших сословий его не имеют, и поэтому довольствуются «стезёй религиозного чувства», в то время как высшие касты и разные отшельники постигают «стязю мудрости», “освобождаясь” от пракрити) — может подняться на вершину духовной иерархии индуизма (соединиться и личным “Богом” — пурушей), что считается его личным “освобождением” от сансары.

В этом отношении индуистская духовная иерархия выглядит “либеральнее” и этим самым привлекательнее библейской духовной иерархии: на вершину библейской можно попасть лишь по посвящению в определённый духовный сан, соответствующий церковной иерархии (в которой принято послушание перед высшими в миру) — в том случае, если иерархия сочтёт послушника «надёжным». А на вершину индуистской духовной иерархии можно попасть тоже по посвящению с помощью учителя (но жесткой вертикали иерархии послушаний в миру не имеется) по духовным способностям (а не по надёжности для иерархии). Хотя иерархическая «надёжность» всё равно обеспечивается на духовном уровне.

[756] Признание в атеизме. Бог, который «ни Творец и ни Промыслитель» это — не Бог, а духовное творение самих людей, то есть, эгрегор. Эгрегору и молятся индусы, не скрывая свой атеизм и не понимая даже, что в нём признаются. Для людей Востока важен духовный результат, выраженный в психических ощущениях — а понимание того, как этот результат достигается, для них второстепенно. Поэтому индусам всё рано, с Богом они объединяются, либо с «совершенным духом»: кто позволяет преодолеть сансару — тот и хорош.

[757] Первая стадия — стадия отбора претендентов на доступ к всесторонней эгрегориальной помощи предполагает согласие с основными тезисами “канонов” индуизма. Они (выраженные тезисы “канонов”) несколько напоминают “христианские” заповеди. Вспомним, что в “христианстве” перед таинством крещения (то есть, прежде чем личность принимается в лоно церкви — под церковный эгрегор) принят ритуал «Оглашение веры», в ходе которого будущий “христианин” соглашается с основными тезисами и символом веры. В индуизме это всё несколько сложнее и дольше, поскольку духовность “христианства” примитивнее индуизма.

[758] В оригинальном тексте Е.Торчинова «Бог» написан с большой буквы. Но надо понимать, что это индусский “Бог”, а не Всевышний Бог.

[759] Вторая стадия — догматическое изучение «священных» текстов, в ходе которого ученик глубже приобщается к духовности индуизма, соглашаясь с большинством его “канонов” и мифов, что способствует глубокому захвату его психики эгрегориальной алгоритмикой веры (твёрдой уверенности в том, что мир построен так, как написано в “канонах”), тесному объединению с эгрегором. В общем-то на этой стадии начинается глубокое нейро-лингвистическое «зомбирование» ученика.

[760] Третья и четвёртая стадии — присущи в основном восточным методикам эгрегориальной практики. Они соответствуют физиологическим упражнениям (позы, дыхание), которые помогают ученику достигать единства с эгрегориальными фрагментами, в которые он желает получить бессознательный доступ. Ясно, что в результате необычных поз (длительное неподвижное высиживание…) и ритмики дыхания (в смысле — необычности поз и дыхания по отношению к тому, что общепринято для обеспечения обычной жизнедеятельности людей) изменяется общая физиологическая и психическая «нормальная» деятельность организма: характер и алгоритмика обмена веществ, связанных с доступом кислорода к клеточным тканям и головному мозгу; алгоритмика процесса преобразования веществ (многочисленных химических реакций) связанных с окислением веществ и прочих. При этом изменяется «нормальное» снабжение клеток целым спектром жизнеобеспечивающих веществ и в первую очередь — клеток головного мозга.

[761] Пятая стадия — начало процесса вхождения в транс (отключение сознания с одновременным тесным сопряжением психики с соответствующей алгоритмикой эгрегора).

Слово «транс» происходит от латинского trans — сквозь, через, за, приставка, означающая — движущийся через какое-либо пространство, пересекающий его; расположение чего-то по ту сторону; обозначение или передачу через посредство чего-либо. Сама же йога это, как мы уже знаем, «связь», «сопряжение», «соединение». В общем, вхождение в состояния транса означает достижение «сопряжения» психики с соответствующим эгрегором — это цель йоги.

Ясно, что после физиологического обеспечения, нацеленного на отключение сознания (что иногда называется «расширением сознания») — начинается процесс постепенного отключения сознания и соединения психики с соответствующим практике фрагментом бессознательного. Но, как видно из последовательности (алгоритмики) предшествующей подготовки — без нарушения «нормальной» физиологии человека достижения транса невозможно. Физиологической тренировки в некоторых случаях — у особо одарённых последователей восточных школ йоги — не требуется. Поскольку после многих лет практик их психика оказывается “натренирована” так, что сама (без предварительных физиологических упражнений) способна запускать физиологические процессы (аналогичные процессам, которые соответствуют третьей и четвёртой стадиям) в организме — на «автомате».

Стадия «достижения бесстрастия» — соответствует началу отключения сознания, поскольку для индуса материальный мир это мир страстей (предметов чувств), избавление от которых сулит конец сансары. И этот мир страстей соответствует миру, который охватывает сознание.

[762] Шестая стадия — весьма интересна тем, что в ней присутствует «избранный объект». Ясно, что «избранный объект» — практический, культовый символ конкретного эгрегориального фрагмента (либо даже отдельного эгрегора, входящего в общую иерархию), который в дальнейшем (на седьмой и восьмой) стадиях йоги будет обеспечивать поддержку состояния транса. Этот «избранный объект» — своеобразный эгрегориальный «пароль», символ-образ, открывающий доступ к желанному эгрегору-фрагменту бессознательной эгрегориальной поддержки.

[763] Седьмая стадия — знаменует собой открытие “двери” эгрегора-фрагмента после правильно усвоенного и согласованного «пароля»: достижение единства-“гармонии” алгоритмики психики и эгрегориального фрагмента. Иначе говоря, это кульминация процесса полной настройки психики входящего на определённый фрагмент коллективного бессознательного. Понятие «медитация» — от латинского meditatio – размышление, умственное действие, цель которого - приведение психики человека в состояние углубленности и сосредоточенности; сопровождается телесной расслабленностью, отсутствием эмоциональных проявлений, отрешенностью от внешних объектов.

[764] Восьмая стадия интересна тем, что в ней даётся древнее восточное понимание психики. И это понимание «психики» очень важно: в религиозных системах Востока под психикой с глубокой древности понимается сознание, и то, что всплывает на уровень сознания объявляется «миром чувств и страстей» (миром сансарических иллюзий) своё же собственное бессознательное люди Востока считают “свободой” и поэтому обожествляют его. Так примитивно считали в глубокой древности, но традиции восточных практик мало изменились и, как видно из теоретического обоснования йоги — остались в настоящее время.

[765] «Истинная природа» — эгрегориальное и бессознательное «я» — чисто психические порождения людей. Похоже, что в индуизме люди разделены по духовным способностям на огромное количество «подэгрегоров», которые обозначаются как «собственное “я”». Всеми этими эгрегорами управляет примерно одинаковая алгоритмика, обеспечивающая вхождение в транс (имитацию “освобождения”). Своеобразный пароль-доступ в свой фрагмент коллективного бессознательного обеспечивает точное попадание в свою «духовную» нишу. В то же время, принадлежность той или иной духовной нише обретается посредством многих факторов: происхождения (в первую очередь принадлежности сословию, касте); рода занятий; религиозной направленности исповедания, стадии ученичества и пр. Поэтому попадание в ту или иную духовную нишу определяется социальными факторами — но иллюзия всеобщего равенства перед возможностью «освобождения» гарантируется потенциально одинаковой возможностью вхождения в религиозный транс всем, кто этого пожелает.

Соединение бессознательных уровней психики с наиболее «близким» по происхождению и воспитанию фрагментом коллективного бессознательного обеспечивает психологический комфорт — который принимается за «подлинное “я”». А помощь опытных учителей при обучении позволяет попадать именно туда, к чему ученик наиболее тяготеет по складу психики.

Этим самым восточные учения и практики индивидуально (обеспечивая личностную иллюзию свободы и иллюзию сохранения собственного “я”, что особо ценится как “свобода”) персонально замыкают порочный круг «психика людей — религиозные “каноны” — психические практики — религиозный эгрегор». То есть каждый индус поддерживает своей психикой «наиболее близкий» ему фрагмент общего коллективного бессознательного. И такое объединение духовной поддержки естественно обеспечивает наибольшую устойчивость всей духовной иерархии по принципу: «от каждого — по духовным способностям; каждому — часть его же духовного труда». Этот принцип (почти как в “коммунизме”) обеспечивает имитацию соборности (каждый вкладывает в дело поддержки религиозной духовности самое лучшее — для неё, конечно) и получает от общих усилий (своего и предыдущих поколений) большие возможности (равнозначные “освобождению” по психическим ощущениям), чем он сам вложил. Чего же после этого можно спрашивать и индусов: у них уже почти “коммунизм” — только иллюзорный — «соборно-духовный» “коммунизм”.

Именно индивидуальный подход к каждому ученику обеспечивает иллюзию духовного самосовершенства — конечной целью которой является иллюзия персонального освобождения: эгрегориальная имитация связи собственного «я» (бессознательных уровней психики) с божественным (фрагментом соответствующего эгрегора).

Надо отдать должное, что на Западе такого изощрённого индивидуального подхода не придумано. Там иллюзия персонального освобождения (“справедливости”) связана лишь с посмертным воздаянием. А при жизни эгрегориальные чудеса (объединение со сверхъестественным) представляют собой лишь слабые эпизоды. На Западе “коммунизма” если и ожидают, то после смерти.

[766] Гносис — от греческого gnosis, познание.

[767] Чакрами называются физиологические центры на теле человека, которыми обозначаются места концентрации различных «сверхвозможностей». Под сверхвозможностями понимается физиология организма разной направленности, выходящая за пределы «нормальной». Как мы уже говорили выше, транс достигается в первую очередь за счёт изменения «нормальной» физиологии организма — некоторым перераспределением “энергетики” («энергетика» — общепринятое название информационно-энергетического воздействия на выбранный объект) между центрами «концентрации», в первую очередь путём изменения обмена веществ, некоторого перераспределения их “потоков” и направленности.

Изменять «нормальный» обмен веществ можно как с помощью принятия разнообразных поз, изменения динамики дыхания, так и с помощью волевого перераспределения “потоков” направленности в соответствие с выбранной «точкой концентрации».

[768] Скрытой.

[769] Позы.

[770] Регулировка дыхания.

[771] В “христианстве” один из основных тезисов (вошедших в «заповеди Христа») — «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царство Божие» (Лука 6:20). То есть, “христианам” не положено прижизненное освоение духовных практик, а положено лишь послушание и кротость перед церковью. В “Царство Божие” они как бы попадают по своему послушанию после смерти. Но, как мы уже знаем из Третьей Книги курса, библейско-церковный Дух всё равно психически управляет “христианами” — даже если они психически и не чувствуют его сопровождение.

В индуизме всё гораздо “интереснее”: там возможно ощутить на себе постепенное “наполнение” духом (даже «объединение с личным богом») уже при жизни — которое ассоциируется с «освобождением». То есть, индуисту мало представлять посмертное «блаженство» (как это предложено “христианам”): индуисту необходимо его ощущать при жизни, что позволяют делать психологические практики. Но «блаженство» и в “христианстве” и в индуизме равняется наиболее полному объединению с религиозной системой.

[772] Иначе говоря, «умом восточные “философии” не понять: их нужно не только изучить, но и ощутить через практику того или иного психофизиологического проекта». То есть — практически проверить на себе. Но в полной мере это может проверить на себе лишь индус (либо генетический представитель другой восточной цивилизации, где культивируется спектр психопрактик), поскольку полноценный доступ в восточные эгрегоры (которые открывают людям практические восточные возможности), как представляется, обеспечен лишь коренным представителям цивилизаций Востока (и то не всем). Это — так, поскольку психологические навыки обретения полноценного контакта с эгрегором (с целью прохождения всех стадий йоги и достижения глубокого транса) невозможно обрести в процессе жизни одного, а может быть даже и нескольких поколений. Речь идёт не о примитивном вхождении в транс, а о трансовых состояниях, которые сопровождаются «чудесами» иллюзий.

[773] Абзац выделен форматированием нами.

[774] Далее автор рассматривает три уровня индийской религиозной “философии”.

[775] То есть, “каноны”, традиции, мифы.

[776] Точно выражен смысл йогических упражнений: на Западе под понятием «психотехники» обычно имеют в виду технологии работы с психикой объекта, которые приводят к ожидаемым результатам.

Но также известно, что достижение совершенства психотехник (равно как и генной инженерии) — предел мечтаний всех фашиствующих режимов, которые известны из мировой истории.

И ещё известно из нашего курса, что самый лучший “гуру”, который может обеспечить правильный личностный путь прижизненных “психотехник” — Бог. А все остальные пути — имитация пути психологического совершенства.

[777] Точно сказано. Только между психотехническим уровнем и религиозной прагматикой есть некое шизофреническое несоответствие: религиозная прагматика обещает «освобождение» от сансары в лучшем случае в следующей жизни (либо в последующих за ней) как результат «правильного» кармического действия в предыдущих жизнях. Но вот, согласно практической психотехнике — «освобождение» достигается методом вхождения в транс уже в этой жизни. Это что, просто утешительная имитация состояния будущего «освобождения», которая возможно направлена на подтверждение практикой верности пути преодоление кармы? Но такая имитация как правило воспринимается по меньшей мере как «преодоление кармы». Как бы то ни было, но индусов устраивает имитация, а на некоторую шизофрению — расхождение между религиозной доктриной и религиозной практикой они не обращают внимание.

[778] Действительно, психотехнические практики, похоже, являлись методикой практического подтверждения верности религиозной доктрины и предметом «корректировки» последней в связи с выявленными новшествами.

Но как раз такая циклическая замкнутость религиозной доктрины на созданные на её же основе практики (с последующей многосотлетней взаимной “шлифовкой” и “притиркой”) — обеспечивали устойчивость замкнутого круга индусской порочной религиозно-социальной “сансары”.

[779] Какая религиозная доктрина, такая и теория, а, следовательно, и метапсихология направлена на обслуживание религиозно-теоретических “истин”. В индуизме не только не предусмотрена психология человека с выходом на Человечный тип психики, но, наоборот — религиозная доктрина индуизма призвана останавливать развитие людей на типе психики «зомби» (особо наглядно достигается при глубоком трансе, когда психика субъекта сливается с эгрегориальной алгоритмикой в единое целое) разной “глубины” «зомбирования» (в основном соответствующей сословно-кастовому делению).

Кроме того, вершиной социальной практики, к которой должны приводить все объективно правильные «метапсихологии» — является общество социальной справедливости при господстве в нём Человечных типов психики. Но индийское общество являет собой как раз противоположный результат, выразившийся в социальной практике.

[780] Философская логика всегда вытекает из религиозной логики, а последняя — из “образа” Бога, или богов, их мифических “взаимоотношений” с людьми. Как это выглядит в индуизме, мы рассматривали в начале текущего раздела Книги.

[781] После исчезновения буддизма — по контексту.

[782] Школы, обучающие путям достижения мокши.

[783] Вспомним определение толпы, данное в первой Книге курса: толпа — собрание людей, живущих по преданию и рассуждающих по авторитету (вождей и преданий). Иначе говоря, индуизм — сугубо толпо-“элитарная” духовно-социальная модель существования недолюдков.

Принцип “философии”, выраженный Е.Торчиновым в только что приведённом отрывке — антидиалектичен и методологически вреден (в смысле отсутствия в нём свободной от догм методологии познания Жизни). Именно поэтому европейцы никак не могут найти в индуизме «философскую специфику»: если не искать её в древних религиозных “канонах” — больше никакой «философской специфики» (науки о познании мира) в индуизме не имеется. Но зато есть целый спектр психотехнических практик, очень привлекательных, но не понятных европейцам. Именно их внутреннюю сущность европейские “философы” и принимают за особую «философскую диалектичность» “видения” индусов.

[784] Диалектика (способ познания Жизни) — способность правильно ставить вопросы и находить на них ответы, пользуясь помощью Бога, а значит и творчески, внимательно относясь к Языку Жизни.

Диалектика ни в коем случае не сводится к формально-логическим спорам — в том числе и между разнообразными школами, которые все без исключения представляют собой разновидности идеалистического атеизма.

[785] Хотя и буддизм не лучше: оба направления восточной религиозной мысли представляют собой разновидности идеалистического атеизма (лучше — атеистического идеализма), причём буддизм вообще отрицает Творца.

[786] Поскольку, будучи порождением древних восточных иллюзий, индийская “философия” повторяет из поколения в поколение прежние религиозные заблуждения, не развиваясь в соответствие с Языком Жизни.

[787] Имеется в виду «мудрое» содержание — восточная «мудрость» — на которой основана религиозная система. Мы разбирали её в разделе «Космогония индуизма» и далее.

[788] Действительно, Восток привык к «откровениям» и «демонстрациям». Запад же привык к осознаваемой логике — доказательствам и обоснованиям, которые логически убеждают.

 Но ни Восток и ни Запад не обладают философией и диалектикой познания Жизни. Жизнь это Бог и тварное мироздание. Бога и Его Промысел невозможно познать как через призму восточных эгрегориальных практик, так и через формально-логическую западную “философию”.

Бог даёт доказательство Своего бытия на веру, а не на разум. Оно носит по его существу нравственно-этический характер и состоит в том, что Всевышний отвечает молитве верующего Ему тем, что обстоятельства его жизни изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему персонально через его совесть, через других людей, через памятники культуры или как-то иначе на языке жизненных знамений. Бог всегда отвечает искренней осмысленной молитве: и даже если не происходит изменения жизненных обстоятельств в соответствии с её смыслом, то даётся тот или иной ответ на вопрос «почему?». В этом диалоге разум индивида только осмысляет даваемое Свыше, вводя его в систему миропонимания индивида, изменяя его нравственность и мировоззрение в направлении объективной праведности либо в направлении дальнейшего уклонения от неё.

[789] На которые и ссылаются европейцы, выискивая глубокие философские смыслы в схоластических комментариях к многочисленным спорам и выводам, родившимся в ходе споров восточных мудрецов между собой.

[790] Которую можно назвать «дьявольская логика», поскольку эта логика, целью которой является обоснование уже имеющихся убеждений, а не поиск Истины.

[791] Схоластика (от греческого scholastikos — школьный, ученый) — тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Зап. Европе в Средние века.

[792] «Освобождение» — основная цель всей индуистской “философии”.

[793] Попытки осмысления социальной справедливости и её понятого воплощения в обществе в индийской цивилизации были, но они являлись частностями на фоне подавляющей сословно-кастовой иерархии и её “бессмертной” религиозной основы.

[794] Такое неравноправное деление на варны — с упором на «арийское» происхождения — изначально было “рудиментом” становления древнего расизма. Чего уж тогда пенять монголам и европейцам, которые устанавливали в Индии свои силовые порядки… Одни рабовладельцы сменяли других.

[795] Именно знанию, а уже потом в некоторой мере — сословно-кастовому социальному устройству.

[796] Аскетами в принципе могли быть представители небрахманских варн, что нарушало монополию брахманов на «святость» в индуизме.

[797] Восточные предания, как мы всё больше убеждаемся, стали основой главного библейского мифа: у Христа (как очередного «пророка») — тоже было изначально почти столько же учеников.

[798] У «мировой закулисы» было много исторических претендентов на ведическом Востоке, прежде чем в V веке н.э. она осуществила канонизацию Нового Завета.

[799] Все джайны — и миряне и монахи — члены одной общины. Поскольку «освобождение от кармы» в джайнизме считалось возможным лишь для монахов-аскетов, мирянам рекомендовалось в течении некоторого времени вести монашеский образ жизни. Формально монахом мог стать любой джайн, но попасть в этот особый, высший слой в среде джайнов — означало полностью порвать с мирской жизнью. Чем ни “христианские” обычаи в среде монахов?

Основу общины джайнов всегда составляли миряне. Принадлежность к джайнской общине со временем, как то обычно бывает в рамках едва ли не любой этноконфессиональной общности, стала определяться рождением, так что суровый образ жизни членов джайнской общины становился привычным для каждого с детства. Чисто религиозных обязанностей у джайнов немного - они в основном сводятся к почитанию божеств, посещению храмов, принесению даров. Зато весомое, если не преобладающее место в жизни каждого джайна занимает работа над собой: здесь изучение священных текстов, и постоянная тренировка йогического типа, и жесткий самоконтроль с периодическими покаяниями за прегрешения.

Все члены общины обычно добровольно принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса), не красть (астья), не прелюбодействовать (брахмачарья), не стяжать (апариграха), быть искренним и благочестивым в речах (сатья). К этим пяти нередко добавлялись дополнительные ограничения, порой и лично взятые на себя обеты, смысл которых всегда был однозначен: джайн ограничивал себя в жизненных удовольствиях и стремился к ужесточению обыденного распорядка. Один день в месяц джайны-миряне обычно проводят в условиях еще больших ограничений - так, как монахи-аскеты.

Вплоть до сегодняшнего дня джайны (их количество ныне исчисляется 2-3 миллионами, что не достигает и полупроцента от численности всего населения Индии) даже на фоне в основном склонной к вегетарианству и не отличающейся излишествами массы индуистов выделяются строго пуританским образом жизни. Живя практически замкнутыми эндогамными общинами, джайны всегда соблюдают принцип моногамии. У них множество ограничений в еде - не только не едят мяса, но и стараются не причинить вреда мелким животным, для чего не употребляют в пищу приготовленную вчера еду, в которую могли проникнуть живые существа. Джайны стремятся не причинять излишнего вреда и растениям - не едят клубней и корней, а также содержащих много семян плодов, не потребляют вина и пьют только кипяченую воду. Своих дочерей они обычно выдают замуж в очень юном возрасте, сразу же по их половом созревании, так как неоплодотворение обычно приравнивается к нарушению принципа ахимсы. Только в XX в. столь ранние браки были законодательно запрещены.

[800] Что и является идеалом толпо-“элитарной” системы.

[801] Последняя не кладёт «все яйца в одну корзину», основной из которых, как мы знаем, являются иудеи. Любая «пятая колонна», тем более «люди мира» для «мировой закулисы» является “дежурным” подручным материалом, к которому всегда можно обратиться через связи и финансы.

[802] Ещё раз следует напомнить, что индуизм в целом — “добрая” религиозная система для рабов — поэтому с началом захватнических периодов Индия “ложилась” то под одних, то под других завоевателей, оставаясь в целом под религией индуизма: хозяевам так было тоже удобно. А Бог не препятствовал “размыванию” одного зла другим.

[803] Весьма позитивный и многообещающий результат, появившийся как проявление истинной природы Человека в условиях максимально несправедливого общественного устройства. Возможно, что только в таких индийских условиях извращённого рабства идеи Корана и бхактов смогли дать творческую духовную динамику, что выразилось в учении сикхов.

[804] Важно, что так сложиться могла лишь система, находящаяся в стороне от крупных цивилизаций, поддерживающих основные религии мира. Индия, находящаяся в кризисе того времени — оказалась плодородной почвой, на которой создалась «снизу» религиозная система превосходящая по своим теоретическим положениям праведность всех остальных.

[805] Иначе говоря, занимался сравнительным богословием.

[806] Этим он показал, что праведность обретается не в отшельничестве, аскезе, монашестве и прочих занятий, оторванных от мира — а благодаря полезному людям труду в миру вместе со всеми.

[807] Имманентность — (от латинского immanens — пребывающий в чем-либо, свойственный чему-либо), нечто внутренне присущее какому-либо предмету, явлению, процессу. Противоположность имманентному - трансцендентный.

[808] Ясно, что на мировоззрение Нанака оказала решающее влияние культура Корана. Но судя по основным положениям сикхизма, Нанак подошёл к Корану творчески, осмыслив его второй контекст — целеустремлённый в Человечность.

[809] Поэтому в начале религиозного пути для личности Бог предстаёт «не обладающим качествами»: поскольку невозможно человеческим сознанием объять бесконечность. Заметим по случаю: это ощущение невозможности объятия «качеств» Бога у слабых и безвольных людей зачастую приводит к откровенному атеизму и они утверждают, что Бога нет. В действительности в психике таких людей берёт вверх их животная трусость и наследственная эгрегориальная алгоритмика: а трудиться над совей психикой они не в состоянии. Другой крайностью является религиозная имитация связи с Богом, которую предоставляют людям многочисленные религиозные системы.

[810] Это в принципе верно: к праведной религии (связи с Богом) невозможно придти лишь через интеллектуальную и вещественно-культурную (через писания) составляющие. Достичь связи с Богом можно на практике личностных внутренних переживаний, связанных с жизненными обстоятельствами, с интуитивно полученной информацией из сферы духовной культуры.

Этим самым Нанак высказался против догматизации (буквального понимания и бездумного следования) всяких «священных» текстов — в том числе и его собственного культурного наследия. Но, как и бывало в истории не раз, его последователи постепенно догматизировали сикхизм, создав на его основе эгрегориальные культы. Основная причина — несоответствие мировоззрения и нравственности последователей тем положениям веры, которые предлагал Нанак, вследствие чего за его словами они создали иную систему образов, на основе которых организовались эгрегориальные культы идеалистического атеизма.

[811] Возможно, что категорическое отрицание возможности осознанного постижения Бога (даже частичного: в отношении полноты постижения можно согласиться) легло в основу перекоса в сторону бессмысленного «слияния», а не размеренного Жизнью понимания. «Слияние» в трансе для индусов было привычным делом, а различить Бога и эгрегоры в бессмысленном «слиянии» невозможно. Для этого нужно всё-таки осознанно анализировать жизненные явления, творчески сопоставляя их с уже известными «качествами» Бога. Но таков уж Восток: чувственное там преобладает над культурой осознанного мышления. Поэтому и культурное наследие на Востоке всё больше — гимны, песни да мантры.

[812] То есть — жить в своей семье.

[813] Всё-таки размышлять нужно (анализировать полученную информацию, нравственно сопоставляя различные её блоки): но в индусском обществе привыкли не размышлять, а ощущать, “видеть” — поэтому, возможно, и понимание слов Нанака дошло до нас как «невозможность постижения Бога».

[814] В сикхизме выделяли пять основных пороков: гнев, гордыня, алчность, страсть, привязанность к земным благам. Конечно же общие положения религиозного негатива, сведённые в пять пороков — ограничивали круг творческого познания. Но такова проблема всех учителей-основателей: они могут указать на основные явления и понятия, а задача последователей — расширять их круг в заданном направлении. Если этого не происходит, то слово учителя-основателя становится догмой и «начинает лгать».

Так одогмаченный Библией список подобных пороков, уже давно вошёл в “христианство”, что было очень удобно для удержания паствы в смирении перед “хозяевами”.

[815] И это говорит о том, что Нанак творчески развивал кораническую культуру, отбрасывая всё то, что не укладывалось в его мировоззрение и жизненный опыт.

[816] И это родилось в Индии, которая до сих пор славится своими пышными религиозными обрядами и танцевальными церемониалами.

[817] Как видно, очень правильные высказывания служили в “чистоте” учения при жизни гуру и частично его первых нескольких последователей. Но формы религиозных сангатов — всё же дань времени: пение гимнов это эмоциональная накачка того эгрегора, который соответствует мере понимания учеников и последователей. Пока гуру жив — он может, снисходя до меры понимания толпы, управлять эгрегором по своему усмотрению, но как только такое управление упраздняется — остаётся догма учения и эгрегор, представляющий собой вторичное понимание учения — в том случае, если последователи мировоззренчески и нравственно не поднялись хотя бы до уровня гуру.

[818] Хотя Нанак не учил о перевоплощениях и в синкхизме тоже это не проповедуется.

[819] Моголы в современности народность на севере Афганистана. 20 тыс. человек (1992г.). Потомки монгольских завоевателей 13 в., смешавшихся с местным населением. Язык монгольской группы. Верующие - мусульмане-сунниты.

Могольская империя — крупнейшая держава на территории Индии и Афганистана. Образовалась после распада Делийского султаната в 16 в. Управлялась династией Великих Моголов. Столицы — Агра и Дели. В 17 в. включала большую часть Индии. В 18 в. распалась на ряд государств, которые в 18-19 вв. были захвачены англичанами.

[820] А её учение было практическим укором как мусульманским, так и индусским духовным лидерам.

[821] Нетрудно догадаться, что «чистота» учения Нанака уже к этому времени оставалась лишь «на бумаге»: на практике взяли верх обрядовая и культовая стороны религии, отход от многих принципов Нанака, догматизация его культурного наследия и эгрегориальные мистерии, устраиваемые вокруг вновь выстроенного роскошного храма и других культовых мест. Кроме того, была составлена «священная книга» — хоть Нанак и не завещал никаких «освящений» текстов последователям. В общем сикхизм прошёл несколько похожий путь искажения изначальных идей и образов основателя религии, как и ислам после смерти «пророка».

Чего удивляться тому, что Бог перестал поддерживать сикхов.

[822] Общество оказалось не готово принять религиозное учение и Бог, естественно, учёл эту неготовность, снизойдя в очередной раз до мhры нравственности и понимания людей: Его попущение продолжалось после очередной попытки – предложения людям выйти из попущения, выразившееся через учение Нанака.

[823] Как это напоминает процесс становления исторически сложившегося ислама. Но сикхизм в его отрицании доктрины рая и ада был более передовым, нежели учение Корана. И если бы люди задумались над идеями Нанака и сопоставили их с кораническими идеями — могло бы получиться самодостаточное для последующего освоения методологии познания Жизни учение, которое не опиралось бы на доктрину посмертного воздаяния. Преодоление же доктрины посмертного воздаяния в XVI –XVII вв. даже небольшой религиозной системой могло оказать огромное влияние на всё мировое религиозное мнение, а Бог стал бы поддерживать распространение этой системы и дальше. Но, как мы уже говорили, последователи Нанака и выпасаемая ими толпа оказались психически слабы и не готовы (причины всё те же: нечеловечные типы строя психики и мировоззрение, “генетической” основой которого является восточный дуализм) продолжать своим примером дело Нанака.

[824] Никакая книга не может заменить Бога (книга лишь может указать путь), поэтому название «Книга-Господин» — лишний раз свидетельствует о догматизации веры. К тому же сопоставление двух названий «Книга-Господин» и «Книга-Гуру» говорит об устремлениях гуру к своему собственному обожествлению.

[825] Как традиционно поступали высшие иерархи многих известных нам религиозных систем. Так, самая древняя система религиозного «зомбирования» — иудаизм — обожествила «скрижали завета», поместив их сначала в скинию, а затем в роскошный храм.

[826] Но всё же иногда под гуру понимался Бог — в том смысле, что гуру мог выступать в роли транслятора «голоса Бога», с помощью которого людям открывалась Истина. В таком случае гуру мог сознательно либо не специально извращать доступную ему религиозную истину и последняя становилась для толпы религиозным руководством. Тем более, что под гуру понималось и «Слово» (Шабд) — «Божественная Истина». В общем, понятийная неоднозначность в определении роли гуру привела в конечном итоге к обожествлению земного иерарха, с чем согласилось большинство последователей веры.

[827] Для познания Бога не нужны никакие посредники — ни брахманы, ни муллы, с их толкованием «священных» книг, церемониалом и обрядами.

[828] И, скорее всего, основная не осознаваемая религиозная причинна этой ненависти в том, что учение сикхов было праведнее учения исторических мусульман и являлось практическим укором для последних.

[829] Посвящение в “христианство” тоже знаменуется чем-то подобным. С этого момента в сикхизме можно отсчитывать существование иерархии по посвящению.

[830] Попытка «очищения» веры привела к “демократизации” организации сикхизма: власть одного гуру была упразднена, но вместо централизации личностной власти был принят обычный для идеалистического атеизма комплекс религиозных управленческих структур. С этого момента сикхизм, формально избавившись от явно видимой структурной (иерархии по оглашению) “элитаризации” верхушки власти (которая происходила при предыдущих гуру) — формально стал “демократичной” «религией народа», которого выпасали “выборные” посвящённые действуя согласно религиозным правилам и догматическим канонам. Естественно, что создавалось впечатление равноправия всех сикхов как перед канонами веры, так и в социальном плане. В ходе проведённых десятым гуру изменений произошло преобразование состава общины: её покинули представители высших сословий и прежде всего брахманы, недовольные изменением своего статуса, а также мансанды, лишённые своих полномочий.

[831] Освободительная национальная война по праву может называться «священной» в том случае, если освободители праведнее захватчиков и/или имеют больший нравственный потенциал развития. Если же захватчики своим вторжением нарушают устойчивый толпо-“элитарный” «национальный» режим — то в этом отношении они более правы, нежели тот народ, который поддерживает своей деятельностью устойчивый толпо-“элитарный” режим.

Как можно увидеть из истории Индии — индуизм оказался менее перспективным для выхода в Человечность, чем исторический ислам, который принесли в Индию моголы; а сикхизм оказался более перспективным (по тем же критериям), чем ислам моголов.

[832] Что не удивительно: мировоззрение сикхов было изначально восточно-индусским, поэтому эгрегориальная обстановка Индии и происхождение сикхов лишь способствовали вписанию любых религиозных новшеств в индуизм (индуизм проще, менее требователен, а самой индусской системе к этому “не привыкать”) — что справедливо лишь в том случае, если строй психики большинства последователей вписываемой субрелигии (в данном случае сикхизма Индии) более соответствует мировоззрению старых стандартов Востока, а не передовой субсистеме.

[833] Так “живёт” большинство “национального” населения Земли: если нет внешнего врага, то оно мало задумывается о праведности своего образа жизни, поскольку ведёт существование, бесчувственное к менее ощутимым (чем война или катастрофы) проявлениям Языка Жизни. Если же враг начинает силой ломиться в двери — то обыватель спохватывается: «что-то не так».

Информационная (не “горячая”) война вообще для подавляющего большинства обывателей не существует, чем она гораздо более опасна, нежели прямой вооружённый захват территорий противником.

[834] То есть, религиозный опыт Нанака не прошёл даром…

[835] Национально-освободительная борьба может приобретать разнообразные исторические формы, но её успех сопутствует лишь тем, чья идейно-религиозная платформа является более прогрессивной с позиции будущего.

[836] Между сикхизмом и джайнизмом есть большая разница в целях и религиозных платформах однако “богатые” представители и тех и других взаимодействовали с колонизаторами и добились признания в качестве буржуазии.

[837] Коммунализм — доктрина, отождествляющая религиозную составляющую с национальной: в 1980-х годах доля сикхов в коммуналистическом движении была весьма заметная.

[838] Ровно как в середине XX века многим национальным толпам привили неприязнь к национально-освободительной борьбе, накачав Германию имитационным “национализмом”, который был “слит” в политическую канализацию, что ознаменовалось Нюренбергским процессом. Последнее на полвека отбило у многих европейцев охоту борьбы против мирового космополитизма и иудейского расизма.

Так и сикхи — самые успешные и праведные борцы за национальную независимость и справедливость Индии, а из них лепят очередное мировое пугало “нацизма”.

[839] Сикхизм (Википедия — свободная многоязычная энциклопедия, http://ru.wikipedia.org/).

[840] Если имеется в виду «не ведёт как зомби» — то высказывание верно. Но водительство Свыше существует как по отношению к каждому человеку индивидуально, так и по отношению к народам и всей цивилизации. Вопрос лишь в том, что Свыше лучшее предлагается ненавязчиво и ощущается и понимается лишь внимательными людьми. Но и после этого внимательные люди сами принимают решение: внять предложениям Свыше, либо проигнорировать их в угоду своим нечеловеческим страстям.

[841] Объективные критерии праведности (Добро и Зло) были и до творения.

[842] Такого прямого указания на восточные толпо-“элитарные” тонкости не найти ни в одной «Священной книге» ни одной религиозной системы: только ради существования в “канонах” этой формулировки Бог мог так долго терпеть все неправедные действия сикхов.

[843] Но для этого необходима нравственная основа, о которой и говорят сикхи: эта нравственная основа может быть обретена человеком в своей полноте лишь вне доктрины посмертного воздаяния, что в большинстве религиозных систем подменяет собой истинный смысл жизни. Также для полного понимания что хорошо, а что плохо — чтобы благонамеренность совпадала с праведностью — необходим Человечный тип строя психики.

[844] Что также можно добавить, как особо передовое высказывание к преодолению доктрины посмертного воздаяния.

[845] Только лишь похоже по некоторым благим декларациям и не больше.

[846] Лучше не скажешь.

[847] Для этого нужно правильно настроить свои бессознательные уровни психики, что возможно лишь при помощи одного единственного Гуру — Бога.

[848] Не очень удачное сравнение — “эхо” восточной любви к собаке…

[849] Совершенно справедливо речь идёт не о прошлых воплощениях, а о проблемах преемственности поколений — о том, что существуют хорошие и плохие мысли и деяния предыдущих поколений (эгрегориальное и вещественное культурное наследие) — поэтому всё хорошее надо развивать, а плохое — изживать из духовной культуры прежде всего, затем из социума, а затем уже это плохое станет не опасно и в миру.

[850]В течении одной жизни!

[851] Если, конечно, захотим.

[852] Это касается как восточной магии, так и западной технократии: во всём нужна мhра, согласованная с Богом.

[853] Самый главный “Иммунолог” — Бог.

[854] Действительно, Человек сам для себя (если есть воля) является гуру, держащим связь с Богом, Который помогает человеку обрести Правду-Истину по искреннему желанию человека.

[855] Последние несколько абзацев — дань религиозной организации сикхов, но и в этих абзацах есть много правильных высказываний.

[856] В эгрегорах.

[857] В психике людей, которой соответствует социальная организация.

[858] Так многие цивилизации, исповедующие зороастризм приняли исторически сложившийся ислам, а некоторые из них — “христианство” и даже иудаизм. Но лишь исключительными эпизодами можно назвать принятие генетическими сторонниками религий восточных практик одной из вышеназванных мировых религий.

[859] В то же время имитацию работы с душой в системе библейского христианства мы рассмотрели в Третьей книге курса, подробно разбирая таинства церкви. В индуизме всё в принципе то же самое, но более изощрённо, сложно и персонифицировано для каждого сословия и даже для каждого отдельного индуса.

[860] Этот вопрос мы подробно разбирали в предыдущей Главе Книги «Религиозная система древнего Ирана».

[861] В первую очередь это — имитация справедливости и свободы.

[862] Не случайно Брахма рождается из «Золотого Яйца». А, как известно из русского эпоса, смерть Кащея на кончике иглы, которая находится в яйце. Также яйцо — символ «основного вопроса философии». Но, как мы знаем, “философия” всех религиозных и идеологических систем Запада и Востока основана на имитации справедливости, взятой с Востока. Яйцо — один из символов “христианского” возрождения (воскресения). А в марксизме, являющемся идеологией “социализма” имитация социальной справедливости была приурочена к высшим идеям «героического труда» и пр. — что мы подробно разбирали в предыдущей Главе.

Но это мы уже знаем. А вот как трактует Кащея русская традиция (Викпедия — свободная энциклопедия):

«Кощей Бессмертный (Кащей Бессмертный, от древнерусского кащей «раб», тюркское заимствование) — отрицательный персонаж русских сказок и в русском фольклоре. Царь, иногда — всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. Изображается в виде худого высокого старика, часто представляется скряжистым и скупым…

Смерть Кощея спрятана на острове Буяне (по некоторым толкованиям, это остров Рюген), на котором растёт дуб, на дубе висит сундук, в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце игла. Если сломать эту иглу, то Кощей умрёт. Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. Хотя, возможно, смерть от коня представляет собой более раннюю версию».

Оказывается понятия «кощей» и «раб» — близки по смыслу (также как и йога: может Яга?). Но и мы пришли к тому же выводу: жизнь кощея держится на рабстве, а рабство держится на восточных тонкостях поэтому Кащей сам раб своих же религиозных иллюзий. «Волшебный говорящий конь» — толпа, которая везёт Кащея покуда существует рабская религиозная доктрина. Взаимная вложенность иглы в яйцо, утку, зайца, сундук и дуб — скорее всего иерархическая и хронологическая взаимосвязь религиозных систем от начала появления доктрины посмертного воздаяния на Востоке (сама игла), её переходе на Запад (сундук) и так до места, в котором эта тонкость должна быть сломлена: дуб — символ Руси-России. После того, как толпа перестанет покупаться на восточные тонкости посмертного воздаяния (и другие имитаторы справедливости) — Кащей примет смерть от коня, поскольку конь-толпа будет не только говорить, но и праведно мыслить.

В той же «Викпедии» можно найти подтверждение тому, что символика Кащея относится к мировым религиозным системам («Мировому древу» — ещё одна символика дуба), а «космогонический» миф, связанный с Кащеем — напоминает индоиранский миф о творении:

«Сюжет о Кощее Бессмертном восходит к мифологическому мотиву о Змее, хтоническому существу, хранителю Мирового яйца. Первый культурный герой убивает Змея. Смерть Змея значит конец первозданному хаосу и начало организованного космоса. Пока Змей жив, космос находится до времени в свёрнутом виде в яйце, подобно зародышу. Отголоском таких мифологических представлений можно встретить в тексте, записанном Пушкиным, А. С., где Царь Кощей Бессмертный не хотел выдавать свою дочь замуж, пока сам будет жить. Дочь желает смерти Кощея. Выпытывает у него о местонахождении кощеевой смерти. После ряда вопросов и ответов, дочь Кощея Бессмертного узнаёт о месте, где спрятана смерть. Местонахождение яйца со смертью Кощея в сундуке на дубе и в утке, лишний раз доказывает, что архетип Кощея является Змей связанный с Мировым древом, у которого находится Мировое яйцо, снесённое уткой».

Но существуют и прямые параллели между Кощеем и мифическим индийским Пурушей:

«В одной из сказок встречается упоминание о том, что Кощею Бессмертному поднимают веки семью вилами. Это указывает на его родство с Вием. Кроме того, специалисты утверждают о родстве обоих этих существ с богом Велесом и еще более древними божествами: скандинавским Имиром и индийским Пурушей, из тел которых создавалась вселенная. Подобная фигура есть на изделии древней трипольской культуры (3-4 тыс. лет до нашей эры), которая, как считают археологи, создавалась предками славян. Фигура эта соответствует описаниям Кощея, с особенно характерными для них прижатыми друг к другу коленями».

[863] Но то же самое и в религиозных системах Запада.

[864] Как мы уже говорили — это наследие наблюдений за катастрофами предыдущих цивилизаций.

[865] И это, естественно не способствовало интересу к анализу своего исторического пути, в котором внимательный человек может увидеть логику выражения Языка Жизни, а значит и Божию логику.

[866] Откуда такие знания у индусов — остаётся большим вопросом…

[867] Иными словами в индуизме — история человечества имеет малую значимость по отношению к истории Вселенной. Для людей это — заблуждение, “пользуясь” которым люди уклоняются от выполнения роли Человека на Земле (утверждая принципы типа: «наше дело маленькое, главное спасение души, а за гармонию пусть отвечают боги»), как своего вклада в общую гармонию Вселенной.

[868] Выражение «подсесть на иглу», которое употребляют по отношению к наркотически зависимым людям — вполне подходит к людям, которые “освобождаются” (можно сказать от жизненных обязанностей — уклоняются от своей судьбы) путём сложных восточных практик. Мы уже знаем, что такого рода “освобождение” является главным смыслом жизни на ведическом Востоке. Но и на исламском Востоке и на Западе в “христианстве” и иудаизме существует подобного рода “игла”, на которую подсаживаются верующие: это — “высшая цель жизни” главных «авраамических» религиозных систем, которая заключается в «спасении своей души», для чего религиозные правила и “канонические” догмы ставятся на первый план по отношению к жизни в миру.

В «авраамические» религиозные системы доктрина посмертного воздаяния (“справедливости”) попала как вторичная переработка упрощённых восточных воздаятельных доктрин, замкнутых в свою очередь на “иглу” восточных психотехник. На примере восточных йогических психотехник лучше всего видна параллель между всем известной наркотической “иглой” и “иглой” эгрегориального “освобождения” — чувство которого, аналогичное наркотическому опьянению, возникает в психике практикующего всякий раз, когда он попадает в эгрегориальную «мокшу», «нирвану». Попав туда один раз — хочется ещё и ещё, как и в случае с наркотиками.

Такова мифическая «игла Кащея», на которую люди посадили себя (не без помощи всевозможного “жречества”) с древних времён, следуя религиозным иллюзиям (прежде всего Востока), и суть этой “иглы” — извращение смысла жизни, заключающееся в доктрине посмертной “справедливости”. В этой “игле” жизнь и смерть “Кащея”: пока доктрина живёт в психике большинства подсевших на неё людей, поддерживая эгрегоры основных религиозных систем мира, основанных на доктрине посмертной “справедливости” — жив и “Кащей”.

[869] Мировоззрение восточного дуализма и его западные варианты.

[870] Боги индуизма постепенно утрачивали характер чёткого разделения на «светлых» и «тёмных», смешивались качества богов, образуя под конец аморфный пантеон таких же безвольных (в смысле противоречивости направленностей целеполагания) существ, как и индусы.

[871] В этом индуизм на каком-то этапе, возможно, оказался прогрессивнее зороастризма.

[872] Любые “канонические” либо «научные» стандарты в подходе к Жизни и судьбе могут лишь ввести в иллюзии, приводящие к неправильным ответам. А уж восточные стандарты — тем более.

[873] Так, например, в “христианстве” тоже существует социальный и эгрегориальный механизм упреждающей имитации трудностей, предлагаемых Свыше, которые также как и в индуизме подменяются каноническими догматами. Подмена начинается с таинства крещения.

[874] Религиозное “эхо” такого рода духовного “коммунизма” в современности представляет собой огромный спектр “хобби” и развлечений западной цивилизации, который выглядит как «свободный выбор» почти бесконечных возможностей, предоставленных обывателю-эгоцентристу. Задача та же самая: отвлечь “паству” на имитацию жизнедеятельности «по интересам» от “назойливо стучащегося” в психику каждого Языка Жизни, на котором предлагается персональная нагрузка Свыше. Вместо этого культура предлагает “приятные” и “увлекательные” имитаторы, взывая к несовершенной «животной» психике обывателя с лозунгом «Жизнь это — сейчас!». Но если следовать этому лозунгу, то «завтра» может и не быть…

Современная культура (также как и древняя религиозная культура) обслуживает примитивные «животные» потребности, связанные с несовершенством психики и «страхи», связанные с проблемой психического “бегства” от Языка Жизни.

[875] Как мы уже говорили, в западных религиозных системах и исламе индивидуальные психотехники, имитирующие прижизненное «освобождение» не применяются (разве что в процессе отдельных таинств, которые происходят при личном контакте со «священником»: например, таинство покаяния в “христианстве” несколько похоже на имитацию “освобождения”). Там всё замкнуто на общую религиозную магию (которую “паства” отождествляет с общественным богоугодным делом) и обещания посмертных «благ» (либо мучений).

[876] Но Бог как раз предлагает человеку обратное.

[877] Примерно такая же картина, как с механизмом психотехник (слияние психики с эгрегориальной алгоритмикой, которая обладает неизмеримо большими возможностями, чем психика одного человека) — сопровождает многие боевые искусства Востока.

В известном штатовском фильме «Последний самурай» талантливый, но спесивый американец, попавший в плен к японцам в 18 веке старается овладеть в совершенстве боевыми приёмами самурая. Но у него это не получается в полной мере до тех пор, пока он не вспоминает главное наставление своего японского учителя: «никаких мыслей!». Лишь после этого (как только он в бою научился «не мыслить») — он в совершенстве овладевает боевым искусством самурая, перестаёт быть спесивым и идёт на смерть ради красивой и самоотверженной жизни самурая.

«Никаких мыслей» — это “пароль” доступа в эгрегор. Те, кто полностью отдаются во власть эгрегора должны выполнить на практике условие «никаких собственных мыслей» (что не так-то просто). Лишь после этого — проверив новоявленного «зомби» на практическую преданность — эгрегор его поддерживает своим сопровождением как в бою, так и в жизни, обеспечивая “комфортное” состояние психики новоявленному «зомби». Но только лишь человек начинает мыслить, выходя за рамки эгрегориальных программ — с него снимается “защита” эгрегора и “комфорт” психики прекращается, что весьма болезненно…

[878] В индуизме это состояние в некоторых религиозных направлениях имитируется как сексуальный оргазм, в ходе которого сознание отключается и возникает ощущение сансарического «освобождения». Именно это, скорее всего, и явилось причиной обожествления сексуальных культов лингама и йони : «что чувствую как комфорт, то и обожествляю». На этом примере можно лишний раз убедиться, что обожествлять половые инстинкты и соответствующие им состояния «освобождения» могут лишь люди в «животном» типе психики. Но всё это вошло в культурные и эгрегориальные традиции, став «само собой разумением» для цивилизации психических «зомби».

[879] При применении известных психотропов происходит примерно то же самое, что проходит каждый, кто начинает заниматься восточными практиками: сначала изменение физиологии организма, затем подключка к соответствующим эгрегорам, а затем — потеря сознания (частичная либо полная). Вот и всё «освобождение». Разница лишь в том, что при принятии внутрь разнообразной химии последствия со здоровьем возникают достаточно быстро. А многосотлетняя практика “естественного” (обходится без химии — но при этом меняется обмен веществ в организме, в ходе которого “естественно” вырабатываются многие всё те же вещества, которые влияют на нормальную работу психики и биополей) изменения сознания выработала методики, которые оберегают организм от преждевременных болезней. Именно поэтому для каждой практики нужен учитель-гуру, который медленно вводит ученика в практический цикл, чтобы организм ученика медленно привыкал к духовному “наркотику”.

[880] При этом некоторые европейцы считают психотехники «полезными для здоровья». Может быть этот тезис и подходит в некоторой мере для индусов: «зомби» крутится всю жизнь в “сансаре” своей духовной культуры и последняя поддерживает его физическое здоровье на уровне «животного» образа жизни. Но для генетического представителя европейской культуры такая поддержка здоровья зачастую оборачивается преждевременной смертью по двум причинам: во-первых, Бог не поддерживает освоение подобного рода практик и, во-вторых, поскольку Свыше открыта возможность вредительства вмешивающимся в духовную жизнь людей Востока европейцам — то любая несанкционированная попытка проникновения в “тайны” психотехник карается смертью, поскольку полная вербовка европейца в систему восточных «зомби» не имеет для этой системы смысла.

Так, Е.Торчинов, который большую часть жизни пытался проникнуть в тайны «познания запредельного» на Востоке, восторгаясь многими достижениями восточных психотехник — скоропостижно скончался в возрасте 47 лет.

[881] Религиозный авторитет, который поддерживается верой в его сверхвозможности и религиозный порядок, поддерживаемый в современном мире в пределах местной храмовой субкультуры — служат наглядным примером для всех индусов (и не индусов) практического подтверждения как бы верности основ индуизма. Последнее в свою очередь привлекает к ашрамам огромные массы поклонников, которые своей поддержкой обеспечивают эгрегориальную мощь местного “бога”.

[882] Есть разновидности такого рода практик, которые сводятся к умению приостанавливать жизнь на определённое время, что связано с освоенными возможностями изменять физиологию организма — в первую очередь ту, которая связана с процессами окисления.

Подобного рода возможности скорее всего связаны с «генетической» памятью, сохранившейся ещё со времён предыдущих погибших цивилизаций. Скорее всего, имея в виду неминуемую глобальную катастрофу, иерархи этих цивилизаций из поколения в поколение готовили себя к тому, чтобы уцелеть и перейти в следующую цивилизацию, для чего необходимо было «приостановить жизнь». Это было их целью жизни.

[883] Так “боги” индусских ашрамов владеют техниками эгрегориальной материализации и дематериализации.

[884] Есть и множество других примеров индивидуального и коллективного суицида на Востоке, религиозной целью которого названо достижение «освобождения» от сансарического круговорота.

[885] Библейский Апокалипсис — прямая трансляция (в “христианской” символике) восточных учений о неминуемом «конце вселенной» по истечении очередного срока её жизни.

[886] Поскольку западные люди и восточные люди (там где уровень технократии достиг «витруальной реальности»: например в Японии, за которой тянется Китай) психически запали на современную имитацию технократической “нирваны” , «отрываясь» от Языка Жизни через технические имитаторы восточных трансовых состояний — следовательно существует реальная опасность ухода западной и восточной цивилизации в «виртуальный мир» иллюзий. Что равносильно полному отрыву от Языка Жизни — самоубийству.

Но, как показывает практика, технократический «витруальный мир» динамичен и меняется по воле «демонов», которыми психически становится всё больше молодёжи. Молодёжи быстро надоедают прежние информационные технологии, они ищут новые, совершенные… и таким образом методом отказов и перебора — одно из молодых поколений может выйти на методологию познания, что для молодых «демонов» окажется гораздо интереснее освоения уже готовых «зомбирующих» программ.

Япония — наиболее яркий пример мировоззренческого наложения восточных иллюзий на технократическое развитие, которое вынуждена была усвоить маленькая, но амбициозная Япония ради своего выживания в XX веке. Развив заимствованные на Западе и в России технологии до восточного совершенства (чем создала себе авторитет и капитал на внешнем рынке), Япония стала приспосабливать последние для создания максимального жизненного комфорта людей (материализация психотехнического комфорта восточных практик). И если до технократии на Востоке было принято погружение в психический комфорт через психотехники (как мы знаем — бегство от Жизни), то теперь бегство от Жизни обеспечивается отгораживанием от “трудностей” любого характера «совершенством технического обслуживания жизни людей». И это тоже тупик объединения восточной духовности и западными материальными возможностями — до которого Япония дошла первой (поэтому уровень суицида в Японии — один из самых высоких): любое отгораживание от Языка Жизни приводит к потере ориентации относительно Божиего Промысла. Людям же Востока в этом отношении сложнее: у них чувство М hры генетически связано с имитациями психотехнических практик: иначе говоря, на Востоке нет чувства М hры, поскольку жизнь людей Востока психически настроена на карму, а не на М hру.

---

Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 160; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!