Четыре вида спора в религии Аллаха.
Шарх Сунна имама Барбахари.
https://youtu.be/wb3VOYy0_7w
БисмиЛляхи Ррахмаани Ррахиим.
Содержание урока:
О философии (калам).
Четыре вида спора в религии Аллаха.
Разговоры относительно Господа без довода заблуждение.
Аллах первый без начала, и последний без конца. Аллах знает скрытое, Его знание объемлет все.
Коран слово Аллаха.
___________________________________________________
О философии (калам).
Имам Аль Барабахари говорит: «Философия, а так же споры, а так же препирания и полемики, являются вещью нововведенной. Все эти споры и эта философия рождают в своем сердце сомнения. Даже если тот кто спорил, пришел к истине или пошел по сунне».
Комментарий:
Например, два человека спорят, один спорит и второй спорит, и оба не знают точно, правы они, или нет. Каждый думает, я не знаю точно прав я или нет, но спорит и один из них оказывается прав. То есть даже если он постиг истину в своем споре, то все равно этот спор приведет к тому, что в его сердце возникнет сомнение. Под словом «калам» Имам Аль Барбахари имеет в виду «ильму калам» то есть фальсафа - философия. Называется эта наука изучающая слово «ильму калам», потому, что первые вопросы, которые разбирались в этой «науке», касались атрибута Аллаха «калам» слово (разговор). Первые споры, которые произошли между людьми, которые причисляли себя к философии, были в вопросах разговора Всевышнего Аллаха. Они спорили в следующих вопросах: Слова Всевышнего Аллаха созданы или нет? Как Всевышний Аллах разговаривает? Каждые Его отдельно произнесенные слова, единицы слов были произнесены сейчас или они уже были произнесены из древне? Произносит Всевышний Аллах слова, какими-то органами или нет? И тому подобные вопросы разбирались в спорах философов. И поэтому их наука была названа «ильму калам», хотя философия разбирает вопросы не только разговора и слова. Но названа эта наука, эта философия так, потому, что первыми из спорных вопросов были вопросы разговора.
|
|
|
Философия является наукой, запретной для использования по единогласному мнению ученых. Это не означает, что ты не имеешь права её изучать, то есть некоторые личности (ученые), которые должны изучать эту науку для того, что бы опровергать допустим таких же философов и т.п. но основа, что изучать её является запрещенным.
Говорит Имам Аш-Шафи: «То что бы я встретил Всевышнего Аллаха со всеми грехами, кроме многобожия и они более невинны для меня, чем будучи философом или изучающим философию».
[Примечание редактора стенограммы]:
Аль-Харави передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Если человек включил в свое завещание научные книги, среди которых есть книги по каламу, то они не входят в завещание, поскольку калам не является наукой”». Источник: «Замм аль-Калам» (каф-213). Это высказывание также привел аз-Захаби в «ас-Сийар» (10/30).
|
|
|
Аль-Харави передал, что аль-Хасан аз-За’фарани сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Я ни с кем не вел споры о каламе, за исключением одного раза, и то я прошу за это прощение у Аллаха”». Источник: «Замм аль-Калам» (каф-213). Это высказывание также привел аз-Захаби в «ас-Сийар» (10/30).
Аль-Харави передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Аш-Шафии сказал: “Если бы я захотел составить большую книгу о каждой вещи, противоречащей (Шариату), то сделал бы это. Однако относительно калама я бы ничего не написал, ибо я не хочу, чтобы меня вообще что-либо связывало с ним”». Источник: «Замм аль-Калам» (каф-215).
Ибн Батта передал, что Абу Саур сказал: «Аш-Шафии мне сказал: “Я не видел ни одного человека, который, приобретя что-либо из калама, преуспел бы ”». Источник: «аль-Ибана аль-Кубра», стр.535-536.
Аль-Харави передал, что Йунус аль-Мисри сказал: «Аш-Шафии сказал: «Если бы Аллах испытал человека тем, что Он запретил, кроме многобожия (ширк), то это было бы лучше (для него), чем если бы Аллах испытал его каламом».
|
|
|
Источник: «Манакиб аш-Шафии» Ибн Аби Хатима, стр.182.
Абу Ханифа сказал: «Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он открыл для людей путь, ведущий к каламу, который им не принесёт никакой пользы».
Источник: «Замм аль-Калам» аль-Харави, стр. 28-31.
Абу Ханифа сказал Абу Йусуфу: «Остерегайся говорить с людьми об основах религии, опираясь на калам, ибо они подражают тебе и могут начать заниматься этим».
Источник: «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр. 373.
Абу Нуайм передал, что АбдуЛлах бин Нафи сказал: «Я слышал, как Малик говорил: “Если бы человек совершил все тяжкие грехи, кроме приобщения к Аллаху сотоварищей, а затем отказался бы от своих страстей и религиозных нововведений – среди них имам Малик упомянул и калам – то он обязательно вошёл бы в Рай”». Источник: «аль-Хилья», 6/325.
Аль-Харави передал, что Исхак бин Иса сказал: «Малик сказал: «Кто будет обучаться религии с помощью калама, станет безбожником. Кто захочет разбогатеть с помощью алхимии, разорится. А кто начнет опираться на неизвестные хадисы (гариб), окажется лжецом». Источник: «Замм аль-Калам» (каф 173 - алиф).
|
|
|
Аль-Хатиб передал, что Исхак бин Иса сказал: «Я слышал, как Малик бин Анас порицал споры о религии и говорил: “Всякий раз, когда к нам являлся человек, больше всех любивший поспорить, он хотел, чтобы мы отвергли то, с чем пришел Джибриль к пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха”». Источник: «Шараф Асхаб аль-Хадис», стр. 5.
Аль-Харави передал, что Абдуррахман бин Махди сказал: «Я зашёл к Малику, когда у него находился какой-то мужчина, задававший ему вопросы. Малик спросил его: «Должно быть, ты из числа последователей Амра бин Убайда [один из предводителей секты кадаритов]? Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он ввёл в религию эту ересь (бид’а), относящуюся к каламу. Если бы калам являлся наукой, то сподвижники и их последователи обязательно говорили бы о нём, как они говорили об установлениях Шариата».
Источник: «Замм аль-Калам» (каф 173 - ба).
Аль-Харави передал, что Ашхаб бин Абд аль-Азиз сказал: «Я слышал, как Малик говорил: «Остерегайтесь ереси (бид’а)!». Кто-то спросил: «О, Абу АбдуЛлах! А что такое ересь?» Он ответил: «Это – еретики, которые говорят об Именах Аллаха, Его качествах, Его Речи, Его Знании и Его Могуществе, не воздерживаясь при этом от таких разговоров, от которых воздерживались сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал за ними». Источник: «Замм аль-Калам» (каф 173 - алиф).
Абу Нуайм передал, что аш-Шафии сказал: «Если к Малику бин Анасу приходил кто-нибудь из числа тех, кто следовал за своими страстями, он (имам Малик) ему говорил: “Что касается меня, то я имею ясное представление о своем Господе и своей религии. Что же касается тебя, то ты – сомневающийся. Так ступай к такому же сомневающемуся и спорь с ним!”». Источник: «аль-Хилья», 6/324.
Ибн Батта передал, что Абу Бакр аль-Марвази сказал: «Я слышал, как Абу АбдуЛлах (имам Ахмад) говорил: «Тот, кто занимается каламом, не преуспеет. Тот, кто занимается каламом, непременно станет джахмитом». Источник: «аль-Ибана», 2/538.
Ибн Абд аль-Барр в своей книге «Джами’ Байан аль-’Ильм» привел следующие слова имама Ахмада: «Никогда не преуспеет тот, кто занимается каламом. Едва увидишь человека, обращающего свой взор к каламу, как сразу же замечаешь порочность его сердца». Источник: «Джами’ Байан аль-’Ильм ва Фадлихи», 2/95.
Ибн аль-Джаузи передал, что Муса бин АбдуЛлах ат-Тарсуси сказал: «Я слышал, как Ахмад бин Ханбал говорил: “Не сидите со сторонниками калама, даже если они [защищают] Сунну”». Источник: «Манакиб аль-Имам Ахмад», стр. 205.
Ибн Батта в «аль-Ибана» привел следующие слова имама Ахмада: «Если увидишь человека, любящего калам, то остерегайся его!». Источник: «аль-Ибана» Ибн Батты, 2/540.
[Конец примечания].
Почему? Потому, что философия противоположна религии, противоположна Корану и Сунне. Коран говорит одно, Сунна говорит другое, они приходят и говорят: здесь имеется в виду это, здесь не имеется ввиду другое и так далее и так далее, то есть полностью подменяют религию.
И у себя отметьте имена некоторых философов, которые раскаялись от философии в конце жизни и отказались от неё.
Из них Абу Хамид Аль-Газали, который написал книгу «Оживление наук по вере», которая на самом деле является умерщвлением наук религии. То есть пришел к философии. Вначале он опровергал суфиев и философов и не был философом, был приверженцем Шафиитского мазхаба, потом перешел в философию. Так вот он, умер отказавшись или отрёкшись от этой науки и умер с книгой сахихом аль Бухари на груди. Сахих Аль Бухари - в нем приходит глава о единобожии, в которой доказываются имена и атрибуты Всевышнего Аллаха. А философы это те, кто отрицает имена и атрибуты Всевышнего Аллаха. Те, кто сегодня следует за ним, говорят, вот мы философы как наш великий имам аль Газали, не знают, что он отказался от этой науки в конце жизни.
[Примечание редактора стенограммы]:
Мало кому известно, что Абу Хамид аль-Газали, в конце своей жизни крайне изменил свои взгляды по ряду принципиальных вопросов в Акиде [вероубеждениях]. Мы все знаем какую роль сыграл аль-Газали в трансформации* ашаритского калямического мазxаба в сторону “муьтазилизма” и распространении его, а так же то, что он практически все свои книги и рассуждения в них, строил именно на нем [каляме].
*[Имам аз-Захаби пишет в своей книге “Сияр” 17/558, после того как указал что последователи Абу Хасана Ашари, как и он сам подтверждали все Сифаты Аллаха, и не делали “та’виля”: “И этот путь, путь Салафов, и это то, что пояснил Абу Хасан и его последователи, и это остановка и сдача перед текстами Корана и Сунны, и этим же говорил аль-Бакьилани и Ибн Фаврак и крупные Ученые до времен Абу Маали [Джувейни] а затем времен Абу Хамида [аль-Газали], когда и произошли разногласия и расхождения, а мы просим Аллаха уберечь нас”].
Однако в конце жизни он, коренным образом пересмотрел свой взгляд и поменял его.
Если на протяжении многих лет он призывал к “Каляму”, “Тасаввуфу”, трансу, “Фана” и т.п…то в конце жизни, он выражал трезвое нет всему, что противоречит тем делам и словам, на чем были праведные предки, из Сахабов, Табиинов и Имамов.
Если мы взглянем на его последнюю работу, которая называется “аль-Ильджам аль-аввам ан ильм аль-калям”, то убедимся в том, что он коренным образом изменил свои убеждения.
1 Он полностью поддержал в этой книге убеждения Салафов, заявляя что Истина это мазxаб Салафов, а тот кто ему противоречит, тот в заблуждении. [Книга “аль-Ильджам аль-аввам” стр. 62].
2 Он порицал “та’виль”* сильным порицанием, призывая к подтверждению Сифатов Аллаху, и отстранению от “та’виля”, который ведет к “та’тилю”** [опустошению] сказав: “Лечение ошибки “ташбиха” [уподобления] легче, чем лечение ошибки “та’тиля” [опустошения], т.к. достаточно сказать вместе с внешним указанием [Сифата]: “Нет ничего подобного Ему”. Сура аш-Шура 11 аят”.
*[Метод, которым “мутакаллимы” придают аятам Сифатов метафорические смыслы, опустошая Истинные Сифаты Аллаха, которыми Он Сам Себя описал в Коране.
**[Опустошение Аллаха от Сифатов, убеждение с которым прошли еретические секты “джахмитов” и “му’тазилитов”].
3 Он сильно порицал “мутакаллимов”, и описал основы их убеждений как порицаемое новшество [“бид’а мазмума”], а так же указал на то, что они послужили причиной причинения большого вреда для большинства творений, сказав: “А доказательством на то, что оно послужило причиной большого вреда для творений, это: наблюдение, очевидность и опыт, а так же то, что проявилось из вреда со времен появления “мутакаллимов” и расползания “каляма”, в то время как от подобного жестко порицали в первые времена Сахабов. Так же на это указывает, то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и все его сподвижники, имея надобность, не проложили пути “мутакаллимов” в их разделениях и уточнениях, [и не потому что они не имели подобную возможность]. Если бы они видели в этом пользу, то никто бы не превзошел их в нем, они бы углубились в пояснении доказательств, таким пояснением, что превзошли бы их уточнения в науке “аль-Фараид”*”.
*[Наука о наследовании, в которой нет вопроса, и самой отдаленной вероятности, которая была бы не пояснена лучшим пояснением].
Аль-Газали, указал так же на следующий важный момент: “Сахабы, да будет доволен ими Аллах, нуждались в аргументации и методах убеждения иудеев и христиан, в пророческой миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, однако они ничего не добавили кроме доказательств Корана, и они не утруждались построением рациональных критериев. Все это, потому что они знали, что подобное ведет только к “фитнам” и путанице. Тот, кого не убедят доказательства Корана, того не убедит ничего кроме меча. Нет, после пояснения Аллаха, пояснения!”.
Действительно мудрые слова Шейха Абу Хамида: “Нет, после пояснения Аллаха, пояснения”!
Многие Ученые передавали, что аль-Газали в конце своей жизни отошел от своих прежних убеждений и вплотную занялся изучением Хадиса и посещением маджлисов Ученых Хадиса, из них:
1 Его ученик Абд аль-Гьафир аль-Фариси, сказал: “И было то, на чем он прожил свои последние дни, это увлечение хадисом Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и посещение маджлисов Аxлю аль-Хадис, чтение двух Сахихов [Сахих аль-Бухари и Сахих Муслима], которые являются “худжой” [доводом] Ислама”. [См. У ас-Субки в “Табакьат” 4/109-111. А так же у Ибн Асакира в “Табийин казиб аль-муфтари” стр. 296, и у аз-Захаби в “Сияр” 19/ 323-324].
2 Сказал Шейх аль-Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах: “Затем, когда он понял, что не достиг того, в чем нуждался, испробовав все пути, он остановился, и стал склоняться к пути Ахль-аль-Хадис [приверженцев Хадиса], и так он и умер, изучая Хадисы из Сборников аль-Бухари и Муслима”. [Книга “ас-Сафадия” стр. 212].
3 Сказал Хафиз Ибн Кассир, да смилуется над ним Аллах: “Сказано так же, что в последние дни своей жизни он стал, склонятся к слушанию Хадиса и изучению двух сборников Сахиха”. [Книга “Бидаят ва Нихаят” 12/173].
Высказывания Аль Газали:
Аль-Газали сказал: «Калама было недостаточно для меня, и он не мог излечить меня от той болезни, которой я страдал. Он не дал мне того, что могло бы рассеять мрак замешательства в вопросах, по которым люди расходятся во мнениях». [Источник: «Аль-Мункиз мин ад-Далал», стр. 60].
В другой своей статье под названием «Фейсал ат-Тафрика» Аль-Газали сказал: «Вера, основанная на доказательствах калама, очень слаба, и любое сомнение способно разрушить ее. Твердая вера – это вера неграмотных людей, которая укореняется в их сердцах с детства благодаря тому, что они непрерывно слышат рассказы о ней».
Аль-Газали сказал: «Следует знать, что очевидная истина, которую не станут оспаривать благоразумные люди, заключается в дороге праведных предков, под которыми я подразумеваю сподвижников и их последователей». [«Илджам аль-Авам ан Ильм аль-Калам», стр. 5].
Далее Аль-Газали сказал: «Убедительным доказательством того, что истина полностью заключается только в дороге праведных предков, являются четыре принципа, признаваемые каждым разумным человеком».
Я постараюсь вкратце изложить перечисленные им принципы:
Первый из них сводится к тому, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, был лучше всех осведомлен о том, что исправить положение людей, в том числе в будущей жизни.
Второй принцип заключается в том, что он полностью передал людям все, что было ему ниспослано по поводу их благополучия в этом мире и в будущей жизни, не скрыв от них ничего.
Третий принцип заключается в том, что сподвижники посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, лучше всех остальных людей были осведомлены о значениях Слова Божьего и более других заслуживали правильного понимания их сути и постижения их таинств. Они были свидетелями того, как ниспосылалось откровение, и не разлучались с Посланником, мир ему и благословение Аллаха, ни днем, ни ночью, стремясь постичь смысл откровения. Они изучали его для того, чтобы, во-первых, поступать в соответствии с его предписаниями, и, во-вторых, донести его до последующих поколений. Кроме того, они жаждали приблизиться к Аллаху, слушая, заучивая и распространяя Его Слово.
Четвертый принцип, заключается в том, что сподвижники посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, до конца своих дней никогда не призывали людей к рационалистическому толкованию священных текстов, и если бы такое рационалистическое толкование имело отношение к религии, то они бы прибегали к нему днем и ночью, призывая к этому своих жен и детей.
После разъяснения этих ясных принципов аль-Газали, вынес свое правильное решение о праведных предках и сказал: «Из этих принципов нам становится ясно, что истина заключается именно в их словах и воззрениях».
Источник: «Илджам аль-Авам ан Ильм аль-Калам», стр. 33 и дальше.
Только Аллаху известно покаялся Газали от той ереси и куфра, которыми наполнены его книги!В любом случае его книги читать нельзя покаялся он или нет.
[Конец примечания].
Второй, Мухаммад ибн Умар Ар-Рази. Он сказал: «Я размышлял над направлениями калама и философскими учениями и убедился, что они не способны принести исцеление и утолить жажду». Он вновь обратился к кораническому учению и привел пример того, как Священный Коран разъясняет божественные атрибуты: Я понял, что самым верным путем является путь Корана. Я верю в то, что «Милостивый вознесся на Трон» (Та ха, 5); «К Нему восходит прекрасное слово» (Фатир, 10)*. И я понимаю, что не относится к атрибутам Аллаха: «Нет никого подобного Ему» (Аш-Шура, 11); «Они не способны объять Его своим знанием» (Та ха, 110). <…> Кто испытает на себе то, что испытал я, поймет то, что стало ясно мне**.
[См.: Аль-фатва аль-хамавийя аль-кубра. С. 7].
*Ар-Рази этот аят упомянул к тому, что философы отрицают возвышенность Всевышнего Аллаха над Его творениями. Он как бы говорит: Я это утверждаю, потому, что Всевышний в Коране это привел и привел аяты в довод.
**То есть откажитесь от этой философии и не следуйте за ней. Я за ней следовал несколько лет и много попробовал эту философию, много её изучал, много над ней размышлял и тот, который ей попробует или испытает, сколько и я, то будет знать то, что и знаю, то, что эта наука не приносит никакой пользы и от неё надо отказаться.
[Примечание редактора стенограммы]:
В своей книге «Аксам аль-лаззат» Ар-Рази писал:
Пределом разума является тупик,
Предел людских стараний — заблужденье.
Наши души чуждаются наших тел,
А наши приобретения — зло и страданье.
Всю жизнь мы провели в исканиях,
Не приобретя ничего, кроме чужих слов.
Сколько людей и народов мы повидали,
Все они прожили недолго и исчезли.
Сколько гор, чьи вершины покорены людьми,
Их больше нет, а горы остались горами.
См.: Ибн аль-Каййим М. Ас-сава‘ик аль-мурсала. С. 7; Ар-Рази. И‘тикадат фирак аль-муслимин. С. 23.
[Конец примечания].
Третий Абу Маали аль Джувайни, которого ещё называют имам Аль-Харамейн, он написал «Назм аль варакат» книга по усулю фикх.
Аль Джувейни говорит: «Я пересёк море философии и оставил людей ислама и их науки, (отказался от наук ислама и начал заниматься философией). И зашел туда, куда заходить мне запрещали (в науку философии). А сейчас, если Всевышний не охватит меня своей милостью, то горе Ибн Джувайни, горе мне. И вот я умираю, (то есть он это при смерти говорил), на идеологии старушек Нейсапура».
То есть, на идеологии простонародья. В каком смысле? То есть философы себя считали выше, чем простая масса мусульман. Простая масса мусульман, когда им приводишь (аят из Корана): «Пришел твой Господь» (89:22), понимает этот аят, что значит пришел Господь рассудить между творениями. А философ что говорит: Что придёт - это имеется в виду то и это и начинает по два по три часа философию свою говорить и в итоге получается, что и Господа нет, и не придет ни кто и судного дня не будет и т.д.
Поэтому Джувайни отказался от этого и при смерти сказал: «я умираю на идеологии старушек Нейсапура», на идеологии простой массы мусульман и понимаю Коран и Сунну в прямом смысле, то есть никакого шарха и неправильного тафсира не делаю.
[Примечание редактора стенограммы]:
Аль-Джувейни, один из выдающихся знатоков калама, предостерег людей от занятия этой наукой: «Друзья наши, не занимайтесь каламом! Если бы я знал, что калам приведет меня к этому, то не стал бы заниматься им».
Перед смертью он раскаивался и сожалел: «Я вошел в безбрежный океан, покинув мусульман и оставив исламские науки. Я занимался тем, что они запрещали мне, и горе Ибн аль-Джувейни, если Аллах не помилует меня. Я умираю с убеждениями моей матери (или он сказал: “с убеждениями старых женщин”)»
Источник: Аль-фатва аль-хамавийя аль-кубра. С. 7.
Сказал Абу Мухаммад аль-Джувейни (ашарит) в своем послании о Сыфатах:
«Я боялся утверждать для Аллаха Возвышенность, и аль-Истиуа, и Нисхождение, боясь ограничения Аллаха, и уподобления.
Но наряду с этим, когда я видел шариатские тексты, пришедшие в Книге Аллаха, и Сунне Его Посланника, я понимал, что они указывают на внешние смыслы этих сообщений. И я понимал, что Посланник Аллах ясно говорил этими словами, и рассказывал ими о своем Господе, и описывал Его ими.
И известно по предельной очевидности, что в собрания Посланника Аллаха приходили и благородный алим, и невежда, и умный, и тупой, и бедуин, и неотесанный.
И вместе с этим, я не находил, чтобы Посланник Аллаха хоть как-то комментировал эти тексты, в которых он описывал своего Господа – ни комментировал это ни прямым образом, ни тем что очевидно указывает на это.
И он не делал к ним никаких комментариев, которые отклоняли бы эти тексты от их внешних смыслов, и делали бы им тауиль – так как это делают эти мои шейхи факихи мутакаллимы – подобно тому, как они истолковывают аль-Истиуа (Вознесение) как "Аль-Истийля" (Овладение), или Снисхождение как снисхождение приказа, и так далее.
И я не увидел, чтобы Пророк, мир ему, предостерегал людей от веры в очевидный смысл его слов, описывая Аллаха Возвышенностью, Двумя Руками, и остальными качествами.
И не передано от него ничего, что указывало бы на то, что у этих Качеств на самом деле другие скрытые смыслы, а не те, что ясны из их очевидного указания в арабском языке – как-то, что Возвышенность на самом деле возвышенность степенью, а Рука – милость и сила, и тому подобное». Источник: "Ар-Рисаля филь фаукыя уаль истиуа", 1/33.
[Конец примечания].
Четыре вида спора в религии Аллаха.
Имам Аль Барбахари сказал, что спор, полемика и всё это является нововведением и этот итлакъ необходимо разграничить, то есть сказать, что на самом деле споры бывают четырёх видов:
Первый спор, который является обязательным, как сказал Всевышний Аллах в Коране: «Веди спор с ними наилучшим образом». (Сура Ан-Нахль (Пчёлы), 125-й аят из 128). Если мы скажем, что любой спор это нововведение, то это будет противоречить этому аяту. И здесь необходимо отметить, что тогда спор бывает обязательным, когда намерением от этого спора является выявление истины или является приказ к одобряемому. Если человек не понимает какой-то вопрос и спорит в этом вопросе, и ты ему доказываешь на основании доводов неправильность его убеждений и что такие-то убеждения правильные и приводишь ему доводы, с намерением выявить истину, то такие споры являются обязательными.
Второй спор. Спор, который является неверием. Именно этот вид спора имамы религии упоминают в своих книгах по акъыде, когда говорят спорить нельзя в религии и т.д. Спор неверия – это спор ложью, когда человек знает, что он ошибается и все равно спорит, приводя (свои ложные) доводы, зная, что эти (ложные) доводы не указывают его точку зрения. Но желая этими доводами затмить истину, желая затмить доводы настоящие. У многих людей, во многих вопросах, которые они спорят, даже если они на заблуждении, все равно есть (свой ложный) довод. Другой вопрос, что эти доводы на самом деле не являются доводами, но просто их предоставляют, как будто они доводы в данном случае и запутывают спорящую сторону или противную сторону, запутывают простой народ. Так вот, если человек знает, что он на заблуждении, приводя аяты или хадисы, зная, что они доводом в этом вопросе не являются, для того, что бы затмить истину, это является неверием. Так как человек противится Корану и Сунне и намеренно пытается затушить свет Всевышнего Аллаха субханаху уа Тааля. Если это приводит к отвержению Корана и Сунны, или приводит к унижению достоинства пророков, как например спор между мусульманином и иудеем. Иудей говорит: «да кто такой Мухаммад, да он лжец!» А мусульманин ему в ответ: «да кто такой ваш Муса?» То есть, для того, что бы отомстить за Мухаммада, (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям), начинает унижать честь и достоинство пророка Мусы, алейхи салям (тем самым впадает в неверие). Или споры с рафидитами. Рафидит говорит, да кто ваш, такие ваши Абу Бакр и Умар, да они кафиры и т.д., а спорящий с ними мусульманин в ответ им говорит: а Али, кто такой (и начинает поливать Али грязью). Он начинает унижать честь Али сподвижника Пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям), про которого Пророк (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям), сказал: «Не любит Али, кроме как верующий и ненавидит али кроме как мунафик (лицемер)». Эти споры на лжи, они являются спором неверия. В каком смысле неверия? Могут привести к неверию. То есть могут привести к унижению чести и достоинства одного из пророков или сподвижников или матерей правоверных и тому подобное. Например, если ты говоришь жены: «брать вторую жену сунна», а жена говорит: «да никакая это не сунна». Ты говоришь: «у Пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) было больше, чем одна жена». И она начинает говорить: «Да кто они такие, эти жены Пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям)»! Это возможно приводит к неверию, приводит к порицанию и унижению достоинства жен Пророка (салля Ллаху ‘алайхи ва саллям) и т. п. И такие споры не являются разрешенными. Могут привести к неверию. Или человек отрицает явный контекст, то есть спор дошел до такого уровня, что желая не согласиться с тобой, особенно если спор заходит среди людей, человек отвергает явный контекст из Корана или достоверной Сунны. Это чем является? В основе своей это является неверием.
[Примечание редактора стенограммы]:
Такое часто бывает у невежды приписывающих себя к Исламу, ему говорить водка харам, или музыка харам, а он не хочет этого даже слышать, утверждая что это не харам, и даже слышать не хочет что ты ему в довод приводишь из Корана и Сунны.
[Конец примечания].
Третий вид споров, это запретный спор. Это тот же спор как второй, только не доходящий до уровня неверия. То есть такой же спор, как и второй, спор на основании лжи и заблуждения, не на основании доводов, но в такой форме, которая не достигает неверия.
Четвертый вид споров, - это спор нежелательный. Это когда спорят с нововведенцем, и когда ты знаешь, что нет никакой надежды, что он вернётся к истине, этот спор макрух, нежелательный. Не имеет смысла, постановление относительно него, то, что он макрух, нежелательный.
Это четыре вида споров в религиозных вопросах.
[Примечание редактора стенограммы]:
На счет призыва того кто возможно не примет твой призыв, подробно Руслан разъяснил на втором уроке в тафсире Суры (87) аль-А'ля (Высочайший) аяты 8-13 http://darulhadis.ws/01-fath-ul-alim-il-habir/ когда проводил уроки по книге: «тафсир 30-го джуза, шейх Баджаммал».
Абу 'Алия сказал: «Два аята в Книг е Аллаха столь суровы (или устрашающи ) в отношении тех, которые препираются относительно Корана: «Знамения Аллаха оспаривают только неверующие» (Гафир, 4); а также «А те, которые спорят относительно Писания, находятся в полном разладе с истиной» (аль-Бакара, 176)». (См аль-Байхакъи «Шу'абуль-иман» 2 \422 и Ибн Батта «аль-Ибана» 540).
Всевышний Аллах сказал: «Нет места доводам между нами и вами» (аш-Шура, 15).
Муджахид в толковании этого аята сказал: «(То есть) нет места спорам между нами и вами». (аль-Бухари «Сахих» 4\1819, ат-Табари «Тафсир» 25\18, Абу На'им « Хильйатуль-аулийа» 3\298 и Ибн Батта «аль-Ибана» 648).
От Айши (да будет доволен ею Аллах) передано, что Посланник Аллаха (солляЛлаху 'алейхи уа саллям) сказал: «Поистине, самым ненавистным для Аллаха среди людей является непримиримый спорщик!».
А в другой версии было сказано: «Поистине, Аллах ненавидит непримиримого спорщика» (аль-Бухари 5\127 и Муслим 2054).
Также Айша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: «Для Посланника Аллаха (солляЛлаху 'алейхи уа саллям) самым ненавистным среди людей был непримиримый спорщик». (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 523).
Однажды некоторые сподвижники Посланника Аллаха (солляЛлаху 'алейхи уа саллям) спорили относительно аятов Корана, что даже повысились их голоса. После чего вышел к ним Посланник Аллаха (солляЛлаху 'алейхи уа саллям) разгневанный так, что даже его лицо покраснело. Кинув в них песок, он сказал: "Успокойтесь, о люди! Именно это погубило тех, которые были до вас. Поскольку они разногласили со своими пророками и приводили одни аяты Писания в противовес другим. Поистине, аяты Корана не были ниспосланы, чтобы опровергать друг друга, но, воистину, они были ниспосланы, чтобы подтверждать друг друга. То, ч то вы узнали из Корана, поступайте в соответствии с ним. А то, чего не знаете, то обратитесь с этим к тому, кто знает это". (Имам Ахмад 6702. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани в "Акида ат-Тахауийа"1\218 ).
А в другой версии говорится, что однажды Посланник Аллаха (солляЛлаху 'алейхи уа саллям) вышел к людям, которые спорили относительно предопределения Аллаха. И у Посланника Аллаха (солляЛлаху 'алейхи уа саллям) от сильного гнева покраснело лицо, подобно зерну граната. Затем он сказал: "Что с вами, почему вы приводите одни аяты Аллаха в противовес другим? Ведь по этой причине погибли те, которые были до вас". (Ибн Маджа 85 и имам Ахмад 6668. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим в "Сунан").
Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. То, ч то тебе известно, то поступай в соответствии с ним , будь это приказ, запрет или какое-либо сообщение (т.е. если это приказ, то выполняй, если это запрет, то сторонись, а если это сообщение, то твердо верь в него — прим. автора статьи). А о то м, ч то тебе неизвестно скажи: "Аллаху об этом лучше известно" . И не возлагай его на себя.
Также Посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) сказал: «Не препирайтесь относительно религии Аллаха и не приводите одни аяты Аллаха в противовес другим!» (См. аз-Захаби «Мизан аль- и'тидаль» 2\348 и Ибн Батта «аль-Ибана» 642).
Абу Умама (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды мы совместно вспоминали Коран : кто-то (из нас) приводил один аят, кто-то - другой. После чего вышел к нам Пророк (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) разгневанный, словно на его лицо вылился ук сус, и сказал: «О люди, не приводите одни аяты Аллаха в противовес другим, ибо это вселяет в ваших сердцах сомнение! Какой бы народ не сбивался с прямого пути, причиной этому было только препирательство». (ат–Табари « Тафсир» 25\88 и Ибн Батта «аль-Ибана» 796).
От Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) передано, что Посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) сказал: «Какой бы народ не сбивался с прямого пути после прямого руководств а, причиной этому было только препирательство». После чего прочитал этот аят: «Они приводят его тебе в пример только для того, чтобы поспорить. Они являются людьми препирающимися!» (аз-Зухруф, 58)”. (ат-Тирмизи 3253. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим «Сахих «Сунан» Ибн Маджа» 1\14).
От Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) передается о том, что Пророк (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) сказал: «Препирательство относительно Корана, является неверием (куфр)». (Абу Дауд 4603. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса «Сахих «Сунан» Абу Дауд» 3\117).
От Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) сказал: «Я гарантирую дом на окраине Рая тому, кто оставит спор даже если он прав, и дом в середине Рая и на вершине Рая». (Абу Дауд 2051, аль-Байхакъи «Сунан аль-Кубра» 10\349 и Ибн Батта «аль-Ибана» 533).
Джабир рассказывал: «Мухаммад ибн 'Али сказал мне: «О , Джабир, не препирайся, поистине, спор объявляет ложным Коран». (См. аль-Хатыб аль-Багдади «Тарих Багдад» 5\321 и Ибн Батта «аль-Ибана» 542).
Мухаммад ибн Уаси' рассказывал о том, он слышал как Муслим ибн Ясар говорил: «Остерегайтесь споров, поистине, в этот момент (спора) проявляется невежество ученого. И посредством этого спора шайтан желает ввести его в заблуждение». (См. Абу Ну'аим «Хильйатуль-аулийа» 2\294 и Ибн Батта «аль-Ибана» 548).
Всевышний Аллах сказал: «Когда ты увидишь тех, которые разглагольствуют о Наших знамениях, отвернись от них, пока они не увлекутся другим разговором» (Аль-Ан'ам, 68).
Мухамад ибн 'Али ибн аль-Ханафи сказал: «Не усаживайтесь с препирающимися, ибо они являются теми, которые разглагольствуют о б аятах Аллаха». (См. ат-Табари «Тафсир» 7\229, аль-Лялякаи «'Итикъад ахлю-ас-Сунна уаль-Джама'» 1\100 и Ибн Батта «аль-Ибана» 553).
аль-Му'ауийа ибн Курра сказал: «Препирательства относительно религии делают не тщетными деяния». (См. аль-Лялякаи «'Итикъад ахлю-ас-Сунна уаль-Джама'» 1\100, Абу Ну'аим « Хильйатуль-аулийа» 9\917 и Ибн Батта «аль-Ибана» 562).
'Умар ибн 'Абдуль-'Азиз сказал: «Тот, кто часто спорит, не перестает пере ходить с одно й религии на другую». (См. Ибн Са'д «ат-Табакат» 5\372, ибн Абу Шейба «Мусаннаф» 7\175, аль-Байхакъи «Шу'абуль-иман» 2 \293 и Ибн Батта «аль-Ибана» 570).
Хузейфа (да будет доволен им Аллах) сказал: «Остерегайся менять мнение в религии Аллаха, ибо религия Аллаха — одна». (См. 'Абдур-Раззак «Мусаннаф» 11\249, Аль-Байхакъи 10\42).
Имам Малик сказал: «Трудноизлечимая болезнь - менять мнение в религии». (См. «Аль-Ибанату аль-Кубро» 576).
Абу Ибрахим рассказывал о том, что он слышал как Ма'руф говорил: «Воистину, если Аллах желает добра для раба, то открывает для него двери деяния и закрывает двери спора. А если желает для него зла, то открывает для него двери спора и закрывает двери деяния». (См. аль-Байхакъи «Шу'абуль-иман» 2 \295, Абу Ну'аим « Хильйатуль-аулийа» 8\361 и Ибн Батта «аль-Ибана» 589).
Ибн Уахб рассказывал: «Я слышал, как имам Малик говорил: «Коран является руководителем (аль-Имам), а что касается спора, то я не знаю что это!». (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 590).
Мухаммад ибн Уаси' рассказывал: «В один из дней я увидел Сафуана ибн Мухриза, который находился недалеко от людей, препирающихся между собой. После чего он встал с места и начал, стряхивая свою одежду, говорить: «Вы не что иное, как зараза! Вы не что иное, как зараза!». (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 646).
Салих ибн Муслим рассказывал: «В один из дней я был вместе с аш-Ша'би, а когда мы находились перед мечетью, он сказал: «Вызвали мою ненависть вот эти «аль-ара ъийун » этой мечети до такой степени, что стали для меня ненавистнее, чем мусор моего двора!».
(См. Ибн Батта «аль-Ибана» 602).
«Аль-Араъийун" — это те, которые желая поспорить, спрашивают: «А каково твое мнение если будет так или так? А что если будет так и так?» и т.д.
Исма'ил ибн Абу Халид рассказывал о том, что аш-Ша'би сказал: «Нет для меня ненавистнее слов, чем слов а «како во твое мнение, если будет так-то и так -то, а как ты смотришь на то, если будет так-то и так?!»». (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 605).
'Имран говорил: «Остерегайтесь споров и препирательств! Остерегайтесь тех, которые говорят: «Каково твое мнение, если будет так-то и так, а какой твой взгляд на то, если будет так-то и так?!» (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 637).
‘Икрима рассказывал о том, что ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Остерегайтесь мнений, ибо Всевышний Аллах отверг мнение ангелов, когда Всевышний сказал им:«Я установлю на земле наместника». Ангелы сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?» Затем Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете» (аль-Бакара , 30).
Всевышний Аллах сказал Пророку (салляЛлаху 'алейхи уа саллям): «Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах» (аль-Ма ида , 49).
Всевышний Аллах не сказал: «Суди между ними согласно своему мнению». (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 812).
Передается, что однажды Абу Муавия рассказывал в обществе Харуна ар-Рашида хадис Абу Хурайры о том, что однажды поспорили Адам и Муса, мир им обоим. Тогда один из присутствующих сказал: "Как это Адам и Муса? Ведь между ними столько лет?!". И тогда Харун ар-Рашид разгневался, вскочил со своего места и сказал: "Он тебе передаёт хадис от Посланника Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям), а ты возражаешь и говоришь : "Как?"».
Имам Абу Усман ас-Сабуни относительно действий Харуна ар-Рашида (да смилуется над ним Аллах) сказал: « Именно таким образом необходимо человеку возвеличивать хадисы Посланника Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) , принимать их, покориться им и верить в них. И также необходимо строго порицать того, кто пошел в этом вопросе не по тому пути, по которому пошел Харун ар-Рашид (да смилуется над ним Аллах) в отношении того, кто противопоставил достоверному хадису свои умозаключения и пришел с вопросом "Как это возможно?!" в качестве отрицани я и невозможности этого , н е принял сообщение от П ророка (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) . Тогда как является обязательным принимать все то, что достоверно пришло от Посланник а (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) ». (См. Акъида Асхабуль Хадис стр.98).
Рассказывал Закран о том, что аль-Хасан запрещал препирательства относительно религии. И он говорил: «Спорит тот, кто сомневается в своей религии». (См. аль-Лялякаи «'Итикъад ахлю-ас-Сунна уаль-Джама' 1\98, аль-Бухари «ат-Тариху аль-Кабир» 1\244 и Ибн Батта «аль-Ибана» 609).
Харис сказал: «Если двое мужчин сидят и спорят относительно религии, то пусть знают, что пребывают в бид'ате (нов овведении) пока не разойдутся». (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 615).
Махди ибн Маймун рассказывал: «Я слышал , что когда некий мужчина спорил с Мухаммад ом ибн Сирин ом относительно чего-то, тот сказал: «Поистине, я знаю, что ты хочешь, и я лучше знаю (как правильно вести) спор, чем ты, но тем не менее, я не спорю с тобой».
(См. Ибн Батта «аль-Ибана» 623).
Имам Малик рассказывал: « Если Сулейман ибн Ясар слышал в каком-либо маджилисе (собрании) спор, то вставал и покидал их». (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 626).
Аль-Хасан ибн 'Амр рассказывал о том, что Ибрахим сказал: «Я никогда (ни с кем) не спорил». (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 631).
'Анбасат рассказывал о том, что Джа'фар ибн Мухаммад сказал: «Остерегайтесь препирательства в религии, ибо оно порождает лицемерие!». (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 636).
Маймун Абу 'Амр сказал: «Не достигнет раб истинн ой вер ы (иман а) пока не оставит препирательств а даже если будет прав». (См. аль-Байхакъи «Шу'абуль-иман» 4 \317 и Ибн Батта «аль-Ибана» 645).
Ибн Уахб рассказывал: «Я слышал как Анас ибн Малик говорил: «Спор относительно знаний ожесточает сердце и порождает ненависть». (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 653).
Аль-Асма' рассказывал: «Я слышал как А'раби говорил: «Тот, кто оскорбляет людей и спорит с ними, то у него изъян в мужской доблести и чести. А тот, кто часто выделяется чем-то, познается этим». (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 657).
Пречист Аллах, обладающий абсолютным совершенством и далекий от любых недостатков! И действительно когда человек часто выделяется чем-то с нехорошей стороны, становится известным среди людей с нехорошей стороны, а так же наоборот, если выделяется чем-то с хорошей стороны, то люди его знают только с хорошей стороны. Прошу Аллаха, чтобы Он сделал нас из тех, кто часто проявляет себя тем, чем доволен Всевышний Аллах!
О предостережении Пророком (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) своей общин ы от людей, которые спорят посредством иносказательных (муташабих) аятов Корана.
Айша (да будет доволен ею Аллах) спросила Пророка (салляЛлаху 'алейхи уа саллям): «О , Посланник Аллаха, кого имел в виду Всевышний Аллах в своей Книге: «Те, в чьих сердцах отклонение, следуют за иносказательными аятами (муташабих), желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха»? (Али -‘Имран, 7). Посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) ответил: «Это те, которые спорят относительно Корана. Они и есть те, которых имел в виду Всемогущий и Великий Аллах . Посему остерегайся их, о , Айша!». (См. ат-Табари «Тафсир» 3\179 и Ибн Батта «аль-Ибана» 776).
Также Айша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: «Посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) прочитав аят «Те, в чьих сердцах отклонение, следуют за иносказательными аятами (муташабих), желая посеять смуту» и до конца аята, сказал: «Если увидите тех, которые следуют за иносказательными аятами (муташабих), они и есть те, о которых поведал Аллах, поэтому остерегайтесь их!». (аль-Бухари 4273, Муслим 3\2053 и Ибн Батта «аль-Ибана» 777).
А в другой версии хадиса Айша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: «Посланник Аллаха (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) прочитав аят «Те, в чьих сердцах отклонение, следуют за иносказательными аятами (муташабих), желая посеять смуту», сказал: «Всевышний Аллах предостерегает вас от них, посему, если увидите их, остерегайтесь». (См. ат-Табари «Тафсир» 3\179 и Ибн Батта «аль-Ибана» 778).
Суф ьян ибн Хусейн рассказывал: «Я слышал как аль-Хасан, прочитав аят «Те, в чьих сердцах отклонение, следуют за иносказательными аятами (муташабих), желая посеять смуту», сказал: «(То есть) желая заблуждения». (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 782).
Абу Умама, относительно аята «Те, в чьих сердцах отклонение, следуют за иносказательными аятами (муташабих)» сказал: «(То есть) это хариджиты и приверженцы нововведений». (Имам Ахмад «Муснад» 5\262, ат-Табари «Тафсир» 28\86, аль-Маруази «ас-Сунан» 1\22 и Ибн Батта «аль-Ибана» 783).
Ар-Раби ’ ибн Анас относительно слов Всевышнего Аллаха «Те, в чьих сердцах отклонение, следуют за иносказательными аятами (муташабих)» сказал: «(То есть) в чьих сердцах сомнение». (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 786).
Хамад ибн Зейд рассказывал: «Я слышал как Айюб говорил: « Любой из известных мне приверженцев своих страстей спор ит посредством иносказательных аятов Корана (муташабих)». (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 788).
Сулейман ибн Ясар рассказывал о том, что однажды некий мужчина из племени бану тамим, которого звали Сабиг ибн ‘Исйл, прибыл в Медину, имея при себе книги. После чего начал спрашивать об иносказательных аятах Корана (муташабих). Дошло это до ‘Умара (да будет доволен им Аллах) и он повелел, чтобы его привели к нему. И ‘Умар к его приходу приготовил для него палку из ствола пальмы. Затем, когда тот зашел к ‘Умару и сел, ‘Умар спросил его: «Кто ты?» Он ответил: «Я Сабиг». На что ‘Умар сказал: «А я ‘Умар ‘АбдуЛлах». После чего он начал бить его этой палкой, пока не рассек ему голову, что даже кровь потекла по его лицу. Затем он (Сабиг) сказал: «Достаточно, о повелитель верующих! Клянусь Аллахом ушло от меня то, что я находил в своей голове». (См. Ибн Батта «аль-Ибана» 789).
‘Умар же (да будет доволен им Аллах) сказал: «Скоро придут люди, которые будут спорить с вами посредством иносказательных аятов Корана (муташабих). Поэтому спорьте с ним посредством Сунны, ибо приверженцы Сунны лучше знают Книгу Аллаха ». (См. аль-Лялякаи «'Итикъад ахлю-ас-Сунна уаль-Джама' 1\94 , Ибн Батта «аль-Ибана» 790 и др.).
Дата добавления: 2018-10-27; просмотров: 446; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!