Отношение благодати к свободе: пелагианство, учение блж. Августина, православный взгляд. Значение для спасения веры и добрых дел.
Пелагианство.
Споры об отношении благодати к свободе впервые возникают в первой трети V века в связи с учением Пелагия. Пелагий — британский монах, по другим сведениям мирянин-аскет, в начале V века прибыл в Рим. После того благочестия, которое он наблюдал у себя дома, в захолустной в то время Британии, его поразило падение нравов в древней столице Империи. При этом христиане, предававшиеся всевозможным порокам, обычно оправдывали себя расслабленностью и немощью человеческого естества, его удобопреклонностью ко злу вследствие первородного греха. Основываясь на своем личном опыте, Пелагий сделал вывод, что учение о первородном грехе является нравственно порочным, поскольку фактически оправдывает безнравственность и личную безответственность человека в духовной жизни. В Риме Пелагий выступает со своим учением, суть которого сводится к следующему:
1. Пелагий отрицал реальность первородного греха и повреждение человеческой природы, считал это учение вредным в нравственном отношении, так как оно, по его мнению, убивает в людях стремление к борьбе с грехом.
2. Опорой нравственной энергии христианина, по Пелагию, должно быть учение о свободной воле. Это учение Пелагий излагал таким образом:
а) все люди рождаются невинными, непорочными, как и прародители до грехопадения;
б) воля есть бескачественная способность, по природе она не имеет предрасположенности ни к добру, ни ко злу, в любой момент может с одинаковой легкостью обратиться в ту и другую сторону;
|
|
|
в) смерть для человека вполне естественное явление, все люди смертны не вследствие первородного греха, а по закону естества.
Под благодатью Пелагий понимает:
— естественные дары, данные человеку Богом при творении, среди которых выделяются разум и свободная воля, могут при должном их использовании сообщить человеку возможность не грешить (liberum arbitrum). Всю совокупность даров, сообщаемую человеку при творении, Пелагий называл естественной благодатью (gratia naturalis) или законом природы (lex naturae);
— ветхозаветный закон, научающий и побуждающий человека к добру посредством увещаний и обещаний будущих наград, так называемая благодать закона (gratia legis);
— учение Иисуса Христа и пример Его высоконравственной жизни, которые внешним образом влияют на человека, просвещая разум и волю. По мнению Пелагия этих трех видов благодати вполне достаточно для спасения.
Очевидно, что в учении Пелагия благодать смешивается с общими и внешними дарами Божиими и действием Его Промысла. Фактически здесь отрицается необходимость для спасения благодати в смысле особой силы Божией, действующей в человеке. Саму по себе эту силу, ее действительность, Пелагий не отрицал, но он отрицал ее для спасения. По его учению, эта благодать лишь помогает сделать то, что при соответствующих усилиях можно осуществить и без нее.
|
|
|
К числу односторонних учений о благодати относятся и такие учения, в которых благодать рассматривается как сила, внешняя по отношению к человеку и устраняющая его свободу. Впервые эти тенденции обнаружились у главного противника и критика Пелагия — блаженного Августина. Так же как и у Пелагия, крайности учения блаженного Августина были обусловлены особенностью его духовного пути.
Исходя из своего субъективного опыта, блаженный Августин сделал вывод, что свободная воля в деле спасения не играет вообще никакой роли, так как после грехопадения свободной воли у человека в строгом смысле нет. Спасение совершается исключительно всемогущим действием Божественной благодати.
Благодать, по учению блаженного Августина, есть внутренняя сила, которая заступает место человеческой свободы и производит в душе грешника желание добра и спасения, спасающую веру и, вообще, соделывает его спасение. Блаженный Августин первым высказал мысль о непреодолимом действии Божественной благодати, которая подчиняет себе даже противоборствующую волю.
|
|
|
Преданием Восточной Церкви всегда утверждалась синэргия Божественной благодати и свободы человека.
Учение о спасении как о соработничестве связано с антропологией восточных Отцов. Для них благодать не есть нечто внешнее, извне приданное человеческому естеству, она укоренена в самом акте сотворения человеческой природы.
Благодать Божия проявляется в немощи нашего естества как всесильная, но не уничтожающее нашу свободу, не подавляющее или устраняющее наши естественные силы, но, напротив, предоставляя свойственное им поприще деятельности. Конечно, благодати принадлежит преобладание в совершении спасения, но это никак не умаляет и значения человеческой свободы.
Благодать — это присутствие в нас Бога, и оно требует с нашей стороны непрестанных усилий. По мере нашего подвига благодать все более и более в нас раскрывается, оказывается присвоенной.
По апостолу Павлу, спасает не вера сама по себе и не дела сами по себе. Спасение совершает Бог Своею благодатию. Вера — это условие получения благодати
Но благодать — это не безличная сила, которая может быть отчуждена от Бога подобно тому, как свет может быть отделен от своего источника. Благодать в своем исхождении от Бога никогда от Него не отделяется, т. е. присутствие благодати есть всегда личное присутствие Самого Бога.
|
|
|
Поэтому недостаточно только получить по вере благодатный дар, необходимо этот дар принять и усвоить, иначе сообщение благодати может оказаться тщетным.
По учению Священного Писания, вера сама по себе, не подтверждаемая добрыми делами, не ведет к совершенству. Но в то же время и дела без веры не являются, в строгом смысле, спасительными. Преподобный Серафим Саровский об этом говорит, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Духа Святого. Все же не ради Христа совершаемое благодати Божией не дает.
Конечно, доброе дело, кем бы оно ни совершалось, заслуживает нашего уважения. Апостол Павел говорит, что во всяком народе человек, поступающий на правде, приятен Господу (Деян 10, 3435), и мы можем молиться и надеяться, что добрые дела, совершаемые нехристианами, не пропадут даром, и не будут «забыты» у Бога. Но в тоже время дела, которые совершаются не по вере, вне сознания искупительного подвига Христа Спасителя, не сообщают человеку освящающей благодати, т. е. не приближают его к Богу, не соединяют с Богом внутренней связью и не ведут человека путем святости.
Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 731; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!