Христианские каббалисты и евреи

 

Гуманисты эпохи Ренессанса заново открывали для себя красоту античных искусств и наук. Языческая литература теперь считалась идеальным стилистическим образцом. Повсеместно изучались древние языки. Пико делла Мирандола, Рейхлин, Писторий, Меланхтон, Эразм презирали недоучек, не способных гладко и красноречиво изъясняться на латыни или греческом. Агриппа в качестве аргумента против своих идейных противников заявляет, что они несведущи в латинской грамматике и пишут «idolatry» («идолопоклонство») через «Y»: подразумевается, что такие невежды не в состоянии выразить сколь-либо разумную мысль.

Тритемий считал, что свободное владение древними языками важнее любых прочих познаний. Он говорил о неком тайном универсальном языке, понятном всему человечеству. Напоминая читателю о вавилонском смешении языков, он предполагал, что снять божественное проклятие с человечества можно именно при помощи языка. Древнееврейский язык в средние века был предан забвению. Его игнорировали практически все великие христианские ученые, за исключением Раймунда Луллия. Лишь немногие маги делали вид, будто знакомы с наречием иудеев: они вставляли в свои заклинания такие общеизвестные слова, как «Элохим» или «Адонаи», либо заимствовали из еврейских магических текстов каббалистические анаграммы, далеко не всегда понимая их смысл.

В период раннего Средневековья именно евреи способствовали распространению арабской мудрости. Однако позднее культурный обмен между христианами и евреями затруднился. Притесняемые евреи отказались от всех посторонних для них сфер интеллектуальной деятельности, ограничившись изучением Священного Писания и каббалы. Более того, они погрязли в разнообразных суевериях, частично заимствованных у соседей-христиан, а частично сохранившихся с незапамятных времен в русле иудейской традиции. Эти процессы протекали особенно стремительно на севере Германии, где евреев поголовно считали колдунами и отравителями. Во времена эпидемий их обвиняли в попытках массового отравления неевреев. И тщетно евреи доказывали, что их община поражена эпидемией точно так же, как и весь город. Народная логика с легкостью переходила от предрассудков к религиозно-этическим догмам, и в болезнях евреев начинали усматривать божественную кару, обрушившуюся на преступников. Средневековая наука не знала причин систематического распространения болезни.

Но, хотя в данном случае обвинения были совершенно нелепы, евреи и в самом деле занимались магией, и многие магические обычаи прочно укоренились в иудейской религии.

Как и прочие жители Европы, евреи испытали мощное влияние идей Ренессанса. Свежий воздух проник и в их замкнутые общины; исполненное оптимизма восклицание Гуттена «Жизнь прекрасна!» донеслось и до унылых переулков гетто. С другой стороны, образованных неевреев привлекала таинственная скрытность еврейского народа, которому приписывали владение некой высшей мудростью. Верили, что евреи — единственный из древних народов, сохранившийся почти в неизменности, — сохранили в своей среде и великие знания древности. И любопытство оказалось сильнее предрассудков. Ведь у евреев можно было учиться древнееврейскому языку: они до сих пор читали молитвы на языке предков и по-прежнему пользовались прекрасными древними письменами.

Процессам интеллектуального обмена между евреями и христианами способствовали и гуманистически ориентированные папы и прелаты, нуждавшиеся в переводчиках священных текстов. В Италии многие евреи принимали активное участие в общественной жизни и преподавали в университетах, как, например, Лазаро де Фригейс, который читал лекции в Падуе. Были среди евреев и признанные философские авторитеты, которых неоднократно приглашали в качестве арбитров на ученые диспуты. Стоит вспомнить, что первым книгопечатником в Мантуе был еврей — доктор Элия.

Интерес к еврейской традиции и мудрости стимулировали также гуманистические поиски философской или метафизической системы, которая освободила бы науку от оков средневекового аристотелизма. Такую систему они нашли в эзотерической доктрине евреев — каббале. Начав играть активную роль в интеллектуальной жизни Европы, еврейские ученые уже не могли скрывать каббалистические знания от своих коллег-неевреев. И вскоре появились христианские каббалисты, иные из которых превзошли своих учителей в проницательности и эрудиции.

Пико делла Мирандола, изучив древнееврейский язык, принялся исследовать Талмуд и каббалу. Он окружил себя учителями-евреями, среди которых были знаменитый Элия дель Медиго, Флавий Митридат и Иоканаан Алеманно. В своем трактате «Heptaplus» Пико изложил исчисленные с помощью каббалы сроки семи дней Творения. В 1569 году в Венеции была опубликована его книга, толкующая избранные каббалистические тексты («Cabalisticarum Selectiones»). Каббалистическими идеями проникнуты также его девятьсот тезисов («Conclusiones Philosophicae Cabalisticae et Theoligicae», Рим, 1486). Наконец, в лице Пико перед нами предстает первый нееврей — коллекционер древнееврейских манускриптов.

На смену ему пришел Иоганн Рейхлин (1455 — 1522), подписывавший свои сочинения эллинизированным именем «Capnio». Интерес к еврейской традиции пробудился у Рейхлина в результате знакомства с Пико, с которым он встретился во время путешествия по Италии в 1490 году. Рейхлин также обратился за помощью к евреям-учителям. Среди его наставников были философ Обадия из Сфорно и Эммануэль Провинциале, личный врач нескольких пап, начиная с Александра VI. Из-под пера Рейхлина вышли учебники по древнееврейской грамматике и орфографии, а также два знаменитых каббалистических труда — «Чудесное слово» (1494) и «О каббалистическом искусстве» (1517). Рейхлин защищал священные тексты иудеев в споре с крещеным евреем Пфефферкорном, который с подачи доминиканцев потребовал сжечь все еврейские рукописи во Франкфурте и Кельне. Благодаря вмешательству Рейхлина император Максимилиан отменил это варварское решение.

Важнейшие каббалистические трактаты создал Иоганн Писторий (1544 — 1607), последователь Лютера. Чрезвычайно влиятельной стала его книга «Artis Cabalisticae… Tomus I» (1587). Ею воспользовался как одним из источников сэр Томас Браун*; обращались к ней в XVIII веке и многие другие английские ученые. В эту антологию Писторий включил сочинения крещеного еврея Пауля Риция, равви Иосифа, Рейхлина и Леона Эбрео, а также комментарии к некоторым из девятисот тезисов Пико. Не представляя себе всего объема каббалистической литературы, Писторий задался целью опубликовать все труды по данной теме: «Другие работы выйдут во втором томе», — написал он в предисловии; однако этому проекту не суждено было осуществиться.

Корнелий Агриппа в «Оккультной философии» толкует «каббалу слова» — чудесные операции, которые можно совершать с анаграммами на древнееврейском языке, магическими квадратами и именами ангелов, получаемыми путем каббалистических расчетов. Во второй книге своего труда Агриппа говорит о магических свойствах чисел. Красноречиво уже одно название первой главы: «О необходимости математического знания и о множестве чудесных деяний, производимых при помощи одних лишь математических искусств». Особое внимание Агриппа уделяет практическим методам каббалы, которые, по его мнению, до сих пор незаслуженно игнорировали исследователи натуральной магии.

Гийом Постель также обнаруживает отличную осведомленность в тайном учении евреев. В 1538 году он опубликовал книгу о происхождении еврейского народа и его языка, а в 1547 году издал «Ключ к тайнам» («Absconditorum Clavis»), где заявляет, что для познания Бога необходимо руководствоваться «тщательнейшим рассмотрением» священных букв. Он впервые перевел на латынь книгу «Сефер Йецира», опубликованную в Париже в 1552 году.

Среди английских каббалистов величайшим и, пожалуй, единственным, кому удалось постичь это учение в полном объеме, был Роберт Фладд (1574 — 1637). В некоторых отношениях он был близок Пико, ибо, подобно ему, стремился примирить платоническую философию с аристотелизмом. Фладд пытался отождествить десять небесных сфер Аристотеля с десятью каббалистическими сефирот — различными манифестациями божества. Как и его знаменитые предшественники, Фладд учился у евреев. Под влиянием еврейских наставников и Агриппы он написал трактаты «Моисеева философия» (1659) и «Summum Bonum» (1629), в которых прославлял братство розенкрейцеров и защищал алхимию, магию и каббалу. Вслед за еврейскими мистиками Фладд полагал, что причиной болезней являются демоны; это убеждение легло в основу его сочинения «Все тайны болезней» («Integrum Morborum Mysterium», 1631).

Импульс, заданный первыми христианскими каббалистами не угасал вплоть до конца XVIII века. В 1642 году кенигсбергский профессор Стефан Риттангель опубликовал свой вариант перевода «Сефер Йецира» на латынь. Кнорр фон Розенрот (1636 — 1689) составил в соавторстве с неким раввином антологию «Разоблаченная Каббала» («Kabbala Denudata», 1677 и 1684). В нее вошли латинские переводы трех древнейших фрагментов из книги «Зогар» и обширный комментарий на трансцендентные значения встречающихся в них слов. В приложение к «Разоблаченной Каббале» было включено несколько трактатов, в том числе «Книги Друсхим» Исаака Лурии, основателя каббалистической секты (XVI век), и «Трактат о душе» Моисея Кордоверо, который также основал собственную школу в том же столетии. Будучи современниками, Лурия и Кордоверо радикально отличались друг от друга в подходе к священной науке каббалы. Мечтателя Лурию воображение увлекало прочь от «истинного предания», тогда как Кордоверо строго следовал предписанному пути. Поэтому тот факт, что в «Разоблаченной Каббале» они появляются бок о бок, весьма красноречив. Розенрот объединил под одной обложкой совершенно разнородные тексты и наряду с драгоценными фрагментами священной традиции включил в свой сборник также сочинения сомнительной ценности. Но несмотря на этот изъян, «Разоблаченная Каббала» — одна из важнейших публикаций в области популяризации древнееврейской доктрины. Современные ученые до сих пор обращаются к ней как к авторитетному источнику.

 

Тайны Библии

 

Каббала — это метафизическая или мистическая система, при помощи которой избранный может познать Бога и Вселенную. Она позволит искателю истины подняться над обыденным знанием и постичь истинный смысл и план Творения. Все эти тайны уже содержатся в Священном Писании, однако их не понять тому, кто толкует библейские тексты буквально. Ветхий Завет — это книга символов; изложенные в ней сюжеты — всего лишь оболочка, под которой скрывается тайная мудрость. «Горе тому, кто принимает сии покровы за сам Закон». Для такого невнимательного читателя вся истина сводится к незатейливым сказкам. Но будь это и вправду так, Священное Писание никогда не назвали бы Книгой Книг. Современные мудрецы могли бы собраться, подумать и изложить библейские истории гораздо более связно, доступно и просто, — однако тогда истинное Откровение было бы утеряно безвозвратно.

Буквы древнееврейского алфавита, которыми записаны эти священные тексты, — не просто знаки, изобретенные человеком для записи мыслей и событий. Буквы и числа суть вместилища божественной силы. «Непоколебимые числа и буквы, — говорит Агриппа, — дышат гармонией Божества, ибо освящены божественным вмешательством. Посему на небе страшатся их и на земле трепещут перед ними».

Задача каббалиста — разгадать скрытое значение букв при помощи методов, врученных ему вековой традицией. Полученные таким образом истины будут согласоваться с принципами, которые были утверждены основателями каббалы. Но кто эти основатели? История и предание отвечают на этот вопрос по-разному. Из каббалистических трудов мы узнаем, что сам Господь открыл человечеству тайны каббалы в библейские времена: Адам получил каббалистическую книгу от ангела Разиила; мудрость каббалы помогла ему преодолеть скорбь о грехопадении и вернула ему чувство достоинства. Позднее «Книга Разиила» попала в руки царя Соломона, который с ее помощью подчинил себе землю и ад. Другая легенда приписывает авторство книги «Сефер Йецира» патриарху Аврааму. Но больше всего сторонников у версии, согласно которой ключ к мистическим толкованиям Священного Писания получил Моисей на горе Синай. Записывать такие толкования до Ездры (V век до н. э.) никто не пытался. Примерно через полвека после разрушения Иерусалима рабби Акиба написал «Сефер Йецира», а его ученик, рабби Симон бар Йохаи — книгу «Зогар». Так гласит легенда — как всегда фантастическая, но все же таящая в себе зерно истины. Истоки каббалы действительно следует искать еще в дохристианской эпохе. Космогония, основанная на мистике чисел, появилась в Древнем Израиле не позднее чем за сто пятьдесят лет до нашей эры. Также весьма вероятно, что древнееврейские священники тщательно оберегали устную традицию от профанов, как поступали и жрецы во всех прочих культурах. О том, что такая традиция действительно бытовала за рамками Священного Писания, можно судить по словам Ездры, которые относятся к откровению, полученному Моисеем: «…и открыл ему много чудес и показал тайны времен и конец, и заповедал ему, сказав: эти слова объяви, а прочие скрой» (3-я Книга Ездры, 14:5–6).

Признаков столь почтенного возраста в каббалистических сочинениях мы не обнаруживаем, однако многие встречающихся в них идеи в скрытой форме присутствуют уже в апокалиптических текстах I–II веков нашей эры. Однако происхождение четко оформленной каббалистической доктрины следует отвести все же к более поздним временам. В период геоним, 591 — 1038 гг. н. э., корпус иудейской устной традиции преобразился под влиянием неоплатонических и пифагорейских идей в метафизическую систему спекулятивного характера. Эта трансформация происходила не в Палестине, а в Вавилоне, где геоним (мн.ч. от гаон) — главы еврейской академии — вырабатывали официальные трактовки различных религиозных вопросов. Достойных избранников, которых посвящали в тайное знание, именовали «меккубалим». Именно к периоду геоним относится старейшая каббалистическая книга — «Сефер Йецира» («Книга Творения»). Однако само слово «каббала» появилось в литературе не ранее XI века, а книга «Зогар» («Сияние») была написана и вовсе в конце XIII столетия, когда каббалистических сочинений уже насчитывалось великое множество. «Зогар» считалась и считается до сих пор священной книгой, одним из столпов каббалистической мудрости. Свою окончательную форму она обрела под пером знаменитого Моисея Леонского (Моше де Леона, 1250 — 1305).

Каббалистическая доктрина сохранила следы влияния нееврейской философии и эзотерики. Эти следы наглядно проявляются в фундаментальных каббалистических положениях о том, что путем размышлений человек способен понять структуру мироздания и постичь Божество (хотя и не полностью). Каббалистическая идея о том, что в основе мироустройства лежат числа и буквы, заимствована из греческой философии. Платон в «Тимее» рассуждает о пропорциях, на которых построена вселенная. Философы-неопифагорейцы верили, что числа и буквы суть божественные существа, наделенные сверхъестественными силами. Чужда иудейской теологии и каббалистическая концепция сефирот — манифестаций божественного бытия в творении. Зато эта концепция родственна системе неоплатонических «интеллигенций» — посредников между умопостигаемым и материальным мирами.

Десять сефирот содержатся в Адаме Кадмоне — первочеловеке, которого, возможно, имел в виду апостол Павел, говоря: «…первый человек Адам стал душею живущею, а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек из земли перстный; вторый человек Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные; и как мы носили образ перстнаго, будем носить и образ небеснаго» (1-е Послание к Коринфянам, 15:45–49). А в иудаистском священном тексте «Мидраш» сказано, что первый Адам есть Мессия, чей дух вездесущ. О том, что все вещи до своего материального сотворения существовали в мире идей, говорили еще Платон и Зороастр. Близко зороастрийскому учению и каббалистическое понятие «Эн-Соф» — непостижимого и безграничного божества, из которого путем эманации произошли сефирот: точно так же все эманировал все сущее зороастрийский Зурван Акарана, обожествленное пространство-время.

Можно найти также черты сходства между каббалой, с одной стороны, и гностическими учениями, доктринами Александрийской школы, философскими системами Филона и стоиков — с другой. Первые каббалисты, не желавшие (или не способные) противостоять подобным влияниям, столкнулись с серьезной проблемой: как принять все эти заимствования, не погрешив против Священного Писания — богодухновенного, а потому не подлежащего правке? Проблема решилась. Следовало вложить в древние тексты именно тот смысл, который каббалистам хотелось видеть в них, после чего объявить, что эти идеи содержались в Писании изначально. С этой целью каббалисты прибегли к различным методам перестановки и подстановки букв, что позволило им «обнаружить» в священных книгах новые слова, подтверждающие каббалистическое учение. Такая процедура позволяет «легализовать» самые разнообразные идеи. Следует заметить, что она использовалась еще раньше для истолкования Талмуда. Более того, от подобной практики библиомантии — один шаг до полноценных магических операций. Практическая каббала — не что иное как разновидность магии, ставящая своей задачей творить чудеса силой изреченного слова.

Видимое противоречие между теорией и практикой каббалы имеет свою аналогию в неоплатонизме. Плотин упрекал гностиков за веру в то, что силой слова можно изгонять демонов; но при этом он же не осуждал своих учеников за приверженность разнообразным магическим традициям. Всякая теория стремится найти себе практическое приложение. И вместо того, чтобы порицать практику, всегда лучше задать себе вопрос, до какой степени она предопределена теорией. Читая каббалистические тексты, довольно быстро осознаешь, что они буквально пропитаны магией: ведь бесчисленные соответствия, которые проводятся в них между материальным и идеальным мирами, суть плоды магического представления о том, что порядок в мире идей тождествен порядку в мире природы. Все, что человек воспринимает с помощью органов чувств, — утверждают каббалисты, — таит в себе божественный замысел; и все, что происходит в мире мысли, обязательно проявится в мире материи.

 

Магия букв

 

«Слова не падают в пустоту»

Зогар

 

Если одни исследователи устремлялись вслед за еврейскими учеными в возвышенные сферы метафизических спекуляций, то других больше привлекало практическое приложение каббалы. И даже в эпоху, когда христианский Запад уже стал утрачивать истинное понимание каббалы, библиомантия (т. е. гадание на Священном Писании), искусство изготовления талисманов и тавматургия по-прежнему оставались важной областью магической практики.

Веру в силу слова укрепляли фантастические предания о еврейских адептах, творивших чудеса благодаря каббале. Каббалист XVI века Элайя из Хельма с помощью книги «Сефер Йецира» якобы создал искусственного человека, голема (букв. «бесформенная материя»): этот глиняный истукан ожил, как только Элайя начертал у него на лбу тайное имя Бога. Такое же чудо приписывали позднее рабби Иегуде Лёву бен Бецалелю из Праги. Созданный им монстр не просто ожил, а стал расти, как на дрожжах. Испуганный каббалист стер со лба своего голема тайное имя, и искусственный человек снова обратился в безжизненную статую. Последний «факт» прямо свидетельствовал о том, что чудо творится одним только словом, — хотя Елиезер из Вормса в XIII веке приводил невероятно сложный рецепт изготовления големов. Тот же Елиезер из Вормса, предположительно, был автором книги, которую легенда приписывает ангелу Разиилу.

Книга эта изобилует причудливыми именами и прозвищами ангелам, созданными по модели таких известных образцов, как Гавриил, Михаил, Рафаил и т. д. Как правило, корень имени обозначал особую функцию или свойство ангела. К нему присоединялся стандартный суффикс «ил» («эль»), что означает «бог». К примеру, ангел, открывший Адаму каббалистические Таинства (др. — евр. «раз»), назван именем «Разиил»; ангел зла — Самаил (др. — евр. «сам» — «яд»); ангел Луны — Йариил (др. — евр. «Йера» — «Луна»), и т. д. Это — совсем простое правило; другие же, более сложные, были сформулированы в талмудический период и усовершенствованы в средние века. Три из них мы рассмотрим здесь. Это главные методы символической каббалы, которые позволяют обнаруживать скрытое значение букв и слов древнееврейской Библии, а также составлять новые слова, анаграммы и сочетания чисел, применяемые в магических целях.

Нахождение взаимосвязей между словами путем расчета их числовых соответствий получило название «гематрия». Слова с одинаковой суммой числовых значений взаимозаменяемы; кроме того, само числовое соответствие слова может указывать на его новое значение. В древнееврейском языке, как и в древнегреческом, каждой букве соответствует определенное число. Числовые соответствия букв слова «Иегова» («Яхве») — 10, 5, 6, 5; в сумме они дают число 26. Эти числа, содержащиеся в имени Бога, каббалисты подвергали мистическому истолкованию. Путем таких же расчетов они пришли к выводу, что самое могущественное из имен Бога должно содержать в себе семьдесят две буквы. Знание этого имени — величайшая власть, какой только может достичь человек. В качестве примера интерпретации библейских текстов с помощью гематрии можно привести 14-й стих 14-й главы Книги Бытие, где Авраама спасает Лота из плена с помощью 318 рабов. Но нуждался ли Авраам в стольких помощниках, учитывая, что Бог был на его стороне? Ответ на этот вопрос мы получим, подсчитав числовой эквивалент имени старшего раба Авраама — Елиезера из Дамаска. 200+7+70+10+30+1=318.

Сумма этих чисел как раз и составляет 318. Таким образом, Авраам разбил четырех царей и спас Лота с помощью одного-единственного раба — Елиезера. Гематрия позволяла магу объединять между собой слова с одинаковыми числовыми значениями, получая тем самым новые причудливые слова, которые, как считалось, обладали чудотворной силой.

Второй каббалистический метод, нотарикон, предписывал считать древнееврейские слова аббревиатурами: каждую букву толкуемого слова представляли как первую букву какого-либо другого слова; либо же брали только первую и последнюю буквы слова и производили из них новые слова. С помощью нотарикона были изобретены многие знаменитые талисманы и магические слова. Слово «Агла» («Agla»), часто встречающееся в магических кругах, образовано из первых букв формулы благословения: «Athar Gibor Leolam Adonai» («Во веки веков могуч ты, о Господи»). Книга Бытие начинается слово «Bereshit» («в начале»). Действуя по методу нотарикона, это слово можно представить как аббревиатуру фразы: «Он сотворил твердь, землю, небеса, море и бездну». Еще один пример процедуры нотарикона — талисман, который Агриппа описывает в «Оккультной философии». На нем начертано слово «Ararita», и он наделяет своего владельца способностью разгадать все загадки божественного мира. Кроме того, он защищает от злых чар и исполняет все желания. «Ararita» — это начальные буквы слов, составляющих фразу «Единый, источник Его единства, источник Его Неизменяемости, пребывания Его изменчивой формы Единой». Третий каббалистический метод, темура, включает в себя правила подстановки, перестановки и изменения букв в словах. Скрытое значение любого слова может обнаружиться в его анаграмме. Выписав двадцать две буквы еврейского алфавита в особом порядке в две строки, можно использовать буквы, занимающие в верхней и нижней строке одну и ту же позицию, как взаимозаменяемые. Так, если расположить еврейские буквы алфавита в обычном алфавитном порядке, но в два ряда по одиннадцать букв, мы обнаружим, что «А» соответствует «Л», «Б» — «Т», «Г» — «Ш» и т. д. Получается новый алфавит: АЛ, БТ, ГШ, ДР, ХК, ВЦ, ЗП, ХИ, ТС, ЙН, КМ. Этот оккультный алфавит называется «Албат» — по первым двум комбинациям букв.

 

К Й Т Х З В Х Д Г Б А

М Н С И П Ц К Р Ш Т Л

 

Существует множество разнообразных вариантов комбинирования букв в алфавите по аналогичному принципу. Все получаемые алфавиты носят названия по первым двум сочетаниям букв: Абгат, Агдат, Адбаг, Аббад и т. д. При помощи таких алфавитов каббалисты находят скрытый смысл в любых фрагментах библейского текста: из одного слова с легкостью получаются другие. Темура особенно удобна благодаря тому, что в древнееврейской письменности обозначений для гласных звуков почти нет. А в тексте, состоящем из одних согласных, можно отыскать самые разнообразные смыслы даже без оккультных алфавитов. Представьте себе, например, слово «дом», записанное как «дм»! Его можно прочесть и как «дым», «дам», «дума», «дама», «дуем» и т. д. Не удивительно, что каббалисты, переводя слова в числа, а числа — в новые слова, открыли все устройство мироздания, имена ангелов и Бога, а также число небесных сонмов, составляющее 301 655 172.

Вот что представляла собой символическая каббала, адепты которой извлекали из Священного Писания тайную мудрость и использовали слова для магических операций. Прежде чем расстаться с ней, напомним историю, произошедшую в Палестине уже в XX веке и свидетельствующую о том, что каббалисты и по сей день могут творить чудеса с помощью темуры. Когда во время II мировой войны немецкие войска оккупировали Грецию, сирийские евреи пришли в ужас от мысли, что немцы могут вторгнуться и в их страну. Поскольку армии союзников в то время не могли сдержать натиск фашистов, евреи обратились за помощью к каббалистам-меккубалим. Те удалились размышлять. Просидев всю ночь, наутро они вышли к собравшейся толпе и заявили, что опасность предотвращена. Переставив буквы слова Сирия — они получили слово Россия: в древнееврейском языке эти слова являются анаграммами друг друга. «И вышло все именно так, как они сотворили своим магическим искусством», ибо Гитлер, остановив наступление на Ближний Восток, действительно вскоре напал на Советский Союз.

Силой слов и чисел каббалисты призывали духов, тушили пожары и лечили болезни. Но некоторые неевреи использовали каббалистическое знание для иной цели. С помощью аргументов, почерпнуты из теории каббалы, они пытались обращать еврейских ученых в христианство. Из книги «Зогар» мы узнаем, что высшая манифестация верховного божества, Адам Кадмон, имеет форму человека, ибо в человеке заключено все сущее на небесах и на земле. Поэтому Бог и избрал для Себя форму человека. Для каббалиста-христианина Бог, принявший форму человека, был не кто иной как Христос. Более того, в книге «Зогар» сказано, что, сотворив этого небесного человека, Бог воспользовался им как колесницей для Своего нисхождения.

На каббалистической схеме Генриха Кунрата в источнике божественных эманаций (Эн-Соф) помещена фигура Спасителя. Он стоит на фениксе — символе воскресения и бессмертия. Из этого сияющего средоточия исходят десять имен Бога, соответствующие десяти сефирот, расположенным по кругу. Сефирот, в свою очередь, отбрасывают лучи на десять заповедей, образующих внешний круг схемы. Посредниками между сефирот и заповедями служат двадцать две буквы еврейского алфавита. Вокруг сверкающего ядра схемы размещены пять букв — Йешуа (Иисус). Но несмотря на все свои достоинства, эта схема едва ли помогла бы обратить иудея в христианство: ведь поместив Христа в область Эн-Соф, бесконечного и безграничного бытия, Кунрат погрешил как против христианских, так и против каббалистических догм. Каббалисты помещали Адама Кадмона в область сефирот.

Любопытный диалог между каббалистом и христианским философом в «Разоблаченной каббале» Кнорра фон Розенрота (Франкфурт, 1684) также преследует цель обращения евреев. Здесь перечисляются все известные аргументы в доказательство того, что Адам Кадмон — не кто иной как Христос. По словам автора, этот краткий трактат представляет собой «приложение еврейского учения Каббалы к догмам Нового Завета, цель коего — сформулировать гипотезу, благоприятствующую обращению евреев».

Надо ли добавлять, что в этом диалоге верх одерживает христианский философ? Каббалист, уже отчасти обращенный, начинает беседу такими словами: «Известно ли вам, друг мой, что нет ничего на свете более настоятельного и насущного, нежели наш разговор?» Но в действительности подобные дискуссии редко имели успех, ибо Адам Кадмон наделялся столь многочисленными атрибутами, что отождествить его с Христом можно было лишь путем кропотливого обсуждения разнообразных тонкостей. В книге «Зогар» о нем говорится так:

 

Он является по преимуществу в облике старика, как древний из древних, неведомый из неведомых. Но и в облике, в коем Он являет себя известным нам, Он все так же остается неизвестным. Его одеяние бело, его лицо сияет. Он восседает на блестящем троне, коим повелевает по своей воле. Белое сияние главы Его озаряет сто тысяч миров… Длина Его лика — три сотни и семьдесят тысяч миров. Его называют Длинноликим, ибо таково имя древнейшего из древних.

 

Сознавая эти трудности, Атанасиус Кирхер обращался с каббалой гораздо более вольно, чем его коллеги. От первоначального учения он не сохранил почти ничего. Десять сефирот он заменит двенадцатью христианскими именами Вечного. Семьдесят два тайных эпитета Бога, по его словам, суть всего лишь имена Бога на разных языках: God, Dieu, Dio, Gott и т. д. Такая, по существу, антикаббалистическая концепция подразумевает, что когда человек взывает к Богу с пылкой верой на любом языке земли, Господь являет ему Свою милость скорее, нежели когда Его призывают с помощью сложных магических формул и причудливых имен.

 

Сефер Йецира»

 

Чтобы у читателя сложилось общее представление о сущности теоретической каббалы, попытаемся вкратце пересказать содержание книги «Сефер Йецира». «Эта книга, — говорит Иегуда Галеви, — учит нас бытию Единого Бога, показывая нам, что среди всего разнообразия и множественности существуют гармония и единство, которые могут происходить лишь от Единого Координатора». «Сефер Йецира» повествует о возникновении вселенной, сотворенной и поддерживаемой Единым, — вселенной, где все произошло от Единого посредством эманации.

В отличие от Библии, «Сефер Йецира» утверждает, что Бог создал мир не из ничего, а из Самого Себя. Бог — материя и форма вселенной. Все сущее находится в Нем; Он — основание всех вещей, и на каждой вещи запечатлены символы Его разума. Бог и вселенная — единое целое, пребывающее в идеальной гармонии. Связующим звеном между Творцом и творением служат двадцать две буквы древнееврейского алфавита и десять чисел от 1 до 10 (обозначаемые первыми десятью буквами). Эти две группы знаков в совокупности именуют «тридцатью двумя чудесными путями мудрости», на которых Бог основал Свое имя. Они отождествляются с проявленной в материальном мире мыслью и превосходят все тела и вещества. В буквах еврейского алфавита заключено дыхание Бога. Они в равной мере сопричастны человеку и Богу.

Тридцать два пути существуют в трех формах: сефар (числа, с помощью которых выражаются пропорции, веса, движение и гармония), сипур (слово и голос Бога живого, на которые намекают слова: «…да будет свет! И стал свет») и сефер (письмена). Письмена Бога суть творение, слово Бога — Его письмена, а мысль Его — Его слово. Таким образом, мысль, слово и письмена в Боге едины, а в человеке тройственны. Десять чисел — это сущность формы всех вещей; число 10 — основа мироздания. Благодаря этим числам бытие мира и божественное деяние оказываются умопостигаемыми. Числа эти носят название «сефирот» (мн. ч. от «сефира»).

Имена сефирот следующие: Кетер (Венец), идеальное первоначало всех творений, заключающее в себе все сущее; Хокма (Мудрость) — первоначало всей жизни; Бина (Разум) — первоначало всех существ, наделенных разумов; Хесед (Милосердие) — прототип всякой милости; Гебура (Сила) — принцип распределения наград и наказаний; Тиферет (Красота) — принцип, в котором сочетается все прекрасное и совершенное; Нецах (Торжество) — принцип всего постоянного и неизменного; Ход (Слава) — первоначало всего, что относится к славе высших созданий; Йесод (Основание) — первоначало всего, что нисходит свыше к низшим созданиям; Малькут (Царство) — связующее звено между высшим и низшим, посредством которого высшие силы нисходят к низшим творениям, а низшие творения приспосабливаются к высшим мирам. В трактате Пауля Риция «Porta Lucis» (Аугсбург, 1516) четвертой сефирой названа не Хесед, а Гедула (Великолепие). А в «Cabala Haebraeorum» Кирхера (Рим, 1562) вместо Гебуры фигурирует Пахад (Страх).

Сефирот — это эманации божества, проявления бесконечного. «Нет им конца ни в будущем, ни в прошлом, ни в настоящем, ни в добре или зле». Чем выше расположена сефира, тем ближе она Богу. Кетер, первая эманация, — это дух Буга, а Хокма — Его дыхание, исходящее от духа. В сефире Хокма запечатлены двадцать две буквы алфавита. Третья сефира — это воды, истекающие из дыхания; четвертая — огонь, рожденный из вод. Остальные шесть сефирот олицетворяют четыре стороны света, высоту и глубину. Элементы, из которых состоит мир, последовательно возникали друг из друга, и чем дальше они отходили от Всевышнего, тем грубее становились. Воздух — высший и тончайший элемент; Земля (сгущенная Вода) — наименее благородный. Итак, все в мире произошло от Бога путем эманации, которая символически изображается как лучи света или языки пламени. Слово Бога тождественно Его духу. Это порождающее начало, субстанция вселенной, абсолютная форма. Святой Дух Бога, Его голос и Его слово едины. Бог суть Слово, ставшее Миром. Поэтому все вещество едино по своей сути и подчиняется единому закону.

Буквы древнееврейского алфавита причастны и к умопостигаемому, и к физическому миру, след их запечатлен на всем сущем. Это знаки, с помощью которых мы распознаем действие высшего разума во вселенной. Посредством букв Святой Дух являет себя в природе. Посредством букв — смешивая и комбинируя их во всевозможные сочетания — Бог создал душу всякой формы. На буквах утвердил Он Свое невыразимое и величайшее Имя.

Слово и письмена позволяют человеку проникать в сокровеннейшие тайны Бога и творить чудеса. Впрочем, об этой возможности в «Сефер Йецира» не упоминается; о ней говорят лишь более поздние тексты и предания. Согласно «Сефер Йецира», буквы древнееврейского алфавита в своей совокупности делятся на три типа: три «материнские» буквы — Алеф (А), Мем (М) и Шин (Ш); семь «двойных» букв, каждая из которых обозначает два звука; и двенадцать «простых» букв. Алеф олицетворяет элемент Воздуха, ибо эта буква произносится с легким придыханием. Мем, обозначая «немой» звук (т. е. воспроизводящийся со смыканием губ), символизирует Воду. Наконец, Шин как знак шипящего звука соответствует элементу Огня. Таким образом, каббала знает только три элемента вместо традиционных четырех.

Три, семь и двенадцать — это числа, лежащие в основе мироздания. Они повторяются во всех трех царствах природы: в общей структуре мира, в делении времени и в человеке. Огонь — это субстанция небес, Вода — субстанция земли; Воздух — посредник между ними, владыка и примиритель, дыхание и слово Бога. Огонь соответствует лету, Вода — зиме, а Воздух — весне и осени. В человеке три «материнские» буквы представлены как голова, сердце и живот. Каждая из семи «двойных» букв двойственна по своей сути, и действие ее амбивалентно, т. е. может быть как благим, так и злым. Каббалисту известны семь планет, влияние которых меняется в зависимости от положения на небе (точь-в-точь, как менялся нрав планетных богов у древних халдеев). В царстве времени «двойные» буквы соответствуют семи дням недели, в человеке — семи отверстиям головы (глаза, ноздри, уши и рот). Во вселенной имеются двенадцать знаков Зодиака; во времени — двенадцать месяцев года; человек же обладает двенадцатью способностями: зрением, обонянием, речью, слухом, вкусом, способностью к продолжению рода, осязанием, даром движения, гневливостью, даром смеяться, мышлением и способностью спать.

Подведем итоги. Материальная форма разума, представленная двадцатью двумя буквами алфавита, есть также форма всего сущего, — ибо за пределами человека, времени и вселенной мыслима только бесконечность. Посему три эти царства называют «правдивыми свидетелями истины». Мир букв и слов создавался поэтапно. Единица властвует над тройкой, тройка управляет семеркой, а семерка превосходит число двенадцать; однако все эти числа — часть единой системы, и все они неотделимы друг от друга. Все они суть одно, хотя многие элементы этой единой системы противоречат друг другу. Наконец, превыше человека, превыше вселенной, за пределами времени, букв и чисел-сефирот пребывает Господь, не терпящий никакой двойственности и не поддающийся определению, ибо Он — бесконечность и, в то же время, Он причастен всему сущему. Сам Он неподвластен воплощенному в Нем закону, ибо Он и есть закон. Чем ближе находятся к Нему творения, тем обильнее изливается на них божественный свет. Зло для каббалиста — не самостоятельная сила, а, скорее, недостаток или отсутствие света.

Как в Книге Бытия, мир сотворен Словом Господа; как в Евангелии от Иоанна, это Слово стало плотью. Но для каббалиста Слово — не атрибут Бога, а сам Бог, точнее, одна из ипостасей тройственного Иеговы. Как мы помним, египтяне тоже придавали слову важное значение, полагая, что без слова нет бытия. Изобретение слова они приписывали Тоту, богу мудрости, магии и письма. Но каббалисты наделяют Слово еще большей силой. Слова для них — это принципы и законы, действующие во вселенной. В Слове они распознают вечные и неизменные напечатления божественной мысли, которая едина для всех сфер бытия и за счет которой все сущее можно свести к Единому. В конечном счете, самой возвышенной и абсолютной манифестацией Бога является число 1, олицетворяющее Его мысль и разум.

 

 

Магические искусства

 

Пещера чудес

 

 

Чудесные пловцы! Что за повествованья

Встают из ваших глаз — бездоннее морей!

Явите нам, раскрыв ларцы воспоминаний,

Сокровища, каких не видывал Нерей.

 

Шарль Бодлер, «Плавание»

 

Тайная наука являла собой единое целое, которое невозможно было ни изменить, ни дополнить, ни улучшить. Она появилась на свет в том же виде, в каком сохранилась и по сей день, и ведет к ней только один путь. Доктрина эта не наставляет ученика в деле исследования феноменов, но лишь указывает путь, по которому должно следовать адепту.

На иллюстрации к «Амфитеатру вечной мудрости» Кунрата изображена пещера мудрости, высеченная в скале. Тропа, ведущая в нее, становится все уже и уже по мере того как искатель мудрости приближается к просветлению. Шест лучей озаряют пещеру, дабы утешить путника, бредущего в подземной тьме. На стенах пещеры начертаны указания: «Очистись, будь чист; Единому возноси славословия и подношения, а тем, кто ниже Его, — псалмы», и т. д. Среди этих надписей мы не найдем разгадки тайн природы. Здесь есть только нравственные предписания — основа всякого прогресса. На другой гравюре Кунрата тайная доктрина изображена в облике герметического дракона, обитающего в неприступной крепости. В крепости двадцать одна дверь, и может показаться, что любая из них ведет в святая святых; однако коридоры за двадцатью дверями упираются в тупики. Сбитый с толку искатель оккультной мудрости долго может бродить от одной двери к другой — и так и не добраться до подъемного моста, который сторожит сам Гермес. Но избрав верный путь, адепт сможет подняться в высшие сферы.

Агриппа изображал человека в различных позах заключенным в окружности и треугольники. Поскольку мир строится на тех же пропорциях, что и человек, — поясняет он, — то, совершая гармоничные движения, человек тем самым выражает мировую гармонию. Человек неразрывно связан со всем сущим. Когда его тело движется в соответствии с этими идеальными фигурами, он постигает магический смысл древнейших священных танцев, исполнявшихся во время мистических обрядов. При виде таких движений боги ликуют, а планеты отвечают на них гармоничными отголосками, подобно струнам музыкального инструмента, натянутым в унисон. Этот танец имеет также целительную силу. Если человек заболел, это означает, что он находится в разладе со вселенной. Чтобы вновь обрести гармонию и здоровье, следует подстроить свои движения к движениям звезд.

Кто бы мог поверить, что пение и музыка — это тоже самая настоящая магия! Но стоит обратиться к древнейшим традициям, и мы перестанем этому удивляться. Легендарный Пифагор первым заявил, что планеты, движущиеся по своим орбитам, издают звуки. Мы не можем слышать эту небесную музыку, — утверждают пифагорейцы, — ибо наши уши не настроены на нее, подобно тому как глаза наши не могут взирать на солнце, не ослепнув. В «Сне Сципиона», фрагменте цицероновского трактата «О республике», младший Сципион Африканский видит чудесный сон. Дед ведет его к звездам, которые звучат удивительной симфонией. Старший Сципион говорит:

 

Ты слышишь Гармонию. Она образуется неравными интервалами, рассчитанными по идеальным пропорциям, и воспроизводится движением сфер. Низкие звуки смешаны с высокими, объединены в вечно меняющихся аккордах. Ведь эти гигантские движения не могут совершаться в тишине, и природа желает, чтобы на одном краю отдавались эхом высокие звуки, а на другом появлялись низкие. Поэтому звездоносный мир, вращение которого совершается быстрее, движется со стремительным высоким звуком, тогда как низший круг луны издает звук медленный и глухой… Поэтому сферы… производят семь различных тонов; семеричное число — ядро всего сущего. И люди, умеющие подражать небесной гармонии с помощью лиры, проложили возвратный путь в сие возвышенное царство подобно тем, кто, ведомый своим гением, поднялся до познания божественного.

Музыка — это гармония, а гармония — это тайна вселенной.

 

Музыка способна магическим образом исцелить больного. Это поверье разъясняют Кирхер и Каспар Шотт (1608 — 1666), хотя само оно возникло гораздо раньше. Еще Эскулап предписывал лечить лихорадку песнопениями. Дамон лечил музыкой пьяниц. Пение и игра на флейтах и арфах врачуют не только душу, но и тело. Разве Эмпедокл своей музыкой не отвратил убийцу от его чудовищных злодеяний? Разве божественный Терпандр не усмирил песнями мятежников на Лесбосе? Римлянин Мекорна заболел, когда император Август отнял у него Теренцию. Он три года страдал бессонницей, но в конце концов музыка излечила его от скорби.

Пропорции, лежащие в основе мироздания, соответствуют музыкальным интервалам. Роберт Фладд утверждает, что весь мир, включая и небо Бога, подобен музыкальному инструменту, клавиатура которого состоит из интервалов, разделяющих ангельские сонмы, неподвижные звезды, планеты и элементы. Этот инструмент, струна которого прикреплена к Земле, настраивает сам Бог. Первый регистр простирается от Бога до Солнца, второй — от Солнца до Земли. Мир устроен по законам музыкальной гармонии, и точно такая же мистическая «клавиатура» содержится в человеке — миниатюрном отражении мироздания. Фладд не забывает и об этом. В его прекрасном трактате «О музыке души» содержится рисунок, где изображен человек (микрокосм), настроенный в согласии с мировой гармонией. Тело его от головы до бедер разделено на интервалы, соответствующие музыкальным. В эти гармоничные пропорции вписано не только тело, но и душа и разум. Вверху располагается diapason spiritualis («духовный регистр»), охватывающий область от головы до сердца; внизу — diapasonis corporealis («телесный регистр»). Граница между ними проходит на уровне сердца далеко не случайно: сердце в «малом мире» человека — такой же податель жизни, как солнце — в «большом мире» вселенной, макрокосме. Человек на схеме Фладда изображен на фоне четырех главных точек суточного пути солнца — полудня, полночи, рассвета и заката.

Все эти поэтические образы Фладд почерпнул из концепции Агриппы, гласящей, что музыка играет в природе роль универсального объединяющего начала. «Музыкальная гармония, — пишет Агриппа, — величайший из родителей. Она привлекает небесные влияния и изменяет привязанности, намерения, жесты, понятия, действия и склонности… Она манит диких зверей, гадов и птиц, завлекая их сладостными напевами… Рыбы в Александрийском озере наслаждаются гармоничными звуками; музыка рождала дружбу между дельфинами и людьми. Звуки арфы волнуют гиперборейских лебедей. Мелодичные голоса укрощают индийских слонов. Сами элементы наслаждаются музыкой! Гюлесийский источник, всегда спокойный, при звуках трубы разливается и выходит из берегов. А в Лидии острова, населенные нимфами, услыхав музыку отходят от берега и устремляясь в открытое море, танцуют там, когда же труба смолкает, они плывут обратно к суше и прикрепляются к берегу».

Танец, пение и игра на музыкальных инструментах — это приемы белой магии. Такими же магическими операциями являются письмо и чтение, как мы помним из главы, посвященной каббале. В книге «Зогар» говорится:

 

Все пространство неба, окружающего мир, покрыто фигурами, знаками, при помощи которых возможно постичь тайны и глубочайшие мистерии. Знаки эти образованы созвездиями, кои для мудреца служат предметом созерцания и восхищения…

Находящийся в пути ранним утром пусть внимательно посмотрит на восток. Он увидит там некое подобие букв, движущихся по небу, одни из которых поднимаются, другие опускаются. Эти сверкающие знаки суть буквы, из которых Бог сотворил небеса и землю.

 

Следуя совету древних мудрецов, многие маги внимательно вглядывались в звездное небо. Постель читал в узорах созвездий пророчества и разгадки каббалистических тайн; Агриппа построил тайный небесный алфавит; Жак Гаффарель сопроводил свою книгу «Неслыханные редкости» небесной картой — плодом усердных ночных бдений. «С незапамятных времен, — пишет он, — восточные народы читали по блуждающим звездам пророческие слова. Мы, европейцы, долгое время пренебрегали этим чудесным искусством. Рейхлин первым привлек к нему наше внимание, а за ним последовал Пико делла Мирандола… Талисманы, резные камни и металлические пластины наделены магической силой». Кроме того, как объяснить тот факт, что люди бывают растроганы прекрасными картинами, что они улыбаются и плачут при виде рукотворных созданий живописца или скульптора? Разумеется, только магической симпатией между изображенной сценой и природой! Маги эпохи Гаффареля разделяли бытовавшую среди халдеев и древних египтян веру в то, что художественное творчество — это практическая магия, действующая на основе принципа, который Дж. Фрэзер называл законом симпатии. Вполне возможно, что древнееврейские законодатели тоже разделяли подобные верования и запрещали изображать подобия реальных предметов: ведь такие изображения противоречили догмам религии и являлись по своей сути магическими.

 

Астрология

 

Чтобы постичь удивительный порядок мироздания и вечно меняющееся место человека в структуре мира, следует понять, как измерять и оценивать влияния небесных тел. Нужно исследовать часовой механизм вселенной, чтобы узнать, какая сила вращает его колеса. По стрелкам на циферблате нужно научиться узнавать, когда раздастся бой часов.

Наука о расчете движения небесных тел стара, как сама человеческая цивилизация. Мы уже знаем, что халдеи, египтяне, ассирийцы, греки и персы были искусными астрологами и математиками. Без телескопов, с помощью лишь самых примитивных измерительных инструментов они сумели открыть множество важных астрономических фактов. Вспомним, что первые подзорные трубы появились только в начале XVII века, а телескоп вошел в употребление лишь в 1663 году. На протяжении всей эпохи Ренессанса звездочеты пользовались при наблюдениях только линейкой, по которой отмечали угол зрения. Так же работали Коперник и Тихо Браге.

Но для последующих поколений наблюдение неба без телескопа стало уже немыслимым. Старинных астрологов изображали в окружении фантастических инструментов, среди которых нередко оказывалась и грубо сработанная подзорная труба. Так выглядит, например, «портрет» Нострадамуса, опубликованный в «Инфернальном словаре» Коллена де Планси. Остроконечная шляпа и «магический» плащ, в которые облачен здесь ясновидец, — чистая фантазия, ибо астрологи никогда не одевались вычурно. Они носили простую одежду, как и все ученые. Гийом Постель на своем подлинном портрете ничем не отличается от типичного ученого XVI века; на портрете Уильяма Лилли перед нами предстает классический английский ученый середины XVII столетия; Роберт Фладд в «Истории обоих миров» (1617) приводит гравюру с изображением астролога в консервативном одеянии, в шапке на меху для защиты от холода во время наблюдений под открытым небом. Примечательно, что ни на одном из трех портретах нет подзорной трубы, хотя трактат Фладда был опубликован в 1619 году, уже после того, как Галилей воспользовался этим новоизобретенным инструментом для наблюдений за звездным небом. Вообще, инструментов на портретах почти нет: кроме армиллярных сфер, ничто здесь не напоминает об астрологии. Все оборудование кабинетов сводится к письменному столу, паре очков, компасу, чернильнице и перу. Астрологи ведь были учеными, а не шарлатанами, и астрологическая мудрость требовала, прежде всего, знания языков для изучения древних текстов в оригинале, и хорошего владения математикой.

Звезды либо благосклонны, либо настроены недоброжелательно к состоянию здоровья и делам человека или государства. Нет ничего случайно; весь мир упорядочен и действует выверено и четко. При рождении человека небеса оставляют на его личности отпечаток, предопределяющий его судьбу. Но этим их влияние не исчерпывается: звезды продолжают воздействовать на человека и в течение всей жизни. Правители держали при дворе астрологов, заботясь как о собственном благе, так и о делах государства. Не спросив совета у звезд, они не решались ни начать войну, ни отдать приказ о закладке здания, ни совершить торговую сделку. Чтобы получить такой совет, астролог строил и толковал гороскоп — карту неба с положениями планет на тот момент времени, на который намечалось соответствующее действие. При этом учитывались особые принципы и использовались особые методы.

Планеты и знаки Зодиака присутствуют на небосводе постоянно, но видны не всегда. Одни находятся над горизонтом, другие — под горизонтом. Астролог должен был установить правила, по которым оценивались бы качества видимых небесных тел, определялись бы их сильные и слабые черты. Считалось, что та или иная планета или звезда, находясь в определенных участках неба, оказывает на земные дела сильное воздействие; если же она оказывалась в других областях, влиянием ее можно было пренебречь. Итак, перед астрологами стояла задача определить и систематизировать эти участки.

Планеты считались важнейшими из небесных тел, ибо они движутся по небу самостоятельно, в согласии с собственными законами и против хода неподвижных звезд, которые, в отличие от звезд «блуждающих», странствуют по небосводу коллективно. Протяженность орбит планет неодинакова. Орбита Луны значительно меньше орбиты Сатурна. Луна совершает полный оборот вокруг Земли всего за месяц, тогда как Сатурну для этого требуется целых тридцать лет. У каждой планеты свой путь. Каждую из них астрологи обозначили особым знаком.

Но несмотря на разную длину орбит, все планеты проходят в своем движении одни и те же участки неба — знаки Зодиака, представляющие собой двенадцать секторов равной протяженности. Пояс Зодиака располагается вдоль эклиптики — окружности, которую описывает Солнце в своем видимом годичном движении вокруг Земли. Знаки Зодиака делятся на северные и южные.

Северные знаки Зодиака: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева.

Южные знаки Зодиака: Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы

Каждой планете астрологи поставили в соответствие две «обители» — ночную и дневную. Это знаки Зодиака, которыми данная планета «управляет» и которым она близка по своим качествам. Только Солнцу и Луне как главным светилам дня и ночи принадлежит по одной обители: Солнце управляет знаком Льва, а Луна — знаком Рака. Весь пояс Зодиака был разделен на полусферы Солнца и Луны. Лунными, или ночными, знаками считаются Водолей, Рыбы, Овен, Телец, Близнецы и Рак, а солнечными, или дневными, — Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец и Козерог.

Таково главное подразделение в астрологической классификации небесных тел и участков неба. Оно очень важно, поскольку каждая планета набирает силу, вступая в свою обитель. В ночное время она сильнее всего, если находится в своей ночной обители, днем — в дневной обители. Но это еще не все. Максимально возможной силы всякая планета достигает даже не в своем знаке, а в определенном градусе Зодиаке, который именуется градусом «экзальтации». Солнце, например, согласно традиции, оказывает наибольшее влияние, когда проходит 19-й градус Овна. А слабее всего оно в тот момент, когда находится в полярно противоположной точке Зодиака — в 19-м градусе Весов. Эта точка крайней слабости называется градусом «падения». Почему именно эти градусы стали считаться местами предельного усиления и ослабления Солнца, неизвестно. У других планет тоже есть свои градусы экзальтации и падения.

Третий способ оценки силы планет играл важную роль в древней астрологии. Весь круг Зодиака состоит из 360 градусов, каждый зодиакальный знак — из 30 градусов. Каждый знак Зодиака делится на три части по десять градусов — так называемые деканы. Каждым деканом управляет определенная планета, и эта планета, проходя через данный декан обретает дополнительную силу. Всего в Зодиаке тридцать шесть деканов. С помощью этих трех классификаций — дневных и ночных обителей, экзальтаций и падений, и деканов — астрологи установили систему соответствий между зодиакальными знаками и планетами. Это позволило им судить о качестве влияния планеты, которое определяется благоприятным или неблагоприятным ее положением в Зодиаке. Положение в Зодиаке усиливает или видоизменяет индивидуальные свойства планет, оставшиеся практически теми же, какими считались во времена древних халдеев.

Но кроме этого, перед астрологами встала необходимость определить, из какой именно точки неба они получат вопрос на ответ, интересующий заказчика. Важнейшей точкой в этом отношении считался градус эклиптики (траектории Солнца в видимом годичном движении), восходящий (находящийся на горизонте в точке востока) в момент рождения человека или во время, на которое назначено то или иное действие. Первоначально это была не математически расчисляемая точка, а какая-нибудь яркая звезда, восходившая в интересующий астролога момент времени.

Восходящий градус эклиптики был назван «асцендентом». А восходящий знак Зодиака, в котором находился этот градус, первоначально именовался «гороскопом». Впоследствии это название перенесли на весь ансамбль небесных тел в заданный момент времени. Кроме асцендента, учитывались еще две важные точки: заходящий градус (опускающаяся под горизонт точка эклиптики), называемый «десцендентом», и промежуточная точка между этими двумя крайними положениями — середина дневного пути Солнца, именуемая «Серединой Неба». Начиная от восходящего градуса откладывались двенадцать подразделений зодиакального круга — так называемые «дома» (loci), дающие ответы на двенадцать вопросов. 1-й дом относился к жизни вообще, 2-й — к имуществу, 3-й — к наследству, 4-й — к земле и могилам предков, 5-й — к жене или к городу, а также к детям, братьям и родителям, 6-й — к здоровью и болезням, 7-й — к браку, 8-й — к смерти, 9-й — к богам, религии и путешествиям, 10-й — к месту жительства, государству, почестям, важным поступкам, характеру и т. д., 11-й — к друзьям и благотворительности, а 12-й — к врагам и пленению. Эти двенадцать домов давали ответы на вопросы о соответствующих областях жизни. Они изображались, как правило, на прямоугольной схеме.

Интерпретируют гороскоп с учетом так называемых «аспектов» — угловых расстояний между планетами. На приведенной схеме видно, что Овен расположен строго напротив Весов. Такой аспект называется «оппозицией» и обозначается |. Если соединить линиями знаки Овна, Стрельца и Льва, то получится треугольник. Аспект между любыми двумя из этих знаков называется «тригоном» («трином») или обозначается $. Если соединить линиями знаки Овна, Рака, Весов и Козерога, мы получим квадрат. Аспект между соседними двумя из этих знаков называется «квадратурой» (или просто «квадратом») и обозначается #. Соединив линиями все знаки через один, получим шестиугольник. Аспект между соседними двумя из знаков, образующих такой шестиугольник, именуется «секстилем» и обозначается '. Если одна планета, к примеру, расположена в Овне, а другая — напротив нее в Весах, то они находятся друг к другу в оппозиции, которая считается неблагоприятным аспектом. Если одна планета находится в Овне, а другая — во Льве или Стрельце, то их связывает благоприятный аспект — тригон; секстиль тоже считается гармоничным аспектом. А вот квадратура неблагоприятна, как и оппозиция. Наконец, выделяется еще один аспект — «соединение». Его обозначают значком!. Планеты считаются находящимися в соединении, если они попали в один и тот же градус одного и того же знака. Соединение может быть как благоприятным, так и дисгармоничным аспектом, в зависимости от того, какие планеты в него входят и в каких отношениях друг к другу они находятся по своим индивидуальным свойствам.

Личным «характером» обладают не только планеты: каждый знак Зодиака тоже наделен определенными качествами. Телец — женский, ночной, меланхоличный, животный знак, холодный и сухой. Близнецы — мужской знак, горячий и влажный, дневной, воздушный, двутелесный и т. д. Рак — женский, ночной, флегматичный, холодный и влажный. Лев — дневной, горячий и сухой, животный, холерический, бесплодный и т. д. Учитывая все эти качества и их комбинации, астрологи разработали сложные методы толкования гороскопов. Благотворные и зловредные влияния различных светил и участков неба постоянно взаимодействуют между собой, причем сила их все время меняется. Планеты равнодушны к земным делам и с равным хладнокровием посылают людям добро и зло. И тщетно человек пытается изменить предопределенный ход событий. Зато, если ему повезет, планеты расположатся в благоприятных домах, образовав гармоничные тригоны или секстили. Тогда новорожденному можно посулить самую блестящую карьеру*.

Астрологи наделили звезды человеческими качествами, а звезды лишь возвращают эти дары земли человеку. Как солнце встает на востоке и садится на западе, так и помыслы человека восходят к звездам и нисходят на землю во всеобъемлющем движении, которому нет конца.

 

Гадание по родинкам

 

В книге «Зогар» говорится: «…внизу все совершается так же, как и наверху… на тверди, охватывающей мироздание, видно множество фигур, образованных звездами и планетами. В них заключены разгадки тайных вещей и глубочайших мистерий. Точно так же на коже, окутывающей человека, есть черты и знаки, кои суть звезды нашего тела». Маги, толковавшие это изречение буквально, исследовали кожу в поисках пророческих знаков. Своим покровителем они избрали легендарного древнего грека Мелампа. В своем кратком трактате Меламп толкует скрытый смысл родинок в зависимости от их положения на человеческом теле:

 

Родинка на лбу мужчины предвещает богатство и счастье; на лбу женщины она означает, что эта женщина получит власть, быть может, станет правительницей. Располагаясь близко к брови у мужчины, родинка предсказывает счастливую женитьбу на миловидной и добродетельной женщине; девушкам подобная родинка сулит такую же удачу. Родинки на переносице для обоих полов обозначают сладострастие и тягу к роскоши. Родинки на ноздрях предвещают постоянные путешествия. Родинки на губах у мужчин и женщин выдают обжорство, а на подбородке означают, что человек будет владеть золотом и серебром! Родинки в ухе и на шее — счастливые знамения; они предвещают богатство и славу. Появившись, однако, на затылке, мушка несет с собой дурной знак, — такой человек будет обезглавлен! Родинки на чреслах — несчастливые приметы, указывающие, что человек лжив, а его потомков будут преследовать неудачи. Появившись на плечах, родинки предсказывают, что человек попадет в плен и испытает несчастье; на груди — бедность. Родинки на руках извещают, что у человека будет много детей; под мышками же они приносят удачу, обещая богатого и красивого мужа или жену. Дурными знаками родинки служат на сердце, на грудях и на животе, ибо здесь они указывают на прожорливость. Добрым знаком они являются в верхней части ноги, ибо предвещают здесь богатство; находясь же в нижней части живота, они обозначают невоздержанность, если речь идет о мужчине, но говорят об обратном, если перед нами женщина…

 

Это миниатюрное эссе Меламп заключает сообщением, что существует еще более тонкий способ истолкования родинок, добавляя, что следует обращать внимание на то, в какой половине тела находится родинка — в левой или в правой. Левая сторона в целом имеет зловещее и дурное значение, а правая предвещает богатство и указывает на честность. Более того, согласно Мелампу, между родинками существуют особые соответствия: метки на определенных частях лица имеют свои аналоги на тех или иных частях тела.

Не довольствуясь этими общими указаниями, западные гадатели разработали на основе греческой оккультной теории гораздо более утонченную систему. Джироламо Кардано внес в эту доктрину нее множество уточнений, соотнеся родинки со знаками Зодиака. Родинки на лбу, — утверждает он, — следует интерпретировать в соответствии с их конкретным положением: они могут быть связаны с Овном, Тельцом, Близнецами, Раком, Девой или Львом. Родинки на переносице соответствуют знаку Весов, на скулах — Скорпиону и Стрельцу, на нижней челюсти — Козерогу, между носом и верхней губой — Водолею, на подбородке — Рыбам. Принимая мнение Мелампа о том, что родинка на затылке предвещает обезглавливание, Кардано связывает ее с планетой Сатурн — «Великим Несчастьем», как называли ту вавилоняне. Жан Бело, викарий в Миль-Монтане и профессор наук о небесных телах, расходился с Кардано и Мелампом, связывая Сатурн с левым ухом [124]. Марс, по словам Бело, управляет лбом, Солнце — правым глазом, а Венера — левым. Луна оказывает влияние на нос, Юпитер — на правое ухо, а Меркурий — на подбородок.

Искусство предсказания судьбы и характера по родинкам сохранялось в почти неизменном виде вплоть до конца XVII столетия. А затем Ричард Сондерс опубликовал посвященный этой теме трактат «Физиогномия» в котором «вывел Природу и Значение трех с лишним сотен частностей». Тщательно изучив соответствия между метками на лице и на теле, он изложил в упомянутом трактате результаты своего исследования, к которому прилагалась изображающая эти аналогии гравюра на меди. Кроме того, Сондерс изобразил фигуру женщины с отмеченными на ней родинками числом около ста пятидесяти; эти родинки, разбросанные по всему телу, напоминают карту звездного неба. Каждая из этих меток позволяла истолковать характер и определить судьбу их владельца. Более того, Сондерс снабдил свой трактат изображением человеческого лица, состоящим исключительно из круговых линий; по-видимому, этим он желал сказать, что движения небесных тел по орбитам имеют свое соответствие в человеке. Лицо это покрыто пронумерованными родинками. В тексте Сондерс часто ссылается на них. Например, по поводу родинки номер один, расположенной в правой верхней части лба, он пишет:

 

Мужчина и женщина, имеющие родинку на правой стороне лба под линией Сатурна [участки влияния планет на рисунке Сондерса тоже отмечены], не касающуюся этой линии, как показывает первый знак, будут также иметь родинку на правой стороне груди; такие особы могут надеяться на удачу в строительстве, в посеве зерна, посадке растений и обработке почвы. И если такая родинка будет сверкать медовым или рубиновым цветом, то им будет сопутствовать удача на протяжении всей жизни; если же она будет черной, то для мужчины это будет означать переменчивость судьбы, а если похожа на чечевицу, то он будет преуспевать и станет первым и главным лицом в своей семье. Для женщины это указывает на богатое наследство и дары от покойных. Эта родинка имеет природу Венеры, Меркурия и Марса и получает свое достоинство от [альфы] Лиры, звезды первой величины.

 

Следуя традиции Мелампа, Сондерс предвещает несчастье тем, у кого есть родинка в левой части затылка. На рисунке эта родинка обозначена номером восемь и, согласно Сондерсу, мужчине предвещает тюремное заключение. Если она медового цвета, то человек попадет в тюрьму по пустячным причинам: он не совершит настоящего преступления, его просто оговорят враги или соперники. Если эта родинка красная, он скоро выйдет на свободу, но если черная — окончит свои дни в тюрьме. К женщине судьба более снисходительна, ибо такая родинка предвещает ей всего-навсего какое-то огорчение, а также разлуку с родиной или повторный брак, что не обязательно подразумевает перемены к худшему. Работа Сондерса стала апофеозом искусства гадания по родинкам, которое ныне практически забыто, если не считать, что время от времени появляются открытки с прелестными юными дамами, тела которых покрыты изящными мушками, толкуемыми самым лестным образом.

 

Метопоскопия

 

Теорию родинок потеснила и затмила другая, родственная ей оккультная наука — метопоскопия, занимающаяся определением человеческого характера и судьбы по линиям на лбу. Открытие этого гадательного искусства приписывается тому же Джироламо Кардано, несмотря на то, что до его трактата по метопоскопии в свет выходило множество других работ на эту тему. Метопоскопия сочетает в себе астрологические расчеты с эмпирически накапливаемыми фактами. Астрологи утверждают, что на каждую часть человеческого тела влияют определенные небесные тела; изучать же линии на лбу особенно важно по той причине, что лоб находится ближе к небесам, чем любая другая часть тела. Как только эта идея утвердилась среди оккультистов, возникла необходимость сопоставлять результаты астрологических подсчетов с данными наблюдений за людьми. Кардано проделал трудоемкую и утомительную работу по сравнению сотен человеческих лбов. К своему трактату он приложил около восьмисот гравюр с изображениями голов и небесных отметин на них.

На одной из этих иллюстраций показано распределение планетных влияний по участкам лба, который разделен горизонтальными линиями на семь полос. Последовательность планет соответствует принятой в астрологии. Выше всего расположен Сатурн — самая удаленная от Земли планета; далее следуют Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий и Луна. Установив таким образом «сферы влияния» планет, практикующий метопоскоп, осмотрев своего клиента, должен будет разметить лоб последнего, нанеся на него семь параллельных линий на равных расстояниях друг от друга. Так он установит зоны планетного воздействия, ширина которых будет зависеть от общей высоты лба. Морщина, попавшая в зону Юпитера, наделяется теми же характеристиками, что и эта планета, обозначая великодушие, благородство, гордость и т. д. Если линия на лбу пересекает границу планетных зон, это соответствует астрологическому соединению данных планет, характеристики которых в данном случае объединяются и усиливают друг друга. Метопоскопия — это не что иное как астрология микрокосма. Существование такой науки признавали издавна, но систематические исследования в этой области начались относительно поздно.

Рассмотрим несколько примеров, разобранных Кардано. Мужчина, в верхней части лба которого находятся три параллельные линии, имеет, по словам Кардано, «миролюбивый и кроткий нрав. У него будет свое имение, которым он будет управлять с переменным успехом. Благополучие его будет непостоянным. Более того, ему грозит опасность ранения в голову». «Когда такие же три линии расположены в нижней части лба, — утверждает Кардано, — они изобличают в мужчине вспыльчивый характер. Он станет убийцей». Если три линии отстоят друг от друга дальше, они указывают на склонность к карьере священника, на удачливость, ум и благочестие. Короткий диагональный штрих над левой бровью предвещает насильственную смерть. А прямая черта с крючком на одном конце означает болезненность, немощь и прочие физические недостатки. Линия с легким наклоном сулит победу над врагами и удачу на войне; женщине такой знак обещает блаженство и счастье, а также превосходство над мужем. Встречаются и гораздо более замысловатые отметины, указывающие на не столь заурядную судьбу. Например, есть знак, предвещающий смерть от огня, от колдовства или злых чар. Другие знаки предсказывают насильственную смерть от раны в голову и смерть от руки близкого родственника.

В 1648 году трактат по метопоскопии опубликовал Филипп Финелла. Это двухтомное издание с грубоватыми гравюрами стало библиографической редкостью; полностью не сохранилось ни одного экземпляра. На одной из гравюр изображено кроткое лицо мужчины, которому, согласно Финелле, предстоит смерть от воды. Волнистые линии на его лбу напоминают морские волны, и метопоскоп сделал свое зловещее предсказание именно на основе этого сходства, а не путем астрологических выкладок.

Тот, у кого на лбу одна-единственная линия, обречен на вечные странствия, — утверждает Финелла. Он непостоянен, на него влияют четыре планеты: Солнце, Луна, Венера и Меркурий. Этому человеку не суждено осесть и пустить корни. Женщине такая отметина на лбу предвещает еще худшую судьбу: она будет вялой и ленивой, безнравственной и непостоянной. В образе еще одной женщины автор, похоже, представил свой собственный характер. О ней он отозвался так: «Она будет в большой чести у князей, которые будут искать ее совета. От природы она предрасположена и склонна предсказывать будущее».

Пунктирная линия, пересекающая сверху вниз каждый из лбов, изображенных Финеллой, по-видимому, отмечает границы планетных зон. При этом автор расположил блуждающие звезды в порядке, отличном от традиционного. Кардано, как и положено, отводит Юпитеру второе сверху место, но Финелла почему-то связывает этот участок с Венерой. Такое расхождение тем более загадочно, что Финелла даже не пытается объяснить или оправдать свое нововведение. На одной из гравюр изображен мужчина, на лице которого словно бы написаны сомнения и неуверенность. Однако линии лба его, по мнению Финеллы, предвещают счастье. Он будет знаменитым ученым и положит начало новой авторитетной школе. Кроме того, он добродетелен и достоин доверия. Наконец, Финелла изображает даму с больными зубами, у которой лоб отмечен зловещими знаками. Несмотря на все ее лицемерное благообразие, эта дама — настоящее чудовище. Она похотлива, она готова предать лучших друзей, она творит разнообразные постыдные дела.

От гравюр Финеллы, выполненных в духе голландского барокко, обратимся к портретам, иллюстрирующим трактат синьора Спонтини. Лица этих людей отличает та же бесстрастность, какую мы встречаем на картинках со старых французских игральных карт. Свою брошюру Чиро Спонтини опубликовал в Венеции в 1637 году. При виде первой же иллюстрации, где изображена последовательность планетных зон на лбу, в душу читателя закрадывается подозрение: а можно ли вообще называть метопоскопию наукой?! Порядок планет у Спонтини отличается и от традиционного, которым воспользовался Кардано, и от слегка измененного, который предпочел Финелла. Более того, Спонтини полагает, что планетные зоны спускаются до самой середины носа. И самый нижний участок отведен не Луне, как предписывала традиция, а Венере; тогда как ярчайшее ночное светило нашло себе пристанище на висках. Объяснить, почему Спонтини изменил порядок планет столь произвольно, можно лишь стремление к оригинальности, которое в данном случае оказывается скорее пороком, чем достоинством.

На одной из гравюр изображен человек, обреченный умереть от излишеств несмотря на то, что выражение лица его свидетельствует о вполне серьезном и твердом характере. На другой иллюстрации знаки, указывающие на недостаток ума и короткую жизнь, курьезнейшим образом изображены на лбу старика. Если бы линии на его лбу не пересекались, — говорит Спонтини, — они, напротив, сулили бы всевозможные блага: храбрость, мудрость, даруемую Юпитером, умеренность и воздержанность, ниспосылаемые Солнцем, точность и проворство Марса, хорошую память и воображение, идущие от Меркурия, и венерианскую веселость.

Горизонтальные линии, пересеченные одной вертикальной, предсказывают изменчивую судьбу и жизнь, полную опасностей, препятствий и треволнений. Впрочем, смелость и дерзость, написанные на лице обладателя этих знаков, позволяют предположить, что все подобные помехи ему нипочем: он с честью выйдет из любых испытаний.

На следующей иллюстрации представлен молодой человек, которому на роду написано стать бездельником и буяном. Ему недостает веры и энергии; он будет постоянно ошибаться. Однако пусть скажет «спасибо» за то, что линии у него на лбу не пересекаются и не имеют наклона: ведь тогда на него обрушились бы куда более ужасные несчастья. Он обладал бы задатками убийцы, ему грозили бы изгнание из родных краев, и, весьма вероятно, — полагает Спонтини, — насильственная смерть.

Напоследок упомянем о добрых знаках, выделяемых Спонтини, дабы, расставаясь с этим метопоскопом, сохранить о нем более приятное впечатление. Круглолицый юноша с одной из гравюр находится под благотворным воздействием Венеры и Меркурия. Это означает, что он изобретателен и может стать знаменитым поэтом или великим музыкантом. Он будет чаровать всех, с кем его сведет судьба. Любимец прекрасных дам и удачливый игрок, он познает все радости жизни. И пусть возблагодарит Бога за то, что линии на его лбу не наклоняются: это означало бы порочность, дилетантизм и глупость.

 

Физиогномия

 

Менее четким по методике, но более артистичным в практическом приложении было искусство физиогномии, позволявшее судить о характере человека по чертам и выражению его лица. Развитию физиогномии способствовали, прежде всего, Иоганн из Индагине (Йегер из Нюрнберга), Бартоломео Кокль (он же делла Рокка, 1467 — 1504) из Болоньи и француз Мишель Леско. Кокль, который также был прославленным метопоскопом, опубликовал в 1523 году учебник по физиогномии, к которому прилагался список знаменитых людей с указанием грозящих им бед и опасностей. Этим поступком Кокль, в первую очередь, навлек опасность на себя самого. Итальянский историк Павел Иовий (1483 — 1522), впрочем, признает, что многие предсказания Кокля сбылись. О Леско, чья «Физиогномия» была издана в Париже в 1540 году, почти ничего не известно. Книга Иоганна из Индагине, посвященная различным гадательным искусствам, вышла в свет в Страсбурге в 1531 году. Прямо на титульном листе ее мы находим отличный предмет для физиогномического исследования: портрет автора кисти Ханса Бальдунга. Наряженный в парчу и докторский берет, гордый Иоганн, преисполненный чувства собственной значимости, пренебрежительно взирает на нас из богато украшенного ренессансного окна.

Прочие гравюры из книги Индагине, выполненные в примитивно-грубоватом, лапидарном стиле, дышат жизнью и кипят эмоциями. На одной изображены двое бесчестных наглецов. Это шарлатаны, лгуны и распутники, о чем свидетельствуют толстые губы и привычка держать рот открытым. Зубы правильной формы говорят о честности и правдивости. Если зубы остры и растут тесно друг к другу, это указывает на здоровое телосложение и предвещает долгую жизнь. Если же они выдаются вперед, то изобличают дерзкого и напыщенного болтуна, а также предполагают неустойчивость характера. По поводу носов Индагине делает целый ряд любопытных наблюдений. Люди с крючковатыми носами — холерики; они смелы и властны. Если при этом у них заостренный подбородок, это означает, что им грозит какое-то физическое увечье. Такие же свойства имеет вздернутый нос. Если нос явственно крючковатый, человек склонен часто насмехаться над другими. Они, подобно носорогу из притчи, смеются над чужим уродством. В Древней Персии крупный нос был признаком красоты: Ксеркс по этой причине считался восхитительным красавцем. Люди с крупными носами, как правило, великодушны и смелы; в дружбе они верны и надежны.

Важнейшим показателем в физиогномии являются волосы. Косматые люди — холерики: волосы у них становятся грубыми и сухими по причине «горячего» темперамента. Обладатели же мягких, шелковистых и гладких волос имеют миролюбивый, робкий и кроткий нрав. Рассуждения о глазах Индагине начинает с 22-го стиха 6-й главы Евангелия от Матфея: «…если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло». Здоровые глаза должны быть широко раскрытыми, чистыми, сверкающими и круглыми. Такая форма глаз свидетельствует о цельности натуры и крепком здоровье. Напротив, запавшие маленькие глаза — признак завистливости, злобы, гневливости и подозрительности.

Оба образца ушей, приведенные у Индагине, неблагоприятны и свидетельствуют о дурных наклонностях. Большие уши Индагине называет «ослиными», из чего естественным образом вытекает их физиогномическое толкование как признаков невежества и глупости. Маленькие же уши — «обезьяньи»; они указывают на непостоянство и частые заблуждения.

«Компендиум физиогномии и хиромантии» Бартоломео Кокля (Страсбург, 1533) проиллюстрирован мастерски выполненными гравюрами. Имя художника осталось неизвестным, но источником вдохновения для него, очевидно, стала «пламенеющая» готика Страсбургского собора. Вслед за Индагине, Кокль изображает пару обладателей двух контрастных темпераментов, показателем которых служат волосы. Но если даже Кокль и заимствовал эти портреты из книги Индагине, то два новых типа волосатости стали его собственным изобретением. Мужчина, чьи виски густо покрыты волосами, простодушен, тщеславен, легковерен и упрям, отличается посредственным умом и несколько грубоват в манерах и речи. А бородатые мужчины жестоки и мстительны, имеют плохую память, неудачливы и алчны.

Человек с высоким и круглым лбом отличается свободомыслием, весел и умен. При этом он сговорчив и искусен во многих ремеслах. Его антипод — обладатель низкого лба, прикрытого волосами, — сварлив и скорее простодушен, нежели утончен. Если лоб очень низок, то человек прост в манерах, гневлив, жесток и жаден, но при этом ценит красоту, особенно — в архитектурных сооружениях. Люди, у которых округлый шишковатый лоб и редкие волосы, умны и предприимчивы, сохраняют великодушие и благородство даже во времена невзгод. Они ценят красоту и мирские удовольствия, любят почести и охотно принимают на себя ответственность. О характере человека могут свидетельствовать и ресницы. Мужчина с отогнутыми вверх ресницами тщеславен, надменен и т. д.; если же ресницы загибаются книзу, то он злобен, подвержен заблуждениям, нечестен, ленив и скрытен.

О глазах Кокль судит иначе, чем Индагине: большие круглые глаза, по его мнению, выдают в мужчине непостоянство и леность. Временами такой человек смел, а порою кроток; часто он говорит правду, но неожиданно может и солгать; короче говоря, он таков, каковы все люди, независимо от того, большие у них глаза или маленькие. Обладателя маленьких и глубоко посаженных глаз Кокль считает нехорошим человеком — подозрительным, злобным, вспыльчивым, лживым, похотливым, тщеславным и т. д. Впрочем, есть и другой тип маленьких глаз, означающий совсем иные черты характера. Маленькие круглые глаза указывают на робость, слабость и медлительность, а также легковерность. Раскосые глаза — признак мудрости, но также бесчестности и злобы.

Большой нос, по мнению Кокля, — хороший признак, и неважно, крючковат он при этом или прям. Человек с крупным носом миролюбив, но не застенчив, и, вдобавок, весьма умен. Временами он бывает вспыльчив, но быстро сменяет гнев на милость и долгое время остается великодушным и добрым. Люди со вздернутыми и приплюснутыми носами не слишком умны; они погрязли во лжи, суете и роскоши. При этом они непостоянны и, хотя сами освоили искусство лжи, легко верят лживым речам.

На одной из гравюр в книге Кокля изображена молодая пара с идеальной внешностью. Эти юноша и девушка совершенно здоровы как физически, так и душевно. Юноша одарен многочисленными талантами. Он ценит простые радости жизни и любит здоровую пищу, которую принимает только в отведенные для этого часы. У него отличное пищеварение и нормальная температура крови. Скромная юная дама на той же гравюре ни в чем ему не уступает.

 

Хиромантия

 

«Природа сделала человеческую руку главным органом и инструментом тела»

Аристотель

 

Почему высшие силы оставляют судьбоносные знаки именно на руке человека? Маг отвечает на этот вопрос так: поскольку мир иерархичен, то и миниатюрное подобие его — человек — организовано по тем же принципам. В человеке как иерархической системе рука выполняет уникальную функцию: это посредник между верхом и низом, между интеллектуальным микрокосмом, заключенным в голове, и микрокосмом материальным, помещенным в теле. Если мозг сопоставим с неподвижным перводвигателем, — говорят маги, — то руку можно назвать активной силой, посредством которой проявляется этот перводвигатель. По этой причине рука занимает второе место в иерархии микрокосма и, после головы, является наиболее достойным предметом для изучения. В XVIII веке, когда многие магические традиции были утрачены, чересчур усердные хироманты подчас пытались исследовать не только ладони, но и подошвы. Какое нелепое заблуждение! Подошвы ведь находятся дальше всего от планет. Обращенные к земле, они получают меньше всего света. Согласно Фладду, они обитают в ночи микрокосма, не настроенной на музыку сфер.

Изучая отпечатки небесных тел на ладонях, хиромантия позволяет установить истину относительно двух предметов: характера и судьбы. В этом она ничем не отличается от других методов гадания. Она сочетает в себе дедукцию с пророчеством, рациональное с иррациональным. «Читая» ладонь клиента, хиромант прибегает одновременно и к рассудку, и к провидческому дару. Линии ладони, значение которых определено традицией, служат для мага лишь отправной точкой в игре воображения. А воображение, как часто говаривали Агриппа, Парацельс и другие великие маги, — это великая сила, способная творить чудеса. Хироманты искали в Библии изречения, которые могли бы подтвердить легитимность их искусства: в прошлом полагали, что магия санкционирована религией (точно так же, как в наши дни оккультисты торопятся соотнести свою эзотерическую мудрость с настоящей наукой). И действительно, в книге Иова (37:7) мы читаем: «Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его». А в Книге Притчей Соломоновых (3:16) сказано: «Долгоденствие — в правой руке ея, а в левой у нея — богатство и слава».

В наши задачи не входит подробное изложение метода гадания по руке. Этой теме посвящено множество специальных изданий. Здесь мы остановимся лишь на нескольких самых эффектных эпизодах из истории хиромантии, точнее — из истории XVI–XVII веков, когда это оккультное искусство достигло вершины своей популярности. Полезно, однако, будет сравнить старинные методы хиромантии с современной пальмистрией. В наши дни гораздо большее значение придается пальцам. Они подтверждают показания ладони и добавляют множество ценных деталей к более общей информации, которую определяют по ладони. Верхняя фаланга большого пальца соотносится с волей, нижняя — с логическим умом. Трем фалангам указательного пальца соответствуют религиозность, честолюбие и чувственность. Средний палец дает представление о степени благоразумия человека, о его склонности к экспериментам и об умении сосредоточиться. Безымянный палец говорит о художественных талантах, критическом чутье и успехе в жизни. Наконец, мизинец в целом позволяет понять, насколько человек общителен; его фаланги описывают умение учиться, развитость абстрактного мышления и проницательность. Все верхние фаланги дают информацию о высшем интеллекте человека; средние — о рассудочном уме; нижние — об инстинктах.

Самые важные из линий на ладони — линия жизни, линия судьбы, линия сердца, линия головы и линия интуиции. Короткая линия, спускающаяся от основания безымянного пальца, определяет художественные таланты; несколько параллельных линий на запястье дают дополнительную информацию о продолжительности жизни. Кроме линий на ладони, в пальмистрии учитываются так называемые «холмы». Выпуклость у основания большого пальца, именуемая холмом Венеры, дает сведения о любовной жизни человека; холм Юпитера (под указательным пальцем) — о честолюбивых планах; холм Сатурна (под средним пальцем) — о том, насколько человек независим; холм Аполлона (под безымянным пальцем) — об успехах на поприще искусств. Холм Меркурия, расположенный под мизинцем, сообщает о том, насколько человек способен к торговле и коммерции. У ребра ладони, напротив большого пальца, находятся холмы Марса (твердость, решительность и умение сопротивляться) и Луны (воображение и склонность к меланхолии). Рядом с этими двумя холмами проходят линии путешествий, а над ними, по холму Меркурия, — линии брака. Метки, указывающие число детей, которые родятся у человека, находятся вовсе не на холме Венеры: хироманты поместили их в область, характеризующую, насколько человек проницателен (т. е. на нижнюю фалангу мизинца).

На вопрос о том, какую руку следует изучать — левую, правую или обе, — определенного ответа не дается. По традиции, знаки на левой ладони сохраняются лучше, поскольку левой рукой человек работает не так много, как правой. Но многие утверждают, что на левой ладони запечатлена лишь «исходная» судьба, которой звезды наделяют человека при рождении, тогда как правая ладонь несет следы перемен, которые вносит человек в свою судьбу ежедневным трудом и волей. Принять эту точку зрения непросто. Ведь если человек обладает свободой воли, то зачем вообще изучать его левую руку? Если он способен изменять свою судьбу, то «исходные» знаки, оставленные звездами, просто не содержат сколь-либо ценной информации. С другой стороны, если звезды всемогущи, то нет смысла изучать правую руку, ибо волей, трудами и разумом не преодолеть того, что предрешил гороскоп. Хиромант не в силах положить конец вечной борьбе между сторонниками предопределения и поборниками свободы воли. Впрочем, в свою защиту он может сказать, что на левой ладони отражены естественные склонности человека, а на правой показано, как он воспользовался этими дарами природы. Так можно установить, живет ли человек в согласии со своими наклонностями и соответствуют ли его действия тем дарам и талантам, которыми он наделен при рождении. Приняв эту точку зрения, мы можем сказать, что звезды влияют на нашу судьбу, но не неотвратимо.

Свои суждения хиромант выносит на основе таких показателей, как длина, глубина, окраска и непрерывность линий. Кроме того, он обращает внимание на то, не удваивается ли какая-либо из линий, как на гравюре Индагине. Индагине считает главными линиями linea mensalis (линию разума), тождественную линии сердца современных хиромантов, linea medii (среднюю линию), linea vitae (линию жизни), которую он также называет линией сердца и linea hepatis (линию печени), которая, согласно некоторым специалистам, показывает состояние здоровья внутренних органов. Четыре холма под основаниями пальцев Индагине описывает в целом так же, как и современная пальмистрия.

Доминиканец Трикассо де Черазари (ум. 1550) в своем трактате по хиромантии располагает главные линии ладони примерно таким же образом. «Четыре желоба, — пишет он, — управляют и повелевают всем искусством пальмистрии, и от них зависят все прочие. Линию жизни следует разделить на три части — молодость, зрелость и старость. По ее длине можно узнать, сколько проживет ее владелец. Если линия сердца коротка и не имеет ответвлений, она указывает на смертельную опасность по причине небрежности. Если линия головы обрывается под средним пальцем, это означает, что человек нанесет сам себе опасную рану. Если линия печени сильно удалена от линии жизни, она указывает на суетную или безрассудную жизнь…»

Ни Индагине, ни Трикассо не учитывают линию Сатурна (линию судьбы), принадлежащую к числу главных знаков на ладони. Однако linea Saturni вовсе не является позднейшим изобретением, как явствует из прекрасной гравюры Бартоломео Кокля. На хиромантической руке Агриппы [170] показаны положения планет; единственное отличие от современной пальмистрии — в том, что Марс помещен в центр ладони.

В XVII веке число главных линий в хиромантии возросло. Парижанин Ронфиль добавил к старым схемам линию Сатурна, которую произвольно именует «линией печени», и линию Аполлона — показатель художественных талантов. Впрочем, даже в 1676 году английский издатель книги Индагине все еще держится за старинную систему четырех линий. Дабы подчеркнуть свою консервативную ориентацию, издатель распорядился набрать всю книгу старомодным готическим шрифтом. Здесь утверждается, что линию жизни правильно толковал уже Плиний. Длина ее отмечает продолжительность жизни. «Средняя линия» (E) указывает на болезни и здоровье, «линия стола» (A) повествует о физическом телосложении и силе, о темпераменте и уме. «Линия запястья» (C, D), будучи хорошо окрашенной, обещает богатство и счастье. Но если она заходит на холм Луны, то предвещает предательство со стороны женщины и множество бурных событий в жизни. Особое внимание в этом маленьком трактате уделяется форме большого пальца. «Если над первым суставом большого пальца окажется гребень, охватывающий его, словно кольцом, и разделяющий палец надвое, то многие, строго судя, скажут, что человек этот будет повешен. Каковое суждения я и доказал на одном человеке. Но поскольку видел я многих повешенных, не имевших такой метки, не настаиваю на этом указании за его неопределенностью».

Чрезвычайно интересная гравюра содержится в трактате по хиромантии Жана Бело. В одном чертеже здесь совмещено множество линий и участков руки. Более того, Бело привнес оригинальное новшество, соотнеся фаланги четырех пальцев со знаками Зодиака. На указательном пальце разместились Овен, Телец и Близнецы, на среднем — Козерог, Водолей и Рыбы, и т. д. На большом пальце помещается метка, обозначающая утрату девственности; несколько дополнительных линий на холме Венере информируют хироманта о прочих подобных материях, по-видимому, весьма занимавших современников аббата Бело. На одном из участков ладони, в области, отведенной Марсу, видна надпись: «Ранение на дуэли». Из этого явствует, что оккультные науки, как и собственно наука, с готовностью адаптировались к духу эпохи. Ниже, в треугольнике, образованном средней линией, линией Сатурна и линией печени, содержится знак еще большего несчастья: «Смерть на дуэли». Всего несколько миллиметров отделяют эту зловещую примету от счастливой, ибо надпись возле запястья гласит: «Победа при защите чести». Под холмами Солнца и Сатурна помещаются знаки дурных деяний, а рядом с ними, на холме Меркурия, — метки добрых дел, совершаемых при помощи науки. Наконец, между большим пальцем и линией жизни содержатся знаки многоженства, а на равнине Марса, рядом с линией жизни, — приметы успеха в любовных делах, а также убийства и оскорбления.

Гравюра Бело знакомит нас лишь с одним из огромного множества возможных сочетаний, которые могут образовать линии и знаки на руке человека. Сочетания эти столь же многообразны, как и комбинации черт человеческого лица. Но мы все-таки представим еще несколько образцов ладони — хотя бы для того, чтобы читатель вообразил себе все изобилие литературы, посвященной вопросам хиромантии.

В старинном трактате, подписанном «Андреа Корвус из Мирандолы» (еще один псевдоним Кокля), показаны на гравюрах в ренессансном стиле самые разнообразные типы ладони. На одной из них мы видим необычно длинную линию Сатурна, и комментарий к ней гласит: «Увидев эту линию процветания проходящей через всю ладонь до запястья и глубоко прорезанной, знай, что это указывает на процветание и успех в делах. Если же ты обнаружишь обратное, это означает, что перед тобой человек изобретательный, первооткрыватель в науках, но особа неряшливая, жадная и т. д.». Маленький треугольник на запястье предвещает мирную жизнь, спокойствие духа, почести, мощь интеллекта и силу рук. Если линии на запястье расположены близко друг к другу, это указывает на изобретательность, особенно в дурных делах, а также на неудачливость, на неповиновение отцу и неуважение к людям. Если такие линии становятся слабее по мере удаления от ладони, это предвещает умножение богатств и почестей к середине жизни, а затем постепенный упадок.

Стоит заметить, что очень многие комбинации линий считались зловещими знамениями. Удивительно, что старинные хироманты были закоренелыми пессимистами и без малейших угрызений совести внушали своим клиентам такой же пессимизм. И до чего же они непохожи на современных мастеров пальмистрии, которые за хорошую плату готовы предсказать клиенту все блага жизни, добавив лично от себя пару дружеских советов! В старинных книгах мы не найдем ни слова о роковых брюнетах и благосклонных блондинках, ни слова о нежданном письме, которое чудесным образом изменит всю нашу жизнь.

В прошлом пальмистрия считалась полноценной наукой. Изучение ладони было занятием не менее серьезным, чем в наши дни — визит к врачу, и сами хироманты относились к своему ремеслу с большой ответственностью. В предисловии к своей книге Индагине описывает трудоемкую подготовительную процедуру, необходимую для успешного гадания:

 

Я смотрю на руку и тут же бросаю взгляд на все тело, замечая очертания и пропорции последнего, именуемые его физиогномией. Затем я сосредотачиваю мысли на часе рождения, месяце, дне или годе, каковую процедуру я отношу к правилам натуральной астрологии; ничто из этого по отдельности я не считаю достаточным, и полагаю, что не следует выносить опрометчивых и безрассудных суждений. Я собираю все сведения и отбираю из них те, которые считаю полезными. И лишь затем я выношу суждение, полагая, что было бы безумием торопливо толковать о жизни и теле, изучив одну только руку.

 

Вердикт хироманта, вынесенный со столь сильной убежденностью, безусловно обладал суггестивной силой. Иногда он основывался на общем знании людей, на логических умозаключениях и т. п., для чего не требовалось ни астрологических расчетов, ни хиромантических наблюдений. Слова Индагине о том, что он читает по ладони, как физиогномист, весьма показательны: житейский опыт мог в серьезных случаях принести куда б(льшую пользу, нежели праздная фантазия.

Некий грек-хиромант предсказал Алессандро де Медичи, что тот вскоре умрет насильственной смертью. И действительно, Алессандро пал от руки своего кузена Лоренцо. В XIX веке врач Брюйе привел подлинную историю молодого человека, которому некая дама предсказала по руке беду. «Как жаль, — воскликнула она, — что вам осталось жить всего месяц!» Спустя какое-то время юноша отправился на охоту, простудился, слег и умер ровно в срок, предсказанный хироманткой-любительницей. Еще один знаменитый случай сбывшегося хиромантического пророчества — история г-на Райуа, которому цыганка еще в детстве предсказала смерть на эшафоте. Всей своей жизнью Райуа опровергал это пророчество и часто в шутку вспоминал о нем. Однажды он приехал на стройку, чтобы лично проследить за возведением своего нового дома на одном из модных парижских бульваров. Осматривая дом, он ступил из окна на леса*, которые были плохо закреплены и обрушились под ним. Райуа погиб. Кокль прочел по руке Бентиволио, правителя Болоньи, что того ожидает изгнание и смерть в бою. Рассерженный Бентиволио решил убить Кокля. Для этой цели он нанял некоего болонского дворянина, которому тот же Кокль предсказал, что он совершит бесчестное убийство. Дворянин посмеялся над умирающим Коклем, сообщив, что его пророчество сбылось.

Первого хироманта эпохи Ренессанса, Антиоко Тиберто из Чезены, заколол кинжалом правитель Римини Пандольфо Малатеста, которому он предсказал смерть в изгнании и нищете. Тиберто был жизнерадостным и умным человеком; его высоко чтили как ученого даже те интеллектуалы, которые презирали искусство хиромантии.

 

Таро

 

Для гадания на Таро не требуется ни научных наблюдений, ни математических выкладок. Стоящая за ним магическая теория сводится к убеждению в том, что в природе нет ничего случайного: каждое событие предопределено законом. Этому фундаментальному закону подвластны даже мельчайшие происшествия: перетасованные «наудачу» карты образуют не случайный, произвольный расклад, а систему образов, магическими узами связанную с гадателем и клиентом.

Практика Таро основана на пророческом даре, проявляющемся при особых условиях. Оккультисты называют такой дар ясновидением, а ученые — гиперестезией. Несомненно, все мы приходим в состояние повышенной чувствительности чаще, чем может показаться. Кто хотя бы раз в жизни не испытывал это особого ощущения, которое называют предчувствием? Подчас грядущие события предстают перед нашим мысленным взором столь ярко и живо, что мы с абсолютной уверенностью говорим себе: это будет. И это случается! Есть люди, одаренные особым талантом предчувствия, — прирожденные гадатели. Свою повышенную чувствительность они стимулируют самыми разнообразными способами. Вглядываясь в «волшебный» кристалл, они погружают себя в состояние самогипноза; подхлестнуть воображение можно и при помощи любого другого блестящего предмета, если смотреть на него достаточно долго. Некоторые ясновидцы способны сказать, где был найден камень, который приложили им ко лбу. Они могут подробно описать ландшафт, где раньше лежал этот камень, человека, который его подобрал, и так далее.

Главной функцией карт Таро, по-видимому, и является подобная стимуляция ясновидческого дара. Вглядываясь в красочные картины, гадатель погружается в своего рода гипнотический транс — или же, если он не столь одарен, просто сосредотачивается и входит в состояние глубокой концентрации мыслей. Таким образом, ценность Таро заключается в способности этих карт вызывать психическое или ментальное состояние, благоприятное для гадания. Эффектные рисунки (особенно — картины, изображаемые на старших арканах Таро) обладают таинственной притягательностью и пробуждают образы, дремлющие в нашем подсознании. Многие из этих рисунков представляют собой средневековые аллегории: например, четырнадцатый старший аркан — аллегория Умеренности, восьмой — аллегория Силы. Для искусствоведа в них нет ничего загадочного и необычного. Образ десятого аркана — Колесо Фортуны — часто использовался в декоре романского окна-розы. Без труда можно обнаружить и другие подобные аналогии. Большинство изображений на картах Таро принадлежат к системе образов христианской цивилизации.

Однако оккультисты долгое время настаивали, что и старшие, и младшие арканы Таро имеют гораздо более почтенный возраст и восходят ко временам глубокой древности. Толчок этой теории дал французский ученый Кур де Жебелен (1728 — 1784), в восьмом томе своего исследования «Первобытный мир» заявивший: «Если бы стало известно, что до наших дней сохранилось некое сочинение древних египтян, одна из книг, избежавших варварского уничтожения… книга, излагающая их самые беспримесные и интересные учения, то каждый, без сомнения, страстно пожелал бы ознакомиться со столь незаурядным и драгоценным произведением». Такой египетской «книгой», согласно Жебелену, и является Таро. Древняя мудрость, по его словам, сохранилась до наших дней лишь благодаря тому, что в свое время ее благоразумно облекли ее в форму игры. Легкомысленный характер этой маски и спас ценнейшее знание от варваров и невежд.

Во времена Жебелена Египет притягивал к себе внимание многих европейских ученых. Древнеегипетская письменность еще не была расшифрована, наследие древних египтян оставалось почти неизученным. Египет был страной загадок. Сведения о нем можно было почерпнуть лишь из трудов античных авторов — Плутарха, Геродота, Ямвлиха. Недостаток достоверных знаний побуждал строить гипотезы, и Жебелен, пойдя на поводу у своего воображения, убедил себя сам, что карты Таро — не что иное как не переплетенные листы легендарной Книги Тота.

Тот-Гермес, мифический автор древнейших герметических книг, которого алхимики величали своим Верховным Магистром, и был, по мнению Жебелена, изобретателем карт Таро. Ведь именно Тот, согласно мифу, изобрел магию, языки, письменность и счет, а также написал портреты всех богов. Мистический альбом, в котором якобы были собраны эти портреты, носил название «А-Рош»: «а» — «учение», «рош» — «начало». Именно из «А-Рош» были заимствованы образы Таро, а само слово Таро, по уверению Жебелена, происходит от «Тар» («путь») и «Ро», или «рог» («царский»). Таким образом, «Таро» означает «Царский путь».

Жебелен построил замок на песке, но своими гипотезами он стимулировал интерес к Древнем Египту, и спустя всего одиннадцать лет после выхода в свет «Первобытного мира» было совершено открытие, пролившее свет на древние тайны. В 1799 году в городе Розетта на Ниле был найден осколок базальта с двумя надписями, одна из которых была сделана на греческом языке, а вторая состояла из иероглифов. Сопоставив эти два текста — вне сомнения, идентичные, — ученые наконец сумели сделать первый шаг к разгадке древнеегипетской иероглифики, которая многие века была окутана непроницаемым покровом тайны.

Под влиянием Жебелена большинство оккультных авторов стали заявлять, что Таро происходит из Древнего Египта. Парикмахер Альет (Alliette) (ок. 1750 — 1810) опубликовал под псевдонимом Эттейла (Etteilla) серию эссе о знаменитой игре. Он взялся реконструировать «первоначальную» форму рисунков на картах Таро, якобы искаженную гравером Жебелена. Руководствуясь скорее эстетическими, нежели научными соображениями, Альет разукрасил персонажей Таро в соответствии со вкусами своей эпохи, а также наделил их новыми, нетрадиционными атрибутами и внес в изображения астрологические и каббалистические элементы. Любопытно, с какой доверчивостью и убежденностью многие оккультисты повторяли друг за другом, что изначальная тайная мудрость дошла до них в нетронутом виде от древнейших времен, и всеми силами старались «сохранить традицию», которую сами же с готовностью искажали и губили. Они, должно быть, позабыли, что унаследовали эти дурные привычки от многих поколений своих предшественников, а потому никакое древнее учение просто не могло сохраниться до наших дней в своей первоначальной форме. Если какая-то эзотерическая мудрость и выжила в ходе тысячелетий, то за это время ее успели преобразить до полной неузнаваемости. Сам ее создатель не признал бы в ней родное дитя. Но Альет, этот тщеславный цирюльник, решил, что Таро следует исправить и очистить, вернув ему «былое великолепие». С этой целью он изменил порядок карт в колоде, некоторые из них отбросив и добавив новые, которые объявил древнейшими изображениями, утраченными в ходе столетий. Одним словом, он окончательно все запутал.

В XIX веке от реформы Альета отказались и вернулись к старой колоде. Но ни один оккультист не в силах был удержаться от соблазна добавить две-три новые детали к рисункам Таро. Освальд Уэрт, ученик знаменитого мага Станисласа де Гуайты (1860 — 1897), подобно Жебелену, представил персонажей Таро в зеркальном отражении, полагая, что тем самым исправляет ошибку ранних граверов. Вдобавок, основываясь на собственных представлениях о том, как должны выглядеть карты Таро, Уэрт добавил к традиционным изображениям множество новых деталей. В пышном стиле своей эпохи он предпочел изобразить Умеренность на золотом фоне, да еще и поместить цветочек туда, где на раннем изображении была только травка. Два кувшина, которые на ранней карте были одинаковыми, Уэрт рисует отлитыми из разных металлов: один оказывается золотым, другой — серебряным. Первоначальная цветовая гамма — яркие и ясные тона — становится в новой колоде слащаво-пастельной, сочетая в себе оранжево-розовый, бледный коричневато-желтый, мшисто-зеленый и бледно-голубой. Эту модифицированную колоду признавали по меньшей мере два мага XIX столетия — Гуайта и Папюс. Оба опубликовали ее в качестве иллюстраций к своим книгам. Карты Уэрта пронумерованы не традиционными римскими, а арабскими цифрами. К ним добавлены буквы древнееврейского алфавита, числовые эквиваленты которых соответствуют номерам карт.

Жерар Анкос (1865 — 1917), писавший под псевдонимом «Папюс», счел нужным предпослать своей книге о Таро вступление, посвященное оригинальной интерпретации каббалы. Станислас де Гуайта выстроил свой объемистый оккультный трактат «Змий Бытия» в соответствии с каббалистическими числами и образами Таро. Четырнадцатая глава этого трактата посвящена Умеренности. Она украшена изображением четырнадцатого аркана Таро — Умеренность, стиль которого явственно выдает руку секретаря Гуайты — Освальда Уэрта. Альфонс Луи Констан, он же Элифас Леви (1816 — 1875), тоже признал каббалистическую трактовку Таро. Главы своего труда по церемониальной магии он пронумеровал арабскими цифрами и буквами древнееврейского алфавита.

Еще причудливее карты Таро стали в двадцатом столетии. Миссис Джон Кинг ван Ренсселар в 1911 году опубликовала книгу «Пророческие, образовательные и игральные карты», посвященную, главным образом, «Царскому Пути». Она отождествляет египетского Тота с греческим Гермесом и вавилонским Набу и заявляет, что карты Таро посвящены всем троим, объединенным в синкретическое божеством. Гадание на Таро, по словам миссис ван Ренсселар, восходит к древней практике предсказания будущего с помощью гадальных жезлов, табличек или стрел, бытовавшей и в Египте, и в Греции, и в Вавилонии. В залах древнеегипетских храмов на всех четырех стенах были якобы изображены персонажи, ныне используемые в колоде Таро. Жрец-гадатель бросал особые жезлы на алтарь. «Падая, эти жезлы обращались к картинам на стенах, а так как эти картины символизировали почти все возможные события жизни, то жрецы без труда истолковывали веления богов, доказывая тем самым, что Тот был богом речи…» Четыре фигуры младших арканов — Король, Королева, Рыцарь и Паж — соотносятся, по мнению исследовательницы, с четырьмя символами на гадальных жезлах. Символы эти обозначают отца, мать, ребенка (или детей) и слуг — т. е. людей, относительно которых гадающий желал получить наставление оракула. В заключение миссис ван Ренсселар утверждает, что в эпоху упадка культуры и гонений жрецы покинули храмы, но тайно унесли с собой картины со стен храмов в образе колоды Таро, при помощи которой по-прежнему давали советы верующим. Из Египта эти жрецы перебрались в Италию по знаменитому торговому пути, соединявшем Александрию с Байе (близ Неаполя).

Исследователи Таро стремились любой ценой, пусть даже погрешив против истины, связать эти карты с гадательными искусствами древности. Это стремление они оправдывали для себя убежденностью в том, что благородная родословная придаст колоде Таро больший авторитет. Но нам подобные заботы чужды: ведь карты Таро и без почтенной родословной до сих пор не утратили своей привлекательности и по-прежнему чаруют нас, независимо от своей истории.

Двадцать два старших аркана в совокупности именовались «Человеком» и повествовали именно о человеке — со всеми его желаниями и страхами, с его раздумьями и трудами, с присущим ему добром и злом. Весь мир подчинен здесь человеку; человеческих фигур нет только на двух арканах — на десятом (Колесо Фортуны), где люди представлены в пародийно-символическом виде, как животные, и на восемнадцатом (Луна), где еще в шестнадцатом веке два звездочета, созерцающих Луну, были заменены изображениями собаки и волка, лающих на ночное светило. Они тоже представляют собой пародийные образы человека. В этом отношении рисунки карт Таро можно уподобить образам многих других искусств, также облекавших идеи в аллегорическую форму человека: живописи, скульптуры, витражного искусства. Однако эти искусства повествуют о горнем мире, тогда как карты Таро посвящены миру дольнему. Если аллегории соборных витражей изображали связь человека с божеством, то старшие арканы Таро представляют способности и качества человека как самостоятельного существа. Впрочем, между образами этих двух типов есть нечто общее: они невероятно легко запоминаются! Это — мнемонические картины. В каждой из них содержится обширный комплекс идей, для изложения которых потребовалось бы написать целые тома. Их может «прочесть» как неграмотный человек, так и ученый: они обращены ко всем без изъятия. В средние века многие искали методики, которые позволили бы человеку запоминать и сопоставлять такие обширные комплексы идей. Ради этого Раймунд Луллий и написал свой трактат «Ars Memoria» — «Искусство памяти». По той же причине около 1470 года вышло в свет собрание гравюр «Ars Memorandi». Автор его поставил перед собой нелегкую задачу: придать осязаемую, конкретную форму темам, изложенным в четырех Евангелиях. Для каждого Евангелия он разработал систему образов, включавшую ангелов, быков, львов и орлов (символы четырех евангелистов) с различными атрибутами, соотносящимися с темой каждой главы. Вспомнив любую из фигур, вошедших в «Ars Memorandi», со всеми ее эмблемами, человек тотчас припомнил бы и содержание евангельского текста. Нам с вами такая визуальная мнемоническая система может показаться чудовищно сложной, но в те времена, когда читать и писать умели лишь немногие, подобные картины с успехом заменяли письменное слово.

Своим мнемоническим характером карты Таро близки изображениям из «Ars Memorandi», и если принять традицию, уверяющую, что все детали старших арканов с их орнаментами, атрибутами, цветами и т. д. — значимые символы, то это означает, что каждая карта содержит множество элементов, подлежащих запоминанию. Но вот вопрос: что именно следует запоминать? В этом-то как раз и состоит главная проблема, ибо если «Ars Memorandi» соотносится с общеизвестными библейскими текстами, то Таро ставит перед нами бесчисленные загадки. «Царский Путь» ведет нас в тайное святилище, где мы оказываемся лицом к лицу с собственным подсознанием.

Таро — одновременно и генератор, и аккумулятор. Оно и порождает в нас идеи, и питает их. Изучая карты Таро, мы начинаем визуализировать в образах элементы своего личного интеллектуального и духовного опыта; возвращаясь же к этим картам впоследствии, мы вспоминаем те же образы, которые без подобного мнемонического инструмента «упали бы в пустоту». Таро создает для нас особый, независимый и самодостаточный мир, позволяют нам отрешиться и погрузиться в созерцание. Изображения на картах Таро стереотипны, но их символический смысл изменчив и текуч. Они не воплощают в себе какой-либо устойчивой доктрины и не ведут к ее формированию. Напротив, они освобождают нас от всех подобных уз. Как предполагают современные ученые, такое освобождение может также оказывать психотерапевтический эффект; но, самое главное, карты Таро пробуждают в нас скрытые способности, подавленные условностями и повседневной рутиной. Они стимулируют творческую силу, а потому притягательны для любого художника. Это «поэзия всего сущего» из постулата сюрреалистов.

Единого «ключа» к толкованию карт Таро не существует: у них столько же интерпретаций, сколько людей обращается к ним за советом. Повторим: карты Таро невозможно вписать в рамки каких-либо теорий или доктрин. Толковать их удается лишь за счет природного дара, которым может быть наделен в равной мере и ученый, и невежда. Маги XIX века пытались построить для системы Таро некую эзотерическую доктрину, близкую герметизму. Их идеалистическим чаяниям можно найти оправдание: это была реакция на поверхностный и сумасбродный оптимизм, характерный для их современников. Но неколебимая самоуверенность этих оккультистов была, если можно так выразиться, «антитаротной»: им катастрофически недоставало достоинств, встречающихся в образах некоторых карт Таро, а именно — чувства юмора и способности к самоиронии. То, что им казалось истиной, они проповедовали с пылом ветхозаветных пророков, не терпящим никаких противоречий. Возвышенными тайнами, унаследованными от мудрецов древности, они именовали то, что мы определили бы как извечные черты человеческого характера.

Стремление изменить или «исправить» образы Таро, которые, по сути, являют собой вневременные архетипы, столь же порочно, как и желание превратить карты Таро в непогрешимую доктрину. Эти прекрасные картины возникли «из ниоткуда», чем отчасти и объясняется их привлекательность. Попытка реформировать их в соответствии с догмами отжившей свое цивилизации — не что иное как попытка лишить их вечной ценности. К подобным «исправлениям» не стремятся те, кто во все века принимал образы Таро как данность и бережно соприкасается с ними как с явленным чудом и по сей день.

Таро, как и астрология, позволяет проникнуть в события будущего и в тайну человеческого характера. Однако научный аспект астрологии картам Таро чужд. Заглянуть в будущее при помощи математических выкладок невозможно, — утверждают картоманты. Звездочеты, которые тщатся расчислить весь мир, подобны псам, беспомощно воющим на равнодушную Луну. Те же, кто гадает на Таро, постигают грядущее посредством интуиции и пророческих образов, извлеченных из тайников подсознания.

Не так уж много общего у искусства гадания на Таро и с герметизмом. В частности, социальная направленность картоманта диаметрально противоположна позиции герметиста. Герметизм изолирует своего адепта от общества, а Таро — это, в сущности, способ коммуникации. Герметист озабочен лишь своим собственным благополучием и совершенствованием, картомант же занят, в первую очередь, проблемами клиента. Чем выше герметист восходит по лестнице посвящения, тем более равнодушным становится он ко всем превратностям суетной жизни. Но мастер гадания на Таро стремится понять, что происходит в мире дольнем и как на человека воздействуют сверхъестественные силы. Он привязан к земле.

 

---

Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 273; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!