Вся деятельность человека, совершаемая в соответствии с его положением, бесполезный труд, или праяса, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога.



Текст

 

атйахарахпрайасаш ча праджалпо нийамаграхах

джана-саyгаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати

 

ати-ахарах - переедать или накапливать слишком много вещей и денег; прайасах - прилагать излишние усилия; ча - и; праджалпах-праздные разговоры; нийама - к правилам и предписаниям; аграхах - слишком большая привязанность (или аграхах - полное пренебрежение); джана саугах - общение с людьми мирского склада; ча - и; лаулйам - горячее желание или алчность; ча - и; шадбхих - этими шестью; бхактих - преданное служение; винашйати - уничтожается.

 

 

Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны; 6) жаждет мирских успехов.

 

2 т. Общее описание 6 видов деятельности, уничтожающих преданное служение. Логика по ШП.

2 т. Предназначение человек жить просто и мыслить возвышенно

2 т. Праджалпа. Практические моменты

 

 

Связь первого и второго стихов. Если человек не может обуздать страсти, то в его сердце будут развиваться губительные тенденции. Первый текст описывает ограничение, т.е. тенденции которые нужно поставить в рамки, чтобы стать дхирой. Но этот текст даёт абсолютное указание – то, что нужно отбросить полностью, иначе наша бхакти будет уничтожена – бхактих винашяти. Таким образом, наставление первого и второго текстов можно сравнить с перилами на балконе или на узком мосту…, третьи стих является самим мостом - шраддхой. Эти два стиха являются благоприятной средой, почвой без которого семя шраддхи не сможет прорасти. Семя преданного служения появиться в третьем стихе, но как известно семья без почвы не прорастёт. 

Эти вредные склонности переводят наше служение на уровень мотивированного служения. Все эти склонности перечисляются в данном стихе для блага садхаки.

 

В Бхактя-локе Бх Тхакур говорит: Любому, кто хочет заниматься чистым преданным служением, необходимо понять смысл данного стиха. Без следование ему едва ли можно обрести чистую преданность Господу Хари.

Таким образом, если мы хотим достичь цели чистого преданного служения, нужно строго следовать всем наставлениям данного текста. Если же мы будем пренебрегать ими, наша преданное служение будет мотивированным т.е. не станет развивать прему.

 

Существуют 6 составляющих деятельности:

Атйахара, прайаса, праджалпа, нийамаграха, джана-санга и лаулйа — таковы шесть пороков, которые губят бхакти.

 

Мы можем спросить: Рупа Госвами начинает описывать принципы которым должны следовать мадхиама-адхикари с не с тезы позитивной деятельности, а с анти тезы? Также БТ в БЛ рассматривает только два стиха. Почему книга «Мир бхакти» начинается также не с тезы, а с анти-тезы? Поскольку прежде чем думать как развивать преданность, нужно хорошо понять как её сохранять.

 

Получается, что в садхана-бхакти существуют два принципа: принцип развития преданности и принцип сохранения преданности. РГ начинает НН с принципа сохранения преданности. Почему? Вначале в прадхану входит Вишну – принцип поддержания и хранения и только потом рождается Брахма – принцип созидания и развития.

История про двух химиков…

- Я создал кислоту, которая растворяет абсолютно все!

- А где тогда ты хранишь его?

Таким образом, не поняв как сохранять преданность, мы будем снова и снова его терять.

 

Сосуд способный принять бхакти – это смиренное сердце. Начало смирение это способность отречься от эгоистичных желаний и привычек.

 

 

ШП начинает комментарии со слов: «Предназначение человека — жить просто и мыслить возвышенно. Все обусловленные живые существа находятся во власти третьей энергии Господа, а материальный мир устроен так, что каждому приходится работать. И так материальная энергия заставляет нас тяжело трудиться, поскольку само тело уже диктует нам труд, еда, сон, совокупление, защита…

 

Затем ШП пишет о трёх энергиях Верховная Личность Бога…  и обьясняет что преданные не находятся под влиянием внешней энергий Бога (которая заставляет тяжело трудится), а под контролем внутренней энергии, которая занимает их естественной, гормоничной для них деятельностью.  

 

Затем он объясняет, что таких преданных называют махатмы и они заняты удовлетворением духовных чувств Бога. Затем он объясняет природу дуратм, которые находятся под контролем махамайй. Иногда недалёкие люди выдают за махатм, тех кто служат семье, стране, человечеству, что является продолжением чувственного наслаждения. Таким людям материальная природа доставляет тройственные страдания…

 

Поэтому находясь в этом мире, мы должны руководствоваться принципами которые будут помогать нам развивать бхакти и находиться под покровительством внутренней энергии.

 

 

Атиахара

 

Сознания Кришны это прежде всего образ мышления, и только потом образ жизни. Что же это за мышления - это способность осознавать Господа в своей повседневной жизни и связывать все с Ним. Но если человек забывает о Господе и принимает объекты чувств в настроение наслаждаться, то это приводит к атиахаре.

 

БТ: Слово атйахара является сложным и состоит из приставки ати - которая указывает на чрезмерность в чем-либо, и слова ахара  («завладевать чем-либо, поглощать что-либо ради собственного наслаждения»). Чрезмерно наслаждаться материальными объектами с помощью какого-либо из органов чувств или накапливать денег или вещей больше, чем надо, — это атйахара.

 

Атьяхара языка – это чревоугодие, т.е. переедание. Хотя бходжана, или еда, - это основное значение слова ахара (слово ахара представляет собой комбинацию слов ати (много) и ахара (еда или накопление), слово бходжана также означает «наслаждаться объектами пяти чувств». Глаза наслаждаются формой, уши – звуком, нос – запахом, язык – вкусом, осязание – холодом и жарой, мягким и твердым.

 

ШП приводит пример с птицами… Богатства мира должны использоваться на благо всех живых существ, поскольку таков план матери-природы. Если же человек — неважно, коммунист он или капиталист — берет больше, чем ему необходимо для поддержания своего существования, он — вор, и законы природы обязательно накажут его. Священные писания запрещают человеку брать больше, чем ему необходимо (атйахара). Нарушение этого принципа является причиной нынешних страданий всего человечества.

 

 

ШП интересно пишет: «Современные войны между капиталистами и коммунистами возникают потому, что и те и другие пренебрегают советом Шрилы Рупы Госвами избегать атйахары. Капиталисты сосредоточили в своих руках гораздо больше богатств, чем необходимо, а коммунисты, завидующие их процветанию, хотят национализировать все их деньги и собственность. Передавая богатства в руки коммунистов или капиталистов, вы ничего не добьётесь. В противоположность этим философиям, идеология сознания Кришны утверждает, что все богатства принадлежат Кришне. И до тех пор, пока они не будут отданы в распоряжение Кришны, человечество не решит своих экономических проблем.

 

ШП приводит пример: Один человек, увидев лежащую на дороге стодолларовую банкноту, подберет ее и положит в карман. Этот человек поступит нечестно. Другой, увидев деньги, оставит их лежать на месте, решив, что присваивать чужое нехорошо. Хотя этот человек не тратит чужих денег на собственные нужды, он все же не знает, как с ними следует поступить. А кто-то третий, увидев стодолларовую банкноту, поднимет ее, найдет потерявшего ее человека и отдаст деньги хозяину. Такой человек не истратит чужих денег и вместе с тем не оставит их на улице. Подобрав деньги и вернув их тому, кто их потерял, он поступит и порядочно, и мудро.

 

БСТ: Приобретать излишние знания, как это делают гйани, стремиться к плодам своего труда, как свойственно карми, и предаваться накопительству, чем занимаются те, кого одолевают бесчисленные желания, — все это называется атйахара.

 

БТ БЛ:

 

Анасактасйа вишайан йатхартхам упайунджатах

Нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате

Прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах

Мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате

 

 

Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, занимает верное положение и полностью отрешается от чувства собственности. С другой стороны тот, кто отвергает все, не видя его связи с Кришной, не так совершенен в своем отречении.

 

эти два стиха говорят о необходимости изъять атьяхару из своей жизни. Если человек берет что-либо лично для себя – это атьяхара. Если принимать объекты чувств как милость Господа, в количестве, необходимом и полезном для преданного служения, то это не атьяхара, а юкта-вайрагья.

 

Шриман Махапрабху советовал принимать только то, что действительно нужно и приходит без особого труда, не привязываться к приходящему и повторять имя Кришны. Он говорил, что глупо тяжело работать ради чуть более богатой пищи и одежды. Принимайте освященный бхагават-прасад, который легко доступен.

 

 

Наставление отвергнуть атьяхару – важное правило для садхаки, хотя для каждого ашрама оно будет применяться по-разному.

Семейным людям позволительно откладывать средства. Они обязаны зарабатывать на жизнь в соответствии с религиозными принципами и делать сбережения. Заработанные деньги грихастхи должны использовать в служении Господу, преданным, гостям, членам семьи и для личных нужд. Если же семьянин становится скрягой и, забывая о целях жизни, копит средства ради самих средств, ему будет сложно получить милость Господа. Поэтому накапливать сверх меры и зарабатывать слишком много – без сомнения атьяхара.

 

М - Суть в том, что лишние деньги уводят ум в сторону чувственных наслаждений…

Пример: тот у кого большие запросы, даже получив больше будет не удовлетворён, но у кого скромные запросы, получив больше тут же раздаст лишнее… Поэтому преданный должен планировать скромную жизнь. Ум всегда будет говорить, что мы не обычные и что с нами должно произойти супер чудо. Не нужно верить, нужно быть скромным. История: Дармашала мы не принимаем вайшнавов… меня назвали вайшнавом!!!!

 

 

ШП: «Для поддержания жизни в теле нам нужна пища, одежда, деньги и т.д., однако не следует накапливать их больше, чем это необходимо для удовлетворения наших насущных потребностей. Если придерживаться этого естественного принципа, то поддерживать существование тела будет совсем нетрудно».

 

БТ Пусть и грихастхи, и представители других ашрамов внимательно отнесутся к вышесказанному. Отбросив атьяхару, каждый может обрести милость Кришны, занявшись преданным служением.

 

Прайаса

ШП пишет: «Кроме того, человеку, который ест больше, чем необходимо, и занимается накопительством, приходится затрачивать ненужные усилия (прайаса). Бог устроил мир так, что любой из нас, где бы он ни находился, может жить в мире и покое, если у него есть небольшой участок земли и дойная корова. Чтобы заработать на жизнь, вовсе не обязательно куда-то уезжать: везде можно выращивать зерно и получать молоко от коров. Это разрешит все экономические проблемы».

 

Когда мы берем больше чем не обходимо атйахара – это естественно приводит к лишним усилиям праясе, что отнимает у нас время и силы. ШП пишет что человеческая жизнь или духовная жизнь должна быть простым. Простая жизнь возвышенное мышление.

 

Господь снабжает всех ж.с. всем необходимым... Например: продукты необходимые для поддержания жизни не очень дорогие, но если мы входим в сферу наслаждений, то цены уже начинают кусаться. Чтобы регулярно ходить в ресторан нужно прилагать сверх лишние усилия.

 

ШП пишет как человек не правильно использует развитый разум создавая не нужные и вредные предметы… Интеллект дан человеку для постижения Бога и потому он должен жить просто и думать возвышенно.

 

И так чтобы установить дхарму, для начало нужно защитить коров и развивать сельское хозяйство, которое дано Богом. История Кали начал Век Кали с уничтожения коров, принципа простой жизни, после чего вошёл в золото, в азартные игры, незаконный секс и интоксикации.

 

БСТ: Усилия для углубления своих познаний, которые прикладывают гйани, обеты и лишения, которые берут на себя карми, а также тяжелый труд людей, стремящихся обзавестись семьей, накопить богатство и т. п., относятся к категории прайаса.

Карма-праяса.

 

БТ БЛ: В карма-праясе - усилия для достижения наслаждений нет никакого блага. Потому в ШБ 1.2.8. сказано:

 

дхарма свануштхитах пумсам вишваксена катхасу иах

нотпадает катха ратим шрама евахи кевалам

 

Вся деятельность человека, совершаемая в соответствии с его положением, бесполезный труд, или праяса, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога.

 

Заняв предписанное положение с системе варнашрамы, семейные люди должны заниматься преданным служением, свободным от праясы. Они никогда не впадут в иллюзию, если будут зарабатывать не больше того, что им необходимо для жизни и служения, при этом помня, что поклонение Хари – единственная цель в жизни.

 

Отшельник не вправе делать накопления. Аскету предписано поддерживать тело ежедневным сбором подаяния и преданным служением. Он не должен участвовать в предпринимательстве. Занятия бизнесом для брахмачари – проступок. Чем больше в его служении Господу смирения и простоты, тем глубже он сможет понять Кришну Его милостью.

 

 

 Карма-праяса противоречит принципам преданности, равно как и гьяна-праяса. Отсюда следует, что и карма-праяса, и гьяна-праяса вредны.

 

 

БЛ - Гьяна-праяса – усилия для приобретения знания и достижения освобождения враждебна духовной жизни и далека от постижения Господа. Познать Кришну можно только по Его милости и нельзя достичь с помощью гьяна-праясы. Преданность – это единственный путь к лотосоподобным стопам Господа. Философия монизма, это попытка понять себя и мир без помощи Бога, которая делает человека демоном, а не ведет к познанию Абсолютной Истины. Тогда как знание об отношениях души и Бога чисто, спонтанно и не имеет нужды в праясе.

 

Суть духовного знания раскрывается в чатух-шлоке (четырех главных стихах Бхагаватам и БГ). Оно заключается в понимании непостижимого одновременного тождества и различия, ачинтья-бхедабхеда. Знание ждет пробуждения в сердце человека. Господь – точно духовное солнце, а живые существа подобны пылинкам солнечного света. Без помощи Господа невозможно найти свое изначальное «я».

 

 

Вайрагья-праяса – чрезмерные усилия для развития отречения.

 

 

Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах

джанайати ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам

(ШБ 1.2.7)

 

К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, знание и свобода от праясы приходят сами собой.

 

Нет необходимости искусственно отрекаться, тем самым совершая праясу. Когда преданность Кришне возрастает, ум легко и естественно теряет интерес ко всему, что не связано с Кришной.

 

Чрезмерное привязанность или отречение это разные попытки не помнить о Кришне. Если мы чрезмерно заняты наслаждениями и отречением и нам нет дело до Кришны, то и Ему нет дела до нас.

 

 

Йога-праяса – усилия для обретения мистических сил для контроля своего окружения.

 

БЛ: Хотя плоды гьяны и йоги привлекательны, они зависят в получение своих результатов от бхакти. Но бхакти дает свои результаты без помощи гьяны или йога. Поэтому, бхакти является совершеной дхармой. Человек, может без особых усилии получить все плоды кармы, гьяны и йоги, просто занимаясь преданным служением Господу. Это понятно из собственных слов Господа ШБ 11.20.32-33:

 

 

йат кармабхир йат тапаса гйана-ваирагйаташ ча йат

йогена дана-дхармена шрейобхир итараир апи

сарвам мад-бхакти-йогена мад-бхакто лабхате 'нджаса

сваргапаваргам мад-дхама катханчид йади ванчхати

 

«То, чего обычные люди достигают благодаря карме, тапасу, гйане, ваирагйе, йоге, благотворительности и совершению всех остальных религиозных методов достижения совершенства жизни, само собой приходит к Моему преданному благодаря его преданному служению. Если преданный желает достичь рая, получить освобождение или достичь Моей обители, Я с радостью исполняю его желания» (32-33).

 

Таким образом, идея о том, что преданный берет на себя грех не выполняя предписанных обязанностей кармы, гьяны и йоги отбрасываются.

 

Бхакти-праясы не бывает

 

Следование обетам в преданном служении и праяса – разные вещи. Обеты считаются частью духовной жизни. Усердие в служении вайшнавам не считается праясой, ибо жажда общаться со своими единомышленниками разрушает порок и желание общения с людьми мирского склада ума.

 

Труд чистого вайшнава, связанный с поклонением в храме, - это спонтанное проявление сердечных эмоций. Праяса в служении имеет своей целью расположить свое сердце к повторению святого имени Господа.

 

Но, есть исключение:

Пратиштха-прайаса

Если паломник отправляется в места игр Кришны с горячим желанием пробудить любовь к Нему и общаться с преданными, это, без сомнения, преданное служение, а не бесполезная трата сил. Но если человек идет на большой риск и многие сложности, только чтобы потом хвалиться тем, как он бывал в труднодоступных местах святых местах – это тоже праяса.

 

Цель много учеников и последователей, строить большие храмы…

 

Это называется праясой ради славы, пратиштхи. Это самая отвратительная праяса большинству людей труднее всего расстаться именно с ней. Потому Санатана Госвами пишет в «Хари-бхакти-виласе»: «Даже тому, кто способен отказаться от всех материальных желаний, очень трудно отбросить желание славы. Оно подобно испражнению и является корнем всех анартх. Поэтому нужно избегать осквернения этим нечистым желанием».

 

 

ШП пишет: Бог создал все условия, чтобы у людей всего мира было вдоволь зерна и молока, однако вместо того, чтобы использовать свой интеллект для развития сознания Бога, так называемые разумные люди используют свой интеллект для создания бесполезных и даже вредных вещей. Так на земле появляются заводы, скотобойни, публичные дома и бары. Совет не заниматься накопительством, не есть слишком много и не тратить впустую столько сил на погоню за ненужными удобствами люди воспринимают как попытку вернуть их к первобытному состоянию. В большинстве своем люди не желают жить просто и мыслить возвышенно. В этом их несчастье.

 

Служение Хари быстро станет совершенным, если человек будет поклоняться Ему в любых обстоятельствах: в счастье и горе, в удаче и поражении, во сне и наяву.

 

Праджалпа

 

Атиахара приводит к прайасе, а прайса к общению с материалистичными людьми к праджалпе. Беседа одного человека с другим называется джалпаной или праджалпой. Праздные разговоры – это признак безбожия, такая праджалпа – камень преткновения на пути преданного служения. Никчёмные разговоры имеют много разновидностей.

 

Праджалпа – это разговоры в тюрьме. Та камера лучше, а та – хуже. Чуть-чуть похуже, чуть-чуть по-лучше. Свободный человек не будет это обсуждать. Это разговоры заключенных. Для свободного человека никакое место в тюрьме не приемлемо.

 

Контакт с материальной энергией всегда происходит через проджалпу. Праджалпа – это форма медитация, которая погружает в майа-самадхи. Она включает в себя прославление других с мирской точки зрения. Мы смотрим на вещи с точки зрения относительной, иллюзорной реальности. Забываем о Кришне. Судим людей в соответствии с положением в материальной реальности. Однажды я слушал лекцию Шрилы Прабхупады в Нью-Вриндаване, где он сказал, что если мы хотим понять разницу между материалистом и преданным, то нужно посмотреть что они читают. Материалист не может прожить без газеты и дня, для него это очень важно. Без газеты жизнь просто не мила. И газета настраивает его сознание на материалистичный лад. А преданный считает, что он должен каждый день читать Шримад Бхагаватам. И Шримад Бхагаватам настраивает наше сознание на Кришну.

 

 

БТ говорит, что к нежелательному общению относиться общение с материалистичными людьми с привязанностью или с симпатией. Это когда мы стремимся, желаем неблагоприятного общения. Вынужденное общение с родственниками, соседями и по роботе не относиться к нему.

Общение с материалистами с симпатией формирует в нас их ценности и желания.

 

 

Контакт с материальной энергией всегда происходит через проджалпу. Например: для того чтобы поддерживать разговор с мирскими людьми нам нужно использовать проджалпу. Если мы не будим с ними говорить о политике, о качествах людей, о погоде и т.д. то они не поймут нас. Постепенно проджалпа начинает нас затягивать.  Таким образом, праджалпа это не просто точка входа в материю, где есть выход, когда захотели вошли и вышли, - это конкретная воронка, которая затягивает. Почему затягивает? Поскольку появляется наша позиция, переживания и оценка. Так не заметно мы добровольно отдаём своё сердце майе. Вкладывать сердце значить чувствовать эмоций или вкус. Именно поэтому проджалпа или сплетни об этом мире имеют сладки вкус. Вот таким образом, связь с материальной энергией начинается с безобидных на первый взгляд разговоров и засасывает нас как болото или зыбучие пески. Даже безобидные разговоры между преданными, где в центре оказывается не Кришна, постепенно засасывает в проджалпу. И куда же введёт эта воронка? ШП пример с лягушками… В пасть самсары…

 

Так же и в Шримад Бхагаватам Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту, что в мирском обществе есть тысячи и тысячи тем, связанных с чувственным наслаждением, но эти материальные темы ослепляют наше духовное видение; мы теряем видение духовной реальности и материальные темы топят нас в пучине этих тем и материальной деятельности. Поэтому именно слушание является ключом или вратами как в царство вечного рабства (нитья-баддха), так и в царство вечного освобождения (нитья-мукта).

 

ШП: «Те, кто не участвует в движении сознания Кришны, прочитывают кипы газет, журналов и книг, решают кроссворды и занимаются множеством других бессмысленных вещей. Таким образом люди только напрасно тратят свое драгоценное время и энергию. На Западе пожилые люди, уйдя на пенсию, играют в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор и ведут бессмысленные споры о политике. Эти и подобные им пустые занятия относятся к категории праджалпы».

 

 

1. Пустая болтовня, 2. споры 3. сплетни, 4. поиск недостатков в других, 5. ложь, 6. хула на преданных и 7. мирские разговоры – все это называется праджалпой.

 

1. Пустая болтовня.

 

Разговоры направленные чтобы просто поддержать речь или заполнить паузу.

 

2. Споры – это тоже праджалпа. … Споры, основанные на восприятии чувств, бесполезны. Попытки постичь непостижимую природу с помощью споров не приносят ничего, кроме анартх.

 

Бесполезные споры возникают из зависти или гордости, отвращения или привязанности к удовлетворению чувств или из глупости и тщеславия. Вздорные люди – главные спорщики. Споры возникают только там, где одна из сторон хочет доказать свое превосходство. Так что же в том духовного?

 

Словесные прения последователей ньяйи и вайшешики – не более чем безбожное пустословие. Почему безбожное? Потому что в их разговорах нет Бога и служения Ему, и такие дебаты не приносят ничего, кроме фанатизма и потери энергии. В Катха-упанишад, 1.2.9 говорится: наиша таркена матир апанейа – «Духовный разум не обрести в спорах». Душа наделена от Господа свободой воли, но когда ее разум попадает во власть материальной энергии, она теряет свободу. Сверхдуша из сердца подсказывает путь к лотосоподобным стопам Всевышнего, однако тот, кто ожесточил сердце бессмысленными спорами, не слышит Ее голоса.

 

В подтверждение БВТ приводит слова Шри Сарвабхаумы.

 

Таркика-шргала-санге бхеу-бхеу кари сеи мукхе эбе сада кахи ‘кршна’’хари’

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 12.183)

 

В обществе подобных шакалам логиков я просто лаял: «Бхеу, Бхеу». А теперь теми же устами я повторяю святые имена Кришны и Хари.

 

3. Сплетни

 

Преданные бывают семейными людьми и аскетами. Те, кто живут в уединении, не должны потакать чувствам и сплетничать. Отшельники вообще не говорить о мирском, для семейных людей такие разговоры допустимы, если они связаны с преданным служением.

 

Живя с другими, человек неизбежно говорит о ком-то. Не обсуждает соседа только лесной отшельник. Лучше жить с преданными Кришны и с любовью говорить о них.

 

 

4. Хула преданных

 

Оскорбление садху – источник великого несчастья. Желающий обрести преданность Господу Хари должен дать такой обет: «Никогда в своей жизни я не буду осуждать садху»

 

(Шримад Бхагаватам 12.12.49-50).

Садху находиться под защитой Самого Вишну обижая их, человек утрачивает все добродетели. Праджапати Дакша, величайший их аскетов, навлек на свою голову большие беды, оскорбив безупречного Господа Махадеву. »Мой дорогой царь, тот, кто доставляет беспокойства великим душам, теряет все добродетели: долголетие, красоту, славу, религиозность, благословения и возможность вознесения на райские планеты» (Шримад Бхагаватам 10.4.46).

Критика вайшнавов (садху нинда) апичет судара чару садур эва…нужно считать садху, если его решимость направлена в нужном направлении. Садху-нинда причиняет боль Кришне и кришна-наме: 4 вида садху-нинды –

1. происхождение (отождествление с телом – раса, национальность) (этот преданный армянин, а этот американец),

2. случайное падение (мы должны извлечь урок из этого – на пример обсуждение Бхараты Махараджа, можно осудить - умышленное падение, человек осуждающий того, кто пал – сам падет, мы можем анализировать. Суть в цели. Если мы ловим себя на мысли, что нам нравится осуждать другого, то это нинда),

3. прошлые грехи (сидел в тюрьме, употреблял наркотиков), остатки, следы прошлых греховных, дурных привычек (изъяны, оставшиеся от прошлой кармы, нечистые привычки – ковырять в носу. Вор, который стал преданным).

 


Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 445; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!