Смысл величия в воззрении Пророка(с) и Ахли-бейта(а)



 

Вопросом относительно данной темы является то, что человек из-за определённых деяний может увеличит своё величие и быть вдали от унижения. По поводу этого наличествует множество хадисов и риваятов от Пророка(с) и Его Семейства(а). Перед тем как начать приводить для вас некоторые из них, должен сказать вам, что среди людей все знают и принимают то, что очень хорошим является величие и успех. Говоря же о смысле, то некоторые люди чувствуют себя счастливыми, придавая ей значение в соответствии своим соображениям и пониманиям. Определённые люди понимают величие в богатстве и имуществе. Они полагают, что человек будет считаться почитаемым, если у него будет много денег, владений и имуществ. Таких людей мы видели на протяжении всей истории. Также и в наш период мы очень часто встречаемся с подобными людьми. Они жертвуют, заменяют человечность, благочестие, словом, всё, дабы заработать денег, овладеть богатством.

Некто рассказывает, что я знал одного человека, который давал деньги под проценты (риба). В один из дней я спросил его, что ясно то, что вы совершаете греховные дела. Но я хотел бы знать то, какое время является для вас сам лучшим, когда вы получаете удовольствие. То есть, от чего вы получаете большего всего наслаждения, в то время как вы находитесь в пучине грехов? Он ответил: «Временем, когда я получаю самое большое удовольствие является то время, когда я даю соседу деньги под проценты, а он не может выплатить проценты, потому посредством суда я забираю его дом и он оказывается на улице вместе со своей семьей зимой в пурге. Я не получаю удовольствия ни отчего, кроме как от того, когда вижу, что дети голодают и мёрзнут от холода, а я в свою очередь сижу в тепле у себя дома и раздираю грудь цыплёнку».

В жизни можно встретиться с подобными людьми, пусть и немного отличными от данного примера. Некоторые говорят лишь на языке, а некоторые претворяют в деяния. Если человек будет видеть величие, почесть в деньгах, то ради денег он сделает ещё большее, чем это.

Умар Саду было обещано владение Рей. Имам Хусейн(а) сказала ему: «Умар Сад, ты думаешь, что тебе дадут владение Рей? Клянусь Аллахом, что я вижу, как твою голову повесили на копья, а дети бросают камнями в твою голову. Ты полагаешь, что тебе будет даровано имение Рей? Ты совершаешь все эти преступления из-за любви к владению Рей? После меня тебе не будет дарован даже пшеничный хлеб».

Умар Сад из-за безответности пред Его Светлостью(а) сказал: «О сын Посланника Аллаха, ничего страшного, я поем пшеничного хлеба».

После событий Ашуры он не смог съесть достаточного хлеба. Ему не дали имение Рей. Спустя через очень короткое время его убили и повесив голову на копья, несли по городам, точно так, как и сказал Имам Хусейн(а).

Если некий человек будет видеть величие в деньгах и богатстве, то не взглянет на то, кого убивает. Такой человек даже сам не поймёт, что говорит. Потому что ради денег он должен говорить сказанное и совершать приказанное.

Некоторые люди видят величие в высоких постах и чинах. Он полагает, что для него будет величием и почестью, если он займёт высокую должность. Ради поста он готов совершить всё. Он со всей душой изъявляет свою готовность к убийству и угнетению на этом пути. Для подобных людей нету ничего величественнее, чем должность.

В один из дней Бахлюль Даненде пришёл к Харун ар-Рашиду и поговорил с ним. Для Харуна приготовили место на участке под лугом. Харун посмотрел на небо и увидев, как одна часть облаков движется в одну сторону, а вторая часть в другую, сказал: «О облака, куда вы так движетесь? Хотите уходите вечером, а хотите днём, вы всё равно не сможете выйти за пределы моей страны». Харун данными словами хотел заявить о том, что я являюсь правителем всего мира. Бахлюль сказал: «Харун, ты думаешь, что это страна является твоей?». Харун ответил: «А чья же она?». Позади твоего дворца есть подвал. В том подвале есть одна тёмная комната. В той комнате есть один сеййид, которому ты надел оковы на руки. Всё это принадлежит тому сеййиду». Затем Бахлюль спросил: «Харун, если ты окажешься на улице жаждущим воды и не сможешь найти воды. Что ты сделаешь в умирающем состоянии из-за отсутствия воды, увидев то, что некто даёт тебе выпить глоток воды заместо твоего владения и богатства? Отдашь ли ты ему часть своего богатства?». Харун сказал: «Если я увижу, что умираю и нет другого выхода, то отдам». Бахлюль сказал: «После того как ты выпьешь ту самую воду, спустя некоторое время, когда ты захочешь вывести его из тела, ты увидишь, что путь закрыт. В то время когда ты будешь корчиться от болезни, для твоего исцеления находится некий врач. Но согласишься ли ты с ним, если он потребует у тебя оставшуюся часть твоего богатства и владения, дабы он излечил тебя?». Харун сказал: «Нет другого выхода как соглашаться, когда отсутствует другой вариант и я буду видеть свою смерть. Я отдам ему всё, дабы разрешилась моя проблема». Бахлюль сказал: «Харун, ведь зачем убивать Мусу ибн Джафара ради богатства, которое ты отдашь за пол глотка воды и ради того, чтобы вывести из твоего тела эту воду?». Сказав эти слова, Бахлюль ушёл.

Величие не в деньгах и богатстве. Всякий, кто будет искать величие и почесть в подобных вещах, тот никогда не достигнет величия. Святой Пророк(с) сказал:

«Поистине, Аллах говорит каждый день: «Я - величественный. Всякий, кто желает величия жизни ближней и Последней, тот должен подчиняться Величественному (Аллаху)».

Потому всякий человек, ищущий величие, почёт и достоинство, тот непременно должен быть в покорности Аллаху. Так как величие только у Аллаха. Святой Пророк(с) сказал:

«Всевышний Аллах ниспослал откровение Давуду: «О Давуд! Я установил достижение величия людьми в подчинении Мне людей. Но они ищут величие в услужении султанам и царям. Они никогда не найдут».

Некоторые люди действительно думают, что они обретут величие, услуживая и преклоняясь кому-то. Но они не понимают, что никогда не смогут достигнуть величия, унижаясь и смиряясь перед кем-либо. Человек непременно должен обладать набожностью и быть в подчинении Аллаха, чтобы обрести величие. Только в этом случае Всевышний Аллах дарует тому человеку почёт. Его Светлость Али(а) сказал:

«Богобоязненность дарует человеку величие, а грех - унижение».

Грех, ведя человека к униженности, в итоге унизит его. Если у человека нет будет набожности, то достижение им величия является вопросом сложным. То есть, если некий человек не страшится Аллаха и не перестаёт совершать грехи, значит, он в унижении. Зулейха была язычницей. Несмотря на то, что она была супругой высокопоставленного человека, она унизила себя, поклоняясь идолу. После того как она нашла Юсуфа и увидев, что все её дела оказались напрасными, она поняла всё. Найдя Аллаха, она обрела величие и разбила идола. Величественный Аллах сделал рабов великими из-за подчинения Ему, а почитаемых людей дворца сделал униженными из-за их грехов. Сломав идола и сказав эти слова, она нашла дорогу величия.

Набожность приведёт человека к величию и убережёт от грехов. Когда встречаешься с опасностью при вождении машины, то машину можно остановить посредством тормоза. Если тормоза не будет или она будет сломана, то есть вероятность попасть в аварию. Богобоязненность - тормоз человека. Если у человека не будет данного тормоза, тогда человек подвергнется погибели. Располагаясь у скатерти, глаза видят и руки тянутся в сторону еды. Богобоязненность преграждает путь человеку, чтобы он не потянул руку к запретной еде. При отсутствии набожности человеку будет безразличным, еда является дозволенной или запретной. Набожность, это то, что уберегает от грехов и послушаний. Богобоязненность помогает человеку, когда тот остаётся пред выбором. Во всех поступках и деяниях богобоязненность является предосторожностью человека. Например, подобно тому, как человек с босыми ногами с осторожностью передвигается в месте, заросшем колючками, дабы колючки не вонзились ему в ногу, также и богобоязненность помогает быть острожным во всех деяниях. Выходя из дома и отправляясь куда-либо, человек встречается с сотней грехов. Если те самые грехи не отвлекут человека, тот человек является набожным. Потому что богобоязненность не позволяет ему совершить грех. Величие человека состоит из этого. Богобоязненный человек достигнет величия. Достижение Юсуфом величия и почести было также в последствие его набожности. Если бы он удовлетворил желания Зулейхи в её доме, тогда бы Аллах не привёл бы его имя в Коране как образец подражания. Упоминая его имя в некоторых в аятах, гордится им, представляя его как пример. Юсуф не дал своего согласия, в то время как были подготовлены все условия для совершения греха, потому Аллах даровал ему такое величие. Величие принадлежит тем людям, которые ведут борьбу со страстями и придерживаются истины. Величия всегда достигают те люди, которые защищают истину, где бы они не находились. Величие, это то, чтобы не потянуть руку другим и не сделать себя нуждающимся в других. В один из дней Святой Пророк(с) сказал находящимся вокруг мусульманам: «Не хотите ли вы присягнуть мне? Они ответили: О Посланник Аллаха, мы же присягнули тебе. Разъясни нам смысл этого. Его Святость(с) сказал: Присягните мне и заключите со мной договор, чтобы вы никогда не потянули ни к кому руку и не просили чего-либо у людей, когда вас постигнут сложности. То есть ваши глаза не будут смотреть на других. Старайтесь сами держаться на своих ногах».

 

Унижение запрещено верующим

Здесь доведу до сведения верующих один вопрос. Вопрос таков, что религия Ислам, аяты Корана и хадисы, на основе доводов и доказательств, считает запрещённым для верующего находится в унижении. Человек никогда не должен преклоняться перед угнетением. Вовсе не так, что человек имеет свой выбор. Верующему, находящемуся перед выбором величия или унижения, не дана своя воля. Никто не может сказать, что я хочу выбрать унижение. Верующим грех находится под гнётом. Если он будет знать, что будет находиться в унижении в том месте, куда он отправится, то ему не разрешено идти туда.

Имам Садык(а) сказал в толковании аята «И [лишь] Аллаху [принадлежит] величие, и Посланнику Его, и верующим»:

«Верующий должен быть почитаемым, а не униженным. Верующим должен быть сильнее горы, величественным. С горы можно оторвать камень посредством кирки, но ничего нельзя оторвать от веры и религии верующего».

Верующий должен быть сильным подобно горе. Его не может сотрясти с места всякий ветер. Он готов претерпеть все сложности, но не отойдёт от своих слов ни на каплю. Верующий никогда не отойдёт от истины.

Ибн Зияд сказал Госпоже Зейнаб(с.а): «Увидела, что Аллах сделал с вами? Увидела ваш исход?». Госпожа Зейнаб(с.а) смотря с оскорблением на Ибн Зияда, сказала: «Я не увидела ничего, кроме красоты. Мы под милостью Аллаха. Мы находимся в почёте. Я вижу унижение у вас». Госпожа Зейнаб(с.а) была женщиной величественной, почитаемой и храброй. Все люди должны брать уроки с неё. Она с терпением и величием держалась пред всеми сложностями.

Госпожа Зейнаб(с.а) с такой гордостью прошла перед Язидом, что он разгневался. Она прошла с сильными шагами, гордостью, превосходством и непочтением. Язид спросил: «Кто та горделивая женщина? Не убили вы кого-либо из её близких, дабы горевала её душа?». Ответили: «Это дочь Али(а). Некоторые из убитых её братья. Мы также убили её сыновей и племянников».

Имам Хусейн(а) привёл к палатке ставших мучениками в Кербеле. Госпожа Зейнаб(с.а) встретила того мученика и позвав его мать, сестру и близких, вместе с ними проливала слёзы. Её Светлость Зейнаб(с.а) не вышла из палатки, когда Имам Хусейн(а) принёс тела её сыновей к палаткам. Несколько женщин вошли в палатку Её Светлости Зейнаб(с.а) и сказали: «Госпожа, в палатку принесли жертв. Выходи, теперь мы будем плакать по твоим сыновьям, подобно тому, как ты выходила и плакала по нашим сыновьям».

Затем Имам Садык(а) говорит:

«Аллах не разрешил верующему ничего из того, что принижает и унижает его. Нет дозволения на то, чтобы верующий попал в унижение даже на игольное ушко. Потому Аллах говорит: «И [лишь] Аллаху [принадлежит] величие, и Посланнику Его, и верующим».

В книге «Путь красноречия» имеется подробное завещание Его Светлости Али(а) Имаму Хасану(а). Это завещание целиком наполнено фразами познания. Его Светлость(а) сказал:

«Знай же со всей убеждённостью, что ты не осуществишь всех своих желаний, и не преступишь порог жизни, тебе отмеренной, и что ты — на пути тех, что жили прежде тебя, так что прояви скромность в стяжании и умеренность в приобретении, ведь, поистине, многое стяжание ведет к разорению; и не всякий стяжающий получает, и не всякий скромный не получает. Береги себя ото всяких низостей, даже если ведут они тебя к задуманной цели, ибо для чести утраченной не найдешь ты себе замены. И не будь рабом другого человека, в то время как Аллах сделал тебя свободным. И что доброго в добре, добытом через зло, и в отдохновении, добытом через притеснение?!».

В другой речи Его Светлость Али(а) сказал: «Ваша малая цена - рай. Не продайте себя ниже цены рая».

Его Светлость Али(а) сказал, когда Муавия перекрыл путь к воде: «Войско Муавии желает сразиться с вами. В таком случае, либо вы примите унижение и гнёт, отдав величие и честь либо вы должны насытить ваши мечи посредством их кровей. Итак, если вы будете повержены, то истинная смерть будет в вашей жизни, а если вы одолеете (врага), то истинная жизнь будет в вашей смерти (смерть с величием и почётом лучше жизни в унижении и гнёте)».

Слова Имама Хусейна(а), сказанные в Кербеле, являются теми самыми словами своего отца Али(а):

«Смерть я считаю успехом, а жизнь вместе с угнетателями и нечестивцами ничем, кроме как унижением».

Величие одно из деяний, которое Аллах сделал обязательным для людей. Величие одно из значимых уроков, которому обучило людей Кербела.

 


Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 223; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!