Выворачивание рук (squassation) 9 страница
Среди английских священников, боровшихся против рассмотрения судами показаний малолетних обманщиков, был архиепископ Харснетт, автор «Discovery of Fraudulent Practices» (1599), доказавший несостоятельность Даррелла, и епископ Хатчинсон, который, очевидно, нанес им последний удар в 1718г. Перечень наиболее знаменитых случаев мошенничества, на основании данных Хатчинсона, прилагается ниже.
Кроме многочисленных статей, упомянутых выше, см. также Австрия, колдовство в; «Возлюбленная» доктора Лэмба; Полтергейст в Эпворте; Гленлусский дьявол; Лилльские монахини; Моравские ведьмы.
Ди, Джон (1527-1608)
Будучи выдающимся человеком, Д. имел такие многогранные интересы, что ни одна из книг о елизаветинской эпохе не обходится без упоминания этого «Мерлина королевы Елизаветы». Его колдовская слава заслоняла остроту его ума.
В возрасте пятнадцати лет он поступил в Кембриджский университет, и с этого времени до самой смерти в возрасте 81 года поставил себе задачу работать по 18 часов ежедневно, отводя 2 часа на еду и 4 часа на сон. Однако большая часть из его 79 работ сохранилась в рукописях; одна из них, длиннее, чем Библия, оказалась настолько «утомительной для издателей», что они отказались печатать ее! Но он делал и очень серьезные предложения; например, Д. безуспешно пытался использовать свой огромный авторитет, чтобы склонить протестантскую Англию принять в 1582г. папскую буллу, вводящую реформу календаря (так и не принятую до 1752г.). Д. предложил собирать рукописи, рассеиваемые после ликвидации монастырей, предвосхищая появление Комиссии по историческим рукописям (1869). Он предложил создать королевскую библиотеку, предвидя появление Британского музея (1753). Он предложил снимать копии с важнейших трудов, хранившихся в библиотеке Ватикана, предвидя проект университета св. Людовика по микрофильмированию рукописей (1954). Он щедро делился своими огромными научными знаниями по навигации (он был другом Меркатора) с исследователем Арктики капитаном Джоном Девисом, предвидя открытие Северо-Западного пролива «Наутилусом» (1958).
|
|
|
Д. выявил множество тонкостей, которые оправдывают его вмешательство в изучение колдовства:
1. Несмотря на покровительство королевы Елизаветы, он был посажен в тюрьму при королеве Марии как «сообщник исчадий ада, вызыватель и заклинатель злобных и проклятых духов». Его обвинили, но затем сняли обвинения в убийстве детей.
2. В течение своих десятилетних странствий по всей Европе, побывав на службе у графа Палатина, польского короля Стефана, императора Рудольфа и графа Розенберга из Богемии, Д. искал книги по магии и колдовству. Его комментарии по поводу сделок очень забавны: «Я долго искал, прежде чем смог ее [очень редкую книгу] повстречать. Некоторые книготорговцы были столь невежественными, что я даже не смог убедить их в существовании этой книги; но теперь я достал ее». Во время странствий была разграблена его библиотека, находившаяся в Мортлейке, близ Лондона, но Д. удалось спасти около Ъ 000 томов, большая часть из которых теперь находится в музее Ашмола в Оксфорде и в Британском музее.
|
|
|
3. Д. лично встречался с несколькими великими демонологами: скептиком И. Вейе-ром в Лувене и Боденом во время своего визита в английский суд в феврале 1581г. Подобные встречи, несомненно, вдохновили его на создание библиотеки.
4. Благодаря Д. и его библиотеке идеи европейских демонологов входили в английское сознание и образ жизни. Когда Д. был ректором Манчестерского колледжа в Ланкашире, местные мировые судьи брали у него книги по колдовству. Так, например, примерно в 1596г. Эдмунд Хопвуд, помощник лейтенанта в Ланкашире, взял у него книгу Вейера «De Pratstigiis Daemonum a Fustis Daemonum», книгу Меньи по экзорсизму «Flasellum Daemonum» и известную «Malleus Maleficarum».
5. У Д. попросили совет по поводу предполагаемой одержимости семьи Старки, которая была подвергнута экзорсизму шарлатаном Хартли [см. Даррелл, Джон].
|
|
|
Духовник Д. преподобный Метью Палмер спросил Хартли, что тот делал с детьми Старки: Хартли: Молился.
Палмер: Ты молился! Ты не умеешь молиться. Какую молитву ты произносил?
Хартли: Никакой, кроме Молитвы Господней.
Палмер: Скажи ее.
Хартли не смог ее произнести. Д. «наотрез отказался вмешиваться в историю и посоветовал отцу семейства получить совет у добропорядочных священников и один день попоститься». Но он «дал такой резкий отпор [Хартли], что дети чувствовали облегчение и три недели спустя».
6. Возможно, менее достойной была связь Д. с Джоном Келли, шарлатаном, с которым в 1581г. в Уоттондейле он пытался вызвать духов, чтобы обнаружить спрятанные сокровища.
Несмотря на свою эрудицию или благодаря ей, Д. легко поддался обману. Наиболее поразительным примером его наивности является обмен женами со своим помощником Келли, который был моложе его на 26 лет.
Позавидовав, что у Д. молодая и красивая жена Джейн, Келли сообщил о словах духа, рекомендовавшего «общее и частичное сожительство любой пары из нас четверых». Джейн сомневалась, но Д. сказал ей: «Не существует иного средства, кроме того, что было сказано о нашем перекрестном сожительстве, так и следует сделать. ...И она выразила готовность исполнить его требование, покоряясь непостижимой воле Господа».
|
|
|
В интересном письме архиепископу Вит-гифту в 1594г., Д. писал, что считает себя преданным христианином, несмотря на свои герметические исследования. Но его поиски призраков с помощью магических камней и его исследования в эзотерических областях алхимии относятся скорее к истории магии, чем к истории колдовства.
Договор с Дьяволом
Договор с Дьяволом был основой колдовства. Благодаря договору оно рассматривалось как ересь и, следовательно, подпадало под юрисдикцию инквизиции. И для каждого демонолога, как протестантского, так и католического, соглашение сотрудничать с Дьяволом, противореча и не покоряясь Господу, было основой преступления колдунов. Так, Гиффорд сообщает мнение, распространенное среди английских протестантов: «По слову Божьему ведьма должна умереть не за то, что она убивает людей — она не может этого сделать, если только она не из ведьм, убивающих ядами, которые они или получают от дьявола, или делают по его наущению; но уже за то, что она общается с дьяволами». Именно договор, а не злодеяния ведьм, образовывал состав преступления. И так называемые «белые ведьмы» заслуживали осуждения в той же степени, как и ведьмы, творившие зло. /Теркине в 1608г. подробно объяснил это тождество:
«Даже если ведьма не причиняет вреда, а приносит пользу, она отвергает Господа Бога нашего и признает законы врага Его и церкви; следовательно, смерть будет уделом, определенным ей от Господа: она не должна жить».
Если убрать договор, трактовка колдовства как ереси исчезнет. «Сколь бы ни были неразумны или ни расходились со Священным Писанием эти утверждения [о существовании договора], они представляются неотъемлемой частью религии, включающей в себя веру в подобного рода колдовство», — отмечал американский скептик Роберт Калеф.
«Клянешься ли ты подчиниться своим хозяевам или тем, кто равен им по влиянию... почитать их, мести, кружиться, бить в барабаны, завывать, вопить, летать, готовить, сосать и все прочее, что тебе прикажут? ...Я клянусь... Очень хорошо, ты ведьма, моя дорогая. Поздравляю!» — Гойя (1799).
Ранние католические демонологи и все протестантские авторитеты моделировали договор с дьяволом на основе церковных церемоний, которые они знали; их описания относительно логичны. Для Мора в 1653г. «нет ничего неразумного в том, что такие церемонии могли осуществляться между злым духом и человеком, если аналогичные церемонии используются для того, чтобы крепче привязать человека к Господу» — «Antidote Against Atheism». Но поздние католические авторы добавили в него фантастические выдумки, созданные их собственным воображением.
Первое подробное описание договора дается в книге Нидера «Formicarium» (ок. 1435), второй печатной книге по колдовству, в рассказе о молодом человеке, сожженном за колдовство:
«Во-первых, в субботу, перед освящением святой воды, будущий послушник должен пойти со своими наставниками в церковь и там в их присутствии отречься от Христа и его веры, крещения и католической церкви. Затем он должен выразить почтение magisterulus, то есть «маленькому хозяину» (так они обозначают дьявола). Затем он пьет из фляги [кровь убитых детей]; после этого он обязан соблюдать и хранить в тайне наше искусство и главные правила секты».
Торжественный публичный договор. «Ведьмы отрекаются от крещения, христианской веры, отказываются от подчинения Господу, отвергают покровительство Святой Девы, которую, насмехаясь, они называют «La rousse». Наконец они отрицают причастие Святой церкви и попирают ногами Крест Господний и статуи Девы и других святых». — Гваццо (1626).
Почти через 200 лет появилось английское протестантское описание, совпадающее с предыдущим во всем, за исключением местных отклонений. Томас Купер в «The Mystery of Witchcraft» (1617) копирует евангелический ритуал. Ведьма
«должна быть торжественно связана договором в Доме Господа, там открыто заявить о своем подчинении ему [Дьяволу], отрекаясь от всех прежних обетов, данных перед Господом. Обычно все происходило в следующем порядке. Сатана богохульственно занимал место, где отправлялись священные обряды, и делал следующее: Во-первых, требовал от всех новообращенных признать договор действительным, заставляя их повторять следующую формулу: «Я, имярек, здесь признаю, что на таких-то условиях отдаю себя Сатане, чтобы он распоряжался мною по своему усмотрению». Во-вторых, после приведенного признания Сатана предлагал своим вассалам поцеловать его зад в 'знак полной подчиненности. ...В-пятых, для того, чтобы они подтвердили свой договор, он получает удовольствие от другой, проводимой ими, церемонии — попрания креста в знак их отречения от Троицы, от спасения их душ Господом и от крещения».
Немец Бинсфелъд, охотившийся за ведьмами епископ, чей влиятельный «Tractatus» выдержал 8 изданий с 1589 по 1623 гг., также выстраивает концепцию колдовства вокруг договора: ведьмы отрекаются от Господа и своего крещения, вступают в соглашение с Дьяволом, чтобы поклоняться и вечно служить ему. Его взгляды были сходны с позицией яростного антипаписта Перкинса, примерно в то же время, в 1608г., писавшего: «Основанием для всех практических проявлений колдовства является союз или договор, заключенный между ведьмой и Дьяволом, который взаимно связывает их друг с другом».
Торжественный публичный договор. «Ведьма заново крестится во имя Дьявола и, отрекшись от христианского имени, принимает другое». — Гваццо (1626).
Эта общая концепция договора постепенно разрабатывалась Отцами Церкви, исходя из символической фразы Исайи: «Мы заключили союз со смертью и с преисподнею сделали договор» (28, 15). Как Ориген (185-254 гг.), так и Августин (354-430 гг.) связывают предсказания, лигатуру и заговоры с pacta cum daemonibus (договором с демонами). Формулировка Августина вошла в канонический закон, и вследствие этого, как отмечает Генри Ли, «остается постоянной частью церковной юриспруденции». «Все суеверия, как незначительные, так и пагубные, — заявлял Августин, — вырастают из гнусного соглашения людей и демонов, безнравственного договора о предательской дружбе, который следует отвергнуть по сути» («De Doctrina Christiana»). Уделив особое внимание гаданию, Фома Аквинский подчеркивает наличие договора: «Любые гадания и магические вычисления считаются суевериями, поскольку вытекают из действий демонов, и, следовательно, находятся в связи с тем или иным договором, заключенном с ними» («Summa Theologica»).
Торжественный публичный договор. «Дьявол подтверждает решение ведьмы, расцарапывая ей лоб, чтобы стереть крестильный елей». — Гваццо (1626).
Старинные легенды повествуют о договорах с Дьяволом, обещавшим помощь в жизни земной и требовавшим расплаты в жизни вечной. Эти легенды, используемые поздними демонологами в качестве избитых примеров, вошли в европейскую традицию примерно в 1Хв. из византийских источников. Крестовые походы помогли их распространению; появились также легенды о перемещениях ведьм. Хинкмар из Реймса (умер в 882г.) был первым автором, включившим в «Житие св. Василия» рассказ о слуге сенатора, влюбившемся в дочь своего хозяина. Продав свою душу дьяволу, камердинер завоевал ее сердце. Он спасся только с помощью святого, который заставил Дьявола расторгнуть контракт. Эта легенда часто пересказывалась в последующие столетия. В ХПГв. старинный рассказ о соглашении между Теофилусом из Адана и Дьяволом превратился в историю с подписанием договора кровью. Другими ранними авторами, чьи рассказы о договорах заимствовались демонологами, были бенедиктинец Фома Аквин-ский, Вальтер Man, Цезарий Гейстербахский и Винсент из Бове.
К концу XlVe. (1398г.) Парижский университет официально утвердил теорию о том, что колдовство включает в себя договор с Дьяволом. Все было готово, чтобы инквизиция начала борьбу с ересью чародейства, распространяя суеверие, уродовавшее Европу в течение двух столетий.
Теологи различают два вида договора: подразумеваемый, но не выраженный прям'о, или Частный договор (Professio Tacita), и признаваемый открыто Публичный договор (Professio Expressa). Влиятельный судья по делам ведьм Гриландус одним из первых (в 1525г.) разработал эту классификацию, используя как доказательство заранее подготовленные им заявления, которые его жертвы подтверждали под пытками. В «подразумеваемом договоре» ведьма брала на себя обязательство подчиниться Дьяволу не непосредственно, а через другую ведьму; в конечном счете ожидалось, что ведьма признает его публично. Публичный договор (Professio Expressa) мог быть заключен или на шабаше, со всеми необходимыми обрядами (solemnis sive publica), или без свидетелей через подписание соглашения (priuata). «To, что называется торжественным или публичным, — писал скептик Скотт, — совершается там, где ведьмы собираются на свои сборища в установленное время и не только видят дьявола в зримой форме, но ведут с ним разговоры и дружеские беседы». Со времени Бинсфельда (1585г.) текст договора был настолько формализован юристами, что стал напоминать «контракт между двумя купцами или землевладельцами».
Торжественный публичный договор. «Ведьмы передают Дьяволу часть своей одежды в знак того, что Дьявол отделяет их от духовных, телесных, природных и земных вещей». — Гваццо (1626).
Протестантские демонологи, как уже было сказано выше, без угрызений совести заимствовали католические теории колдовства, но, не желая ссылаться на традицию католической церкви, старались умалчивать о том факте, что столь необходимый договор с дьяволом ни разу не упоминается в Библии. /Теркине обошел это препятствие следующим образом:
«Явный договор называется таковым, поскольку он совершается в торжественных выражениях с обеих сторон... И он не определен в Священном Писании столь же твердо, как в сочинениях ученых мужей, которые записывали признания ведьм. Для последующей ратификации ведьма лично передает дьяволу собственноручно подписанный документ и немного своей крови, как залог и плату за скрепление сделки».
Договор с Дьяволом, подписанный кровью ведьмы, является самой эффектной частью теории, которую во всех ее разновидностях увековечила легенда о Фаусте.
Торжественный публичный договор, «Ведьмы,клянутся Дьяволу в верности, стоя в кругу, начертанном на земле, либо ради того, чтобы указать, что Дьявол хочет, чтобы они поверили, что он является господином на небе и на земле, либо потому, что круг является символом божества, а земля — скамейкой Божьей». — Гваццо, 1626.
Жутковатая сцена ратификации договора, несомненно, навеяна рассказами демонологов: вот молодой человек, продавший свое тело и душу ради 12 лет удовольствий, приходит подписать контракт. «Он протянул левую руку. Дьявол схватил ее и сжал с такой силой, что наполнил его ладонь кровью, выдавленной из под кончиков трех пальцев» (Гваццо, 1608). Снова, как почти во всех теориях колдовской ереси, мало что отличает здесь католиков от протестантов. В очень раннем трактате «Errores Cazariorum», написанном инквизитором из французской Савойи примерно в 1450г., рассказывается о признании некоего Жана Стипилиуса, сожженного затем у столба, что он дал кровь из своей левой руки дьяволу, чтобы написать договор. Почти два с половиной столетия спустя К. Мазер все еще верил этой легенде, хотя и смягчал ее в соответствии с протестантским здравомыслием.
Торжественный публичный договор. «Ведьмы просят Дьявола, чтобы их имена были вычеркнуты из Книги Жизни и вписаны в Книгу Смерти». — Гваццо
(1626).
Описывая одержимость Маргарет Рулл, Мазер рассказывает, что обращенного в христианство индейца дьявол соблазнил подписать Книгу Смерти — «пером и чернилами».
Отец Коттона, И. Мазер, твердо верил в существование договора. Для укрепления веры читателей в Бога он включил в «Illustrious Providences» (1684) следующую историю. В 1658г. в Кане (Франция) молодой студент, расстратив все свое состояние, «оказался в нищете и одиночестве». Незнакомец, узнавший причину его страданий, дал ему денег. «Он быстро удовлетворил свои потребности, но, как только деньги кончились, вернулась нищета». Незнакомец, который оказался дьяволом, снова дал ему денег при условии, что студент «подпишет договор своей кровью». Позже студент раскаялся в своем поступке и упросил нескольких протестантских священников помочь расторгнуть контракт. Окончание приводим со слов И. Мазера:
«После этого священники решили назначить день поста и молитвы на том самом поле и в том самом месте, где несчастный совершил ужасную сделку, встав вокруг и поставив его в середину. Особым образом укрепив себя в вере, что многократно усиливает молитву, они начали ревностно молить Господа, чтобы Он проявил свою власть над Сатаной, и принудил его расторгнуть этот договор. После нескольких часов, проведенных в молитве, над ними распростерлось облако, и из него выпал этот самый контракт, с которого капала кровь студента. Подняв и осмотрев его, они разорвали его на кусочки».
Торжественный публичный договор. «Ведьмы обещают жертвовать маленьких детей, убивая с помощью чародейства по одному в месяц или высасывая их кровь каждые две недели». — Гваццо (1626).
Однако, фактическое подписание документа было всего лишь частью договора (даже не всегда включавшейся в ритуал его публичного признания). В самом подробном описании этого ритуала в «Compendium Maleficarum» (1608,) Гваццо определяет все его части, несомненно, смоделированные по образцу католической литургии. В издании 1626г. приведены изображения 7 его этапов (воспроизведенные нами):
«1. Отрицание христианской веры. Гваи,-цо приводит пример типичной клятвы: «Я отрицаю создателя небес и земли; я отрекаюсь от своего крещения; я отрицаю богослужение, которое я раньше отправлял перед Господом. Я присягаю Дьяволу и верю только в него». Топтание креста, сопровождавшее эту клятву, с ранних времен было важнейшей частью ритуала [см., например, Жакье, Никола].
2. Новое крещение, совершаемое Дьяволом, и наречение новым именем.
3. Символическое смывание освященного елея (масла, смешанного с бальзамом).
4. Отрицание крестных родителей и подписание новых восприемников.
5. Символическая передача Дьяволу клочка одежды.
6. Клятва верности Дьяволу, стоя внутри магического круга на земле. Лимбох в «History of the Inquisition» (1692) приводит немногим отличающуюся процедуру: «Как символ всего этого [союза] они помещают свои левые руки за спину и дотрагиваются до руки Дьявола, предлагая ему что-нибудь в знак своего подчинения».
Дата добавления: 2018-05-31; просмотров: 237; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!