Апреля – Лельник. Ладовицы. Красная Горка.
Колодарные Праздники
Славяне придерживаются солнечного 12-месячного календаря, основными праздниками в котором есть праздники солнечного круга и праздники, связанные с магическими числами.
Главными солнечными праздниками являются:
| · Рождество Божича, Коляды (24 декабря) · ВеликоденьДажбожий (24 марта) · Купала (24 июня) · ОвсеньВеликий (25 сентября) |
Праздниками магическими (мифологическими) являются:
| · Новый Год (01 января) · Водосвятие (06 января) · Ведание (20 января) · Сретение (02 февраля) · Велесовы святки (11-20 февраля) · РахманскийВеликодень (13 апреля) · Лельник (22 апреля) · Живин День (02 мая) · Весенние Деды (15 мая) · ЛетнийСтрибог (14 июля) · Перунов День (20 июля) · Рожаницы (08 сентября) · Покрова (01 октября) · Осенние Деды (22 октября) · День Сварога (01 ноября) · Праздник Судьбы (24 ноября) | 
|
Даты праздников выставлены по современному «григорианскому» календарю, который имеет небольшую погрешность и отставание от движения солнца примерно на 1 сутки. Также, из-за неравного количества дней в месяце и семидневной недели, праздники в разные годы могут попадать на другие даты и дни недели.Тогда как, славянский календарь имеет 360 дней в году, 12-ть 30-дневных месяцев, в каждом месяце по 5-ть 6-дневных недель и 5-6 дополнительных дней в году. Таким образом, не возникает никакой путаницы, ведь каждый месяц начинается с 1-го числа понедельника, все числа в месяце соответствуют дням недели и никогда не сочетаются. В конце года вставляются 5 дополнительных «святочных» дней, каждый четвертый год - 6 дней. Таким образом, выравнивается естественный солнечный круг, вращение Земли вокруг Солнца - 365,24 дня.
|
|
|
Коляда24 декабря
После Свят-вечера в полночь в храме проводят ночное Православление (богослужбу), приуроченное к Рождеству — рождению Солнца-Коляды. До восхода Солнца выстраиваются колонны во главе со священнослужителями, за ними идут витязи во главе с атаманами, за ними — люди. На определенном расстоянии пылают факелы, которые держат юноши. Эта величественная колонна торжественно, под пение славней Непобедимому Солнцу следует к святилищу под открытым небом, которое стоит на холме, где заранее заготовлен хворост для будущего костра. Прибывшие становятся лицом на восток, образуя полумесяц, обрамляющий будущий костер. Зажигается Священный Огонь.
Когда Непобедимое Солнце поднимается полностью, волхвы читают молитвы в честь Солнца-Коляды, вспоминают славные деяния славянского рода, особенно подчеркивая те из них, которые свершились с помощьюБога-Солнца. Участники праздничных торжеств становятся вокруг Священного Огня и поют славни1. После этого начинается общий завтрак: каждый участник священнодействия получает вареник с сыром в виде полумесяца. Праздник заканчивается всенародным гулянием. Во время обеда в каждой семье разрезают свежеиспеченный каравай — символ Солнца — на восемь частей, что символизирует восемь солнечных лучей. Вечером в тот же день люди выходят провожать Непобедимое Солнце на Ночной отдых. Действие протекает торжественно. Первыми вестниками рождения солнца являются дети. На рассвете мальчики идут к односельчанам (до этого времени в домах и на хозяйстве еще остаются добрые духи-души) приветствовать с праздником Рождества, говоря:
|
|
|
— С Рождеством будьте здоровы!
Им отвечают:
— И вас также поздравляем и здоровья желаем!
После ответа парень продолжает:
Со святым Рождеством поздравляю,
Всем здоровья желаю:
Хозяину на волы,
Хозяйке на квочки,
Парням-девчатам на гулянье,
Малым детям на забавляние,
Коляде-Богу на прославление!
Поразников ожидают с нетерпением, как добрых вестников, и щедро благодарят яблоками, орехами, баранками, а чаще всего специально выпеченными маленькими хлебцами “с душой”. Считается, чем большедетей-полазников пожалует в дом, тем более щедрым будет новый год. Колядуют утром только мальчики, а девочки участия не принимают, поскольку на большие праздники первыми полазниками должны быть представители мужского пола, которые, засевая, наполняют счастьем дом-хозяйство.
|
|
|
Те, кто не пошел на встречу Солнца, после службы в храме возвращаются домой и садятся завтракать, пока не взошло солнце. Ведь по преданиям, добрые духи находятся в доме только до первых его лучей. При этом хозяин освящает жилище свяченой водой, обкуривает благоухающим зельем и зажигает свечу — прообраз Солнца. Помолясь, все садятся на простеленные рушники; при этом надо “сдуть место”, чтобы не покалечить добрых духов. После первой ложки кутьи хозяин поднимает кубок и произносит:
— Будем здоровы со Святым Рождеством! Пусть Всевышний милует нас и держит под своей опекой на каждом шагу, а всем умершим пошли, Боже, царство небесное, рай в небесах!
Попотчевав, ложатся отдыхать. До обеда, как правило, никто не ходил в гости. Коляда — Божич — Бог зимнего солнца, рожденный Матушкой Ладой, Он начинает Коло Сварожье, новый астрономический год. Божич — проявление силы рождения и прорастания, которая есть в каждом зерне и каждом деле. Терпеливо ожидая и призывая эту силу, православные направляют развитие событий своей жизни к лучшему на Правильный и Славный путь, на котором, благодаря честной работе над собой, мы получаем вечность. Ведь Божич — это проявление возрождения и бытия вечного, которое снова и снова просыпается. Прославляя молодого Божича, славяне утверждают Торжество Света и вечное верховенство Прави, победу добра над злом. Коляда как большой праздник Рождества (рождения) молодого Божича Солнца отмечается во время, когда зимнее солнце заходит на лето, а день начинает прибывать. Когда восходит первая заря, хозяин обрядово вносит в дом Дидух (сноп ржи) и начинает праздник колядованием (рождественскими песнями). В эту ночь в дом к каждому приходят три желанных гостя: первый гость — Красно Солнышко (Божич), второй гость — Ясен Месяц (Хорс), третий гость — дрибни Зореньки. Они символизируют Хозяина, Хозяйку и их Деток (Сварога, Ладу и Сварожичей), которыми в этот день выступают родители и дети каждой семьи Руси. На столе обязательно должно быть двенадцать блюд: кутья, борщ, вареники, рыба, грибы, голубцы, гречаники, пряники-вергунцы, капуста, мясо, яблоки и груши, узвар. Нужно, чтобы от дома к дому ходили колядники, пели заговоры древние и желали всевозможных благ каждому жилищу, потому что каждый дом славянина — то Святилище Рода, в котором родовой огонь горит, каждый год вместе с Божичем возрождаясь, силой и славой Рода Всевышнего прибывая.
|
|
|
ВеликденьДажбожий24 марта
Дорогие друзья! Поздравляем Вас с праздником.Ярило Красный* (ВеликденьДажбожий).
Празднуется через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть через три дня после Новолетия.
Люди идут на ночное Славление. Возле храмов и капищ на жертвенниках разводится огонь, который поддерживается до восхода солнца. Кто остался дома, пытается провести ночь без сна и поддерживает огонь в печи или зажигает до утра свечу. В эту ночь воцаряется на небесах Ярило – Бог цветения природы, весеннего солнца, плодовитости, деторождения, яри. Ярило оплодотворяет своей силой землю, благословляет её на новый урожай.
На Великодень у всех жертовников освящают яйца-писанки, чтобы потом угостить всех дома. Писанка символизирует собой Вселенную, которую расписывает-оплодотворяет Небесная сила, чтобы был новый урожай, чтобы творение мира продолжалось. Утром в праздничной одежде люди идут к храму или на капище. Дома, по возможности, никто не остается. Считается очень хорошим знаком, когда хозяин или хозяйка сможет принести домой огонь Ярила – свечу с огнем жертовного огнища. Это ознаменует собой наполнение дома духовным и телесным благом через обновление семейного огня.
После Славления все братаются, выражая большую радость, приветствуя друг друга с Великоднем и Воскрешением природы. Дома угощаются крашенками и другой освященной пищей. Скорлупу из освященных яиц сохраняют до РахманскогоВеликодня. На Великодень обязательно пекут бабку-кулич, которую позднее начали называть по-христиански паской.
Купало (Семиярило)23-24 июня
Праздник Купалы приходится на день летнего солнцеворота. Он соединяет людей с божественным миром природы. Особенно его любит праздновать молодежь, принимая участие в обрядовых действах, которые начинаются вечером и заканчиваются встречей Солнца-Купалы. Купала (Семиярило) — Бог наивысшей яри солнца — летнего солнцеворота, вершина и объединение противоположностей. Наивысшее проявление любви, опекун и защитник брачных пар, он связан с водой и огнем. В преддверии Купалы проводятся все наисвятейшие обряды и действа, которые нуждаются в опеке Высших Сил для их осуществления. В Купальскую ночь, когда все изобилует зеленью, Бог Купала благословляет зрелость всего сущего, а сердца молодые и юные скрепляет любовью. Пара, которая берется за руки и перепрыгивает через священный купальский огонь, считается помолвленной. В этот день Земля-Мать имеет наибольшую волшебную силу, которую отдает всем, а огонь и вода — большую животворную всеобъемлющую целебность. На Купалу открываются Небесные врата и все молитвы легко и свободно летят в Вырий к Богам. Это самое лучшее время для того, чтобы начинать новые и серьезные дела, потому что в человеческой жизни Купала является проявлением достижения зрелости и способности к самостоятельному решению важных дел.
Купальская роса считается целебной и животворной, а травы, сорванные в эту ночь, имеют непостижимо большую силу чародея. В Купальскую ночь Дажбог в лице Перуна зажигает цветок папоротника, и счастлива та пара, которая увидит его. Но зажигается тот цветок не столько в мире явном, сколько в душе человека, что назначение свое нашел, твердо на путь стал и к цели идет, не оступаясь. Оттого он непостижимо большое счастье имеет и, что ему в мире делать, знает. Пары, которые один путь на двоих находят, душами соединяются и способность Правь ведать получают, а это — наибольшее богатство во всех мирах. Этот праздник приходится на день летнего солнцеворота, поэтому символизирует рождение летнего солнца — Купалы, и тем самым завершает господство весеннего солнца — Ярилы. В это время небесное светило находится в куполе — наивысшей небесной точке, потому дни самые длинные, а ночи — самые короткие. Растительный и животный мир получает набольшее количество тепла и света, вызревают зерна и плоды.
Главные персонажи праздника — Купала и Марена, олицетворяющие мужское (солнечное) и женское (водное) божества. Эти два действующих лица избираются, соответственно, парнями и девушками или изготовляются как чучела. Сочетание мужской и женской стихий порождает жизнь, которую на празднике символизирует ветка ивы — Купайлица. Праздник начинается вечером, накануне Купалы. Основой праздника, вокруг которого происходят действия, является купальский огонь, который символизирует солнце-зародыш в материнской утробе. Он должен гореть целую ночь — от заката Солнца-Ярила в лоно Матери Земли до восхода Купалы. Перед разжиганием огня четверо парней с факелами становятся квадратом вокруг хвороста, который обозначает четыре солнца (четыре времени года). Потом все сходятся к хворосту и зажигают огонь. Вечером девушки гадают на суженого — бросают в воду свои венки, а парни должны их достать. Венок — это символ счастья и бракосочетания. Чей венок парень достанет, та девушка, если он ей нравится, должна его поцеловать и заручиться, прыгнув через купальский огонь (как правило, выбор заранее согласовывают). Если девушки заставляют парней (огонь) зайти за венком в свою стихию (воду), то после зажигания огня на закате солнца парни перепрыгивают через огонь сначала сами, показывая свою ловкость, а затем, когда стихнет пламя, в паре с теми девушками, венки которых достали. Пары, которые перепрыгивают в это время через огонь трижды, считаются обрученными и уже спустя некоторое время могут жениться. Каждый считает честью очиститься огнем, трижды перепрыгнув через костер. Существуют приметы, связанные с этим: если парень прыгнул выше всех — будет хороший урожай в его семье, прыгнет в пламя — жди беды. Когда же удачно перепрыгнут костер юноша с девушкой — они непременно поженятся и проживут в согласии всю жизнь.
Парни спускают с горы огненное колесо-солнце (символ летнего солнцеворота) или же раскручивают его на столбе под общее оживление и радость. Когда забавы стихают, люди от костра зажигают свечи на подготовленных заранее корзинах-веночках и идут к реке, чтобы пустить их за водой и почтить предков. После этого все приобщаются к праздничному ужину, отдавая почет предкам и молясь за рождение летнего Солнца-Купалы. Желающие идут в лес искать цветок папоротника, как правило, парами. Кто-то пытается найти с его помощью сокровища, а кто-то находит свое счастье — любовь. Купальская ночь духовно соединяет человека с природой, возвышает быт, освящает чувства молодых сердец. Еще на рассвете люди идут умыться к роднику и набрать целебной воды в колодцах, освященных священником. После действ возле колодца все поднимаются на холм, чтобы встретить солнце. Костер уже больше не поддерживают — он сам постепенно гаснет. На холме провозглашаются молитвы солнцу, благодарности Дажбогу за жизнь и молитвы о добром урожае. В Купальскую ночь полевые и лесные травы набирают исключительных волшебных свойств, большой лечебной силы. В основном сбором зелья занимаются старшие люди (потому что у них есть наибольшая потребность в помощи лекарственных растений). Собирать траву выходят рано утром. В это время загадываются самые сокровенные желания, и они, так или иначе, исполняются.
Овсень22-23 сентября
Овсень. Седой Яр. Радогощ. Световит
Празднуется на третий день после осеннего равноденствия.
Отмечается славянами после окончания сельскохозяйственных работ дважды - Большой и Малый. Смысл слова точно не выяснен. Наиболее убедительная версия утверждает, что оно происходит от староруського "оусинь" - синий, блестящий. Такой цвет неба - в период зимнего солнцестояния, отсюда и одно из названий декабря - "просинец".
Самым старым названием Овсеня у славян является Ясень - как обозначение старости, мудрости, ясности ума. Невзирая на то, что Овсень начинает самую темную часть Годового Кола, его имя связывается со светлой частью - с Новым Годом. Овсень является переходным периодом, мостиком из одного лета в другое.
Малый Овсень приходится на самый короткий день в году, что подтверждается обрядом засевания, свойственным Новогодним святкам, и названием этого действа в немецком языке: "owsen" - засевать. Главные обряды в честь Овсеня связаны с сельскохозяйственными работами, точнее их завершением, и единением родов. Ведь после окончания жатв роды собирались на общие праздники, в это же время справляли свадьбы. Поэтому Овсень - опекун наших богатств и символ единства славянских родов.
Изображается Овсень, как всадник с многими плодами в правой руке и связкой сухих цветов в левой. Он распределяет богатства земли между родовичами, наделяя честных и трудолюбивых и карая лентяев и воров. В народе бытует поговорка: "Овсень на пёстром коне ездит". Главными действующими лицами этого праздника являются старшие люди и женатые пары, имеющие детей. Необходимыми атрибутами праздника являются Дидух как символ вступающего в силу Велеса, зерна ржи, пшеницы, овса и большой калач. На Руяне большой калач был высотой с человека. Этот калач символизирует богатство всего рода, итог достижений огнищан. Также он отображает представление о Старом Могучем Солнце, которое осенью уже не греет, но от него зависит урожай. В этот день устраивают большую братчину - пир. На него сходится весь род, к столу родовому каждый приносит лучшее от стола семейного. Проводят обряд пророчества будущего.
Новый год01.01.2012
Дорогие друзья! Поздравляем Вас с праздником. Сегодня 1 января.
Это праздник, посвященный месяцу, который на девятый день после Коляды переносит Солнце-Сивояра в Иное, чтобы в мире воцарился новый Солнце-Божич. В честь месяца Велеса готовятся вареники - обрядовое блюдо Нового года. Мальчики и неженатые юноши засевают дома, символизируя этим рождение новой жизни, произнося обрядовую молитву: «Сею, вею, посеваю, с Новым годом поздравляю! Сейся, родися жито-пшеница, жито-пшеница, всякая пашница! На счастье, на здоровье, на многие лета хозяину, хозяйке, да всему Белому Свету!».
Водосвятие06.01.2012
Дорогие друзья! Поздравляем Вас с праздником.Сегодня 6 января.Водосвятие.
Накануне Водосвятия нужно пребывать в строгомговении. Готовится голодная кутья. В этот период Солнце находится ближе всего к Земле и начинает яриться, наполняться молодой силой. В этот момент оно влияет на воду – Дану, наполняя её божественной силой. Поэтому Водосвятие еще называют Яр-Дана. Утром люди идут к водоемам, чтобы запастись на весь год святой водой, обладающей в это время чудодейственной целебной силой. На реке , на пруду выпиливают изо льда равносторонний крест или круг-прорубь, которые символизируют Солнце. Рядом с крестом стоит престол изо льда, обвитый сосновыми ветвями – так называемые «небесные врата».
Волхвы и жрецы освящают Яр-Данскую воду. Люди, набрав освященной воды, умывают глаза, чтобы хорошо видели, уши, чтобы хорошо слышали (и только добрые слова), лоб, чтобы мудрой была голова, а дома обтирают тело, чтобы здоровым было, как вода. Смельчаки купаются в проруби, зная, что целый год не будут болеть и будут благословенны.
Стреча (Громница)2 февраля
Стретенье (громница) — это “встреча” Зимы с Весной или, если делить год не на четыре поры, а на две, — битва Зимы с Летом. Славяне олицетворяли Зиму со старой костлявой сгорбленной старухой в черной полинявшей одежде. Зима — это богиня Смерти Мара. Богиня Зимы рьяно борется с богиней Весны — молодой красивой девушкой, облаченной в зеленые одеяния. У нее на голове зеленый венок из первоцвета, а распущенные волосы ниспадают на плечи. Весна отгоняет Зиму распущенной веточкой. На Стретенье люди идут в храм на Православление и несут с собой свечу (после освящения ее называют громничной), а также бутыль с водой, которую потом волхв вместе со свечами освящает святой водой. Каждый из принесших в храм свечу, делает на ней какой-то знак, чтобы после обряда распознать ее среди других. Применяют такие свечки-громничкив разных случаях (например, когда кто-то не может умереть, в руки ему дают громничку или зажигают свечу за головой, если он не может ее удержать). Когда кто-то собирается в дальний путь (на войну или за океан), когда свирепствует какая-топошесть, когда первый раз идут пахать, когда впервые весной выгоняют скот в поле — всегда зажигают свечу-громничку. Когда в доме водится несчастье, ею обкуривают вокруг дома.
Когда весной налетала сильная буря с громом и молниями (в народе говорили, что бьют перуны), то люди, чтобы защитить себя, подворье и скот от огненных зарниц, быстро зажигали свечу-громничку, освященную в храме, ставили ее перед образами и кумирами Богов или лепили на край стола, приговаривая: “Спаси, Род Всемогущий, меня от всякого зла”. Родноверы быстро брали из-за образов зелье (багнитки, освященные в зеленое воскресенье, и лещину, которой замаивали окна и двери на Русалью) и бросали в огонь как жертву Перуну. Они знали, что святой дым прошлогоднего освященного зелья разгоняет тучи. Вместе со свечками-громничками в храме освящали воду (называли “стретенской”). Ее берегли, потому что являлась она целебной, и применяли против “сглаза”, лечили уши, натирали больные места на теле. Той водой весной окропляли хозяина, когда он первый раз шел пахать, ее применяли, когда впервые выгоняли скот на поле, чтобы его “не брали” плохие глаза. Принесенной освященной водой окропляли дом (углы), чтобы в нем всегда было счастье.
Велесовы святки11-20 февраля
Длятся 9 дней
Начало сорокадневногоговения, посвященного встрече Великодня, который придет ровно через 40 дней. Зимний Велес – Отец и противник Ярилы. Поединок двух Богов, который проходит в этот день, символизирует не столько противостояние, сколько испытание-посвящение Ярилы, который должен войти на царство через 40 дней. Но вместо потепления после Велесового дня, наоборот, крепчают холода, проявляется сила Велеса-Мороза. Посему месяц лютень наши предки называли еще Зимобором, так как Весна начинает активно бороться с Зимою, а от того морозы становятся «лютыми». Образно говоря, Велес лютует потому, что теряет свою силу. Огнищане, чтобы прославить Велеса, рядились в маски и тулупы, так как волосы и шерть – символы богатства и тепла. Облачение в звериные маски и вывернутые тулупы проводятся два раза в год: на зимние Святки и на Масленую неделю. Оба праздника связаны с солнечными фазами – зимним солнцестоянием и весенним равноденствием. Первая праздничная неделя связана с гаданием о будущем урожае и человеческой судьбе, середина и конец касаются скота. Во второй раз подобное обрядодейство происходит непосредственно перед Колодием. Ватаги Велесовых Жрецов, одетых в вывернутые тулупы, со звериными масками на лицах заходят во дворы, конюшни, хлева, провозглашая славление Богам и наказ Велеса о здоровье домашних животных. А когда наступает пора выгона скота на пастбище, люди вместе со своими стадами идут к Святилищу, чтобы освятить скот и принести безкровные пожертвования опекуну скота – Богу Велесу.
Завершаются святки 20 февраля, когда опять проводят обряд сшибания рога Зимы. 24 марта Велесово время в годовом Коле заканчивается, и в свою силу вступает Ярило Красный (умирает зимнее, холодное Солнце).
Правая Среда13 апреля
Дорогие друзья! Поздравляем Вас с праздником. Правая Среда (РахманскийВеликдень).
Почитание Рахманов-Пращуров – носителей Духа Рода, благочестивых Волхвов-Радетелей. Отмечается на 21 день после Ярилы Красного. Рахман – это волхв-мудрец, отрекшийся земных благ, Святар, Старотец высшего волхвовского посвящения. Характерным признаком РахманскогоВеликодня является перезвон колокольчиками, как проявление почтения великим мудрецам – волхвам-радетелям, рахманам. В этот день Славяне извещают праведных Праотцов о том, что помнят свое происхождение и чтят свой светлый род, поэтому бросают в реку скорлупы Великоднихписанок – символы Вселеной и Жизни. Эти скорлупы текут в Правь и извещают предков-рахманов о том, что славяне справили самый великий праздник Кологода.
Лельник22 апреля
апреля – Лельник. Ладовицы. Красная Горка.
День Богини любви и красоты – Лели. Девичий праздник. Девушки плетут веночки, поют веснянки и водят хороводы, воспевают вечную любовь Вселенной – Ладу-матушку и ее дочку Лелю. Праздник еще называют Красная Гора, потому что в этот день Богиня Лада выходит на "небесную" гору, чтобы ладовать все вокруг и вселять любовь в души людей. В этот день происходят сватовство, обручения и весенние свадьбы.
На Лельник девичья община принимает к себе новую девицу. После обеда на лугах собираются хороводы. Среди группы выбирают самую красивую девушку, украшают ей шею, руки, ноги и талию всевозможной зеленью, а на голову надевают венок из свежих цветов. Потом девушку торжественно садят на «трон», который делают из свежевыкопанного дерна. Положив одну на другую несколько плиток, создают, таким образом, своеобразный стульчик. Рядом с «троном» ставят крынку с молоком, сыр, масло и другие молочные продукты. К ногам «Ляли» каждая девушка кладет веночек. Девушки водят вокруг «Ляли» хороводы и поют песни, преимущественно веснянки. После этого «Ляля» раздает подругам гостинцы и бросает присутствующим по веночку. Девушки пытаются поймать их на лету и сохранить дома до следующей весны. Веночки – это благословление на приход духовной пары.
Живин день (Ярилица)1-2 мая
На сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы, почитается Богиня Жива, которую еще иногда называют Ярилица. Такое имя Живая получила за то, что пробуждает ярую силу жизни во всем, что имеет душу и Дух Божий. Даже если бы на святой земле Руси-Украины зимой не наступали холода, деревья и растения все равно замирали бы потому, что Жива мало пребывает в Яви. Дажбог-Солнце, как проводник Света Рода Всевышнего (Живы) мало времени находится над небосводом, и Богиня жизни не успевает родить живицу в растениях.
Жива - это воплощение Лады Матушки, она опекается исцелением и здоровьем всего сущего. Ведическое Православие учит, что Жива является одним из первопроявлений Лады Матушки, одной из трех старших Богинь-Дочерей, которыми также являются Дана (вода) и Макоша (земля). Жива сходит к людям как жизнерождающий Свет Рода Всевышнего. Она присутствует во всем, что живет, но не только в том, что дышит. Когда Матушка Жива покидает какую-то душу, ее место занимает Богиня Мара, и в тело приходит смерть. Со 2-го мая в степной и лесостепной зоне Руси появляются первые плоды, на полях изобилуют всходы. Поэтому этот праздник в нашем земледельческом народе отмечали с чествованием полевых всходов, потому что от них зависела жизнь, выживание русинов. Его проводят у засеянного поля или собственного приусадебного участка, который уже также имеет всходы.
Птичий символ Живы-Живицы - кукушка. Кукушка кукует человеку годы жизни, то есть измеряет его время жизни в Яви. Поэтому в Живин день просят кукушку накуковать много лет.
ЛетнийСтрибог14 июля
Белобог. Летний Стрибог. Посвистач
Стрибог является стержнем и основой объединения и перехода Белобы в Чернобу и наоборот. Проявляется Стрибог в движении, он – един со Сваргой, может быть и очень скорым, и очень медленным.
Ветры - это изменения, превращения, и потому проявляться Стрибог может страданием, поскольку без внутреннего самоограничения и предостережений трудно добиться серьезных изменений. Когда ветер не дует, это значит, что он набирает силу для рывка. Так же и человек - может ограничивать себя, придерживаясь определенного порядка, чтобы подняться на более высокую ступень духовного развития.
В человеческом сознании Стрибог представляется как старец с большой бородой, с луком, стрелами и кнутом. У него есть шесть сыновей, шесть дочерей и множество внуков. Они помогают ему поддерживать всё в движении, направляя погоду и перемещения в пространстве. По воле Отца они борются с нечистью, уничтожая ее огненными стрелами. Стрибог вездесущ и видит всё, что происходит в мире, потому он имеет четыре главных лика: Сивер - Бог холодных ветров, Летник - Бог теплых ветров, Стрига - Бог восточных ветров, Ветрил - Бог южных ветров. Кроме них, есть Морян - ветер, который дует с моря, и Ветерок - легкий ветер. Среди Стрибожичей есть коварный и хитрый воздушный дух - Перелесник.
Стрибог есть само пространство и его держатель. В его день принято гадать по огненным стрелам, пуская их с востока на запад.
Перунов День20 июля
Жаркими июльскими днями, когда над землей буйный ветер гоняет могучие тучи, время от времени мрачное небо озаряет молния и грозный гром разрывает тишину. “Перун бьет”, — говорят люди. Громовержец Перун один из самых почитаемых среди славянских Богов. Не зря в пантеоне Богов князя Владимира он занимал самое почетное место. Перун является Богом военной победы, охранником Прави, законов Всевышнего. Мы, славяне, славим Правь, оттого и вера наша зовется Православной. Перун заботится о воинах, которые в своих молитвах просили его о помощи в битве с врагами. Воин, который погиб на поле боя, получал жизнь вечную, попадал в Полк Перунов, святое воинство, которое охраняет всех праведных людей. Осенью Перун запирает небо и идет отдыхать на Алатырь-камень, а после Рождества, насыщенный Дажбогом, начинает собираться в поход, чтобы первым весенним громом и молнией дать Дане пролить напиток волшебный из Живой Воды Вырия. Он вместе с Дажбогом воскрешает землю, прогоняет темное время Мару и Морок. Его святости пугается все нечистое и злое, потому православные родноверы покрывают себя Стрелой Перуновой для защиты от нечисти и несправедливости. Перун является великим защитником и суровым судьей.
Перун не только дарует жизнь, но и наказывает человека за проступки. Перун — Бог военной победы, охранник Прави, олицетворение самых могучих сил Всевышнего Рода, как на небе, так и на земле, повелитель молнии и грома. Для почитания Перуна, который отождествлялся с дубом, это дерево постоянно высаживали и берегли Боголесье — Священные рощи. Главными праздниками Перуна является Купала, когда Перун с Дажбогом суть одно (в эту ночь именно Перун зажигает цвет папоротника) и Перунова неделя, которая приходится на 20—27 июля. Это мужской, воинский праздник. ВПерунов день разжигается большое коло из восьми огней, а девятый горит посредине. В этом их круге воины сражаются между собой на кулаках, мечах или борются. Тем они свидетельствуют перед Всевышним — явленным как Бог-воин — свою силу, мужество и готовность защищать родную землю. Самый сильный из воинов князем становится, и сам Перун с небес на молнии благословение ему шлет. И не мужчина тот, кто в Перунов день на бой в огненное коло не выйдет.
Рожаницы9 сентября
Богиня Рожаница - сама Мать-Земля, воплощение плодородия. Рожаница через ворота Нави проводит души людей для рождения в земном мире. Рожаницами (во множестве) являются Родные Богини, от которых возник Род Небесный, и Праматери Славянские, от которых возник род земной. Все наши Богини так или иначе связаны с культом Земли, потому что с тех пор, как славяне стали землю "раяти" и зерно сеять, к ним пришло осознание большой любви Матери-Земли. Мы учились и до сих пор учимся общаться с Землей, наполнять ее силой осенью и получать благодать весной и летом.
В конце лета и в начале осени мы славим Великую Мать именно как Рожаницу - в честь тех благ, которыми одаривает Земля-Мать род земной.
Покрова1 октября
Покрова Матери-Земли
Праздник Покровы Матери Славы в колодаре православных родноверов символизирует засыпание Природы и накрытия Земли на зиму. Действительно, в октябре с деревьев облетают листья, все плоды уже дозрели: "Пришла Покрова - на дереве голо". Бог Сивояр вступает в свою полную силу, а Мать-Земля укрывается, чтобы проснуться на Стречу. Отныне тревожить её нельзя - все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на свое поле и жертвуют его Макоше, потом окропляют освящённой водой края нивы и огорода, приговаривая: "Где Дана ходила, водой святой кропила, там Покровушка листом землю покрыла, чтобы до весны сил набиралась". У девушек начинается сезон вечерниц. Девушки, которые хотят выйти замуж, в священных рощах кладут под самый старый дуб пожертвование, обращаясь к Макоше: "Покровушкамоя, Покровушка, покрой мою головушку хоть не платком, так тряпкой, чтобы не оставалась девушкой". Девушки просили у Бога-громовержца послать им в мужья лучшего воина. После Покровы начинался сезон свадеб.
Если выпадал снег - на счастье молодой паре.
По погоде на Покрову предсказывали, какая будет зима.
Обрядовое блюдо – тыквенная бабка.
Праздник проводился именно в пятницу, в честь и во славу женскому роду, Праматерям и Прабабушкам рода земного. Этот день издавна является святым для славянских женщин. Чтят его по-особенному.
Покрова Матери Славы - это также праздник воинской чести и доблести, на котором защитники Матери-Земли показывают свою ловкость и силу. Земля-Матушка - Макоша (Мать Коша) - является в образе всеобъемлющей и непобедимой Матери Славы - Богини победы, добропорядочности и благородства. Она - хранительница Рода Славянского. Она летит впереди войска, ведя к Победе, а после битвы поет о чести, могуществе и подвигах витязей.
Осенние Деды21-27 октября
(смещается на субботу). Двадцать седьмой день от Овсеня.
Конец октября для славянских народов - это один из переломных моментов года, который знаменует встречу Осени с Зимой, наступление холодного и хмурого времени. Всякая нечисть врывается в мир Явы, чтобы испытывать людей на силу духа.
Для славян Осенние Деды - это день, когда Мать-Земля и Дана-Водица "засыпают" до следующей весны. Люди просят у них прощения за все, чем оскорбили в течение года. В селах в это время открывают сезон домашних ремёсел, начинают мять и трепать лен, готовя его для пряжи. Женщины выносят вытрепанный лен на показ, устраивают "льняные смотрины". Эти древние традиции празднования последних дней октября до сих пор исповедуют сторонники Родной Православной Веры.
На этот день каждый готовит для своих Предков Требу - пирог, хлеб, печенье или зерно, и во время обряда сам же их жертвует. После "Дедов" быстро приходит Зима, покрывая Землю- Матушку снежной сенью. Так происходит извечный коловорот Живоявления.
Сварожий День1 ноября
Сороковой день от осеннего равноденствия.
Чествование Сварога как Небесного Кузнеца, Творца всего сущего и охранника семейных союзов.
Это период, когда человек учится быть творцом своей судьбы, потому чествуется Великий Творец Вселенной - Сварог.
В его честь возжигается огонь, укрепляя,таким образом, свет в наших душах.
Доля (Стреча)
24 ноября
Доля (Стреча) — Богиня Судьбы, которая определяет назначение человека, потому при рождении наделяет младенцев всеми добродетелями, пророчит им будущее. Доля, как и Макоша, является воплощением Матери Лады. Она имеет Веду (знание) обо всем, что было, есть и будет с каждым человеком. Доля выписывает, чему нужно научиться каждой человеческой душе, когда она в очередной раз возвращается на Землю. Имеет и свою обратную сторону — Недолю. Ею она оборачивается к людям, которые свой путь жизненный губят, Родную Веру-Веду предают, Покон Рода и законы Прави не ведают, к заветам и указаниям Предков не прислушиваются. К обидчикам Недоля приходит не сама, а с деточками своими — злыднями, они от такого человека счастье и радость забирают, здоровье и достаток разрушают и в Навь тянут. Кто законы Прави знает, тот с Долей договориться может и путь лучше получить. Осенью на праздник Доли (24 ноября) девушки готовят кашу и в горшке выносят за порог, призывая ее: “Доля, Доля, иди к нам кашу есть!” Символами Доли является веретено, пряслице, клубок ниток. Это знак того, что любая судьба — это прежде всего труд, кто бы человек ни был — хозяин, воин или волхв. У каждого из них труд свой, а из-за того и Доля разная. Когда наши Богини сходят на матушку Землю, каждая женщина, берегиня своего родового очага, должна ждать их в своем доме. Они приносят с собой благословение всей семье, благосостояние, здоровье, детям добрый нрав, работящие руки, светлый ум. Потому каждая мать и жена зовет их в гости, тщательным образом готовя дом к их приходу и вкусную пищу для семьи. Ведь за праздничный стол садятся и наши Небесные Матери. Быть настоящей матерью, которую всегда уважают и любят дети, несмотря на переходный возраст или какие-то жизненные неурядицы, — это большое искусство. И не меньше мудрости нужно, чтобы быть хорошей женой. Если женщина пускает в свою душу ум, светлость и любовь Богинь Родных, то вскоре сама становится богиней для своего рода. О таких матерях помнят не одно поколение. Дочки такой матери счастливы в своих семьях и становятся примером для наследования, а сыновья -победоносные и мужественные, потому что воспитали в них в первую очередь мужчину, уважая его и лелея сызмальства мужество и праведность, которой славятся богатыри рода Славянского.
Праздник Доли молодежный. Доля — молодая красивая Богиня, которая ткет нить жизни каждого человека, складывая ее в жизненные узоры. Чествовать ее очень важно, потому что нет человека, которому безразличен собственный жизненный путь. Кроме того, в этот праздник девушки еще и учатся слышать Богинь, их советы, предупреждения. Уже потом, когда станут женами, матерями, будут общаться со старшими Богинями, Ладой, Макошей. Девушки собираются на вечерницы, вместе варят кашу и гадают на свою Долю. Если девушка вела себя достойно, славила Богинь и отмечала все праздники обрядового круга, Доля с радостью откроет ей тайны будущего. Образ Доли сопровождает человека во всех его действиях, помогая или, напротив, принося неприятности. Следовательно, в тяжелые времена люди обращаются за помощью к Доле. В первую очередь к своей судьбе обращаются девушки, чтобы она одарила их счастливой супружеской жизнью, и женщины, у которых не сложилась семейная жизнь. В этот праздник люди идут к храму и ставят свечи за добрую Долю. В этот день девушки собираются на вечерницах ворожить. Последним действом гаданий, которого с особенным нетерпением ожидают парни, является “Зазывание суженого на кашу” или “Призыв Доли на кашу”. Насыпав в тарелку подготовленное кушанье, девушки выходят во двор и зовут: “Иди, иди, суженый, иди, ряженый, кашу есть!” или “Доля, Доля, иди к нам кашу есть!” — и бьют по очереди макогоном в ворота. Затаившиеся неподалеку парни на каждый зов подают соответствующие звуки. Им не терпится, ведь большинство из них целый день не ест — чтобы Доля послала хорошую жену. Голодают преимущественно те парни, которые намереваются вскоре жениться. Когда же зазывание на кашу заканчивается, юноши поочередно заходят в дом, спрашивая: — Добрый день, сударыня-матушка, всей честной общине и дому! Разрешите пожаловать в горницу и поздравить с Долей? Получив разрешение, парень переступает порог, кладет хлеб и другую еду и говорит: — С праздником Доли, с добрым вечером будьте здоровы. За ужином молодежь веселится, поет песни, танцует.
Дата добавления: 2018-05-31; просмотров: 434; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!