Единство процессов самоосвобождения и самопознания индивида» 2.1 Проблема свободы и познания в гегелевской антропологии.
Антропология Гегеля и её основные проблемы
Ключевые слова:антропология, энциклопедия филосовских наук, учение о душе, различие рас у Гегеля.
Прежде всего, хотелось бы сказать, о месте антропологии в философии духа Гегеля. Антропология – в собственно гегелевском смысле, как учение об индивидуальной человеческой душе – является, вероятно, самым пренебрегаемым разделом гегелевской философии духа.Между тем именно в антропологии содержится возможность переосмысления Гегелевой философии в противовес распространенному утверждению, будто Гегель, мыслитель всеобщности, не оставляет места в своей системе для конкретно-человеческого, индивидуально-реального. Начиная по крайней мере с Фейербаха, Кьеркегора, Маркса и Фихте-младшего – и до сих пор – это одна из самых стойких и громких линий критики гегелевского философского предприятия. Показать, что человеческая индивидуальность как таковая имеет для Гегеля философский интерес, продемонстрировать, что индивидуально-реальное, конкретно-человеческое на самом деле философски интересно Гегелю, и он предпринимает большие усилия, чтобы различить и концептуализировать его устройство и его фундаментальную роль; показать, что у Гегеля есть человек как вот этот вот конкретный человек, в единстве его души и его сознания, антропологии и феноменологии, и в христологическом основании его субъективности – это то, что позволяет по-новому взглянуть на философию духа Гегеля в целом.
|
|
|
В истории философии не так много прецедентов, когда интерпретация творчества какого-либо мыслителя встречала бы столь противоречивые оценки, как это произошло в отношении гегелевской философии человека. Широта спектра оценок вызвана специфичностью методологии» гегелевского анализа. Философ никогда не позволял себе прямых ответов на важнейшие антропологические вопросы: что такое: человек, какова его природа, в чем смысл бытия. Он создавал фундаментальную онтологию, глобальный философский синтез знания и его философия человека выступила как часть этой онтологии. Ее нельзя рассматривать вне всего контекста творчества мыслителя: только из глобальной картины мира можно, по убеждению мыслителя, эксплицировать ответ на важнейшие вопросы человеческого бытия. Для Гегеля сущность человека тождественна сущности духа и бога, и чтобы раскрыть ее, нужен не меньший масштаб. Иное будет попыткой передать бесконечность конкретным числом.
Принцип системности выступает как важнейший применительно к гегелевской антропологии. Человек рассматривается мыслителем как бесконечно разнообразная сущность, детерминация развития которой осуществляется одновременно на нескольких уровнях - природном, индивидуально-личностном, социально-духовном. В гегелевской системе дух проходит через множество формообразований «гештальтов». Человек не выражается ни одним из них. Вместе с тем, каждое или почти каждое присутствует в природе человека. Индивид - синтез множества миров, и полагая этот принцип в основу своей философии, Гегель во многом переосмысли само понятие человека по сравнению с предшествующей историко-философской традицией.
|
|
|
В ходе построения фундаментальной онтологии философом были осмыслены важнейшие вопросы человеческой жизни. Проблемы самосознания, мышления, человеческой субъективности, социального отчуждения стоят в центре внимания немецкого мыслителя. В спектр его спекулятивного анализа неоднократно попадают такие «экзистенциалы» человеческого бытия, как признание, любовь, смерть. Его философию венчает высшая из проблем антропологии, как, впрочем, «по определению» и других отраслей знания; не только философского, — абсолют.
Следует отметить важный в антропологическом контексте принцип историзма. Человеческая природа не константа, она меняется от эпохи к эпохе. Гегель прослеживает восхождение духа, показывает, как неуклонно происходит его усложнение и возрастает свобода. Вместе с возвышением духа, осуществляющимся в ходе истории, изменяется и природа человека.
|
|
|
Итогом восхождения пути духа служит абсолютное знание. Пройдя через горнило социальных трансформаций, дух восходит на вершину своего исторического пути. На той же вершине оказывается и «образованный индивид», познавший этот путь и усвоивший его уроки. Теперь он сам может вершить абсолютное - нет ни одной инстанции, которая стояла бы выше него и могла бы диктовать ему права. Он ощущает в себе бога и готов осуществлять его волю. В то же время достигший абсолюта индивид остается частью социально-природного мира, подверженной всем его ограничениям, как и главным; из них - времени и смерти. В этом проявляется трагизм не только человеческого бытия, но и самого абсолюта, ведь вне индивида он, если и имеет бытие, то во всяком случае не имеет «я». Сам абсолют смертен (хотя и «не только смертен» в гегелевской философии, ив этой трагике закономерное следствие изначально принятого в ней принципа о тождестве природы человека и бога, тождестве пределов индивида и абсолюта, по крайней мере, на отрезке времени длиной в человеческую жизнь.
|
|
|
Вместе с тем, гегелевская философия, и в том числе философия человека, проникнута огромной верой в прогресс. Философ всегда был убежден в поступательном и направленном характере исторического развития. Дух, человеческая цивилизация как целое, неуклонно совершенствуется, преумножая накопленный культурный потенциал, расширяя сферу разума, отвоевывая все новые и новые горизонты для своей свободы. Деятельность каждого человека вливается в этот процесс. Каждый индивид предстает как участник самотворчества мирового духа, как субъект генерирования абсолютного содержания. Причем масштаб своей роли в абсолютном он определяет сам: его свободе нет никаких ограничителей, кроме ограничителей эпохи, но даже саму эпоху он может двинуть вперед. Гегель, таким образом, выступил как основатель нового типа гуманизма. На фоне тектонических сдвигов, происходивших в тот период в социальном сознании, кризиса старых ценностей и метущегося, ищущего состояния духа его философия выступила как основание нового мировидения. Ей удалось счастливо миновать часто встречающуюся дилемму - или примитивная жизнерадостность или «умная грусть» - воплотив собой уверенность в прогрессивном характере развития мира, но избегнув идеализации и «идолоизации» чего бы то ни было. Представ попыткой основания нового типа гуманизма, гегелевская философия не только завершила собой немецкую классику, но и проложила мост в ту проблематику, которая предельно заострится в эпоху модерна.
Термин «антропология» применяется Г. Гегелем в узком значении, как учение о «природном, или непосредственном духе»: «Первое, с чем имеет дело антропология, есть качественно определенная и своим природным определением привязанная душа. Сюда относятся, например, расовые различия»[1]. Антропология, по Г. Гегелю, изучает душевные свойства, порожденные природными факторами, такими, как особенности географии мест проживания, климат, расовые и этнические различия. Эти факторы определяют некоторую первичную основу духовного начала в человеке, они существенно влияют на характер людей. С учетом их влияния Г. Гегель, например, определяет отличительные черты национального характера итальянцев, испанцев, французов, англичан, немцев[2]. Понимаемая так, антропология близка к тому, что в наши дни принято называть «этнографией», «этнологией» (а иногда сохраняется прежнее название, принятое во времена Г. Гегеля, — «антропология»). Однако было бы ошибочным считать только эту часть учения Г. Гегеля учением о человеке: вся его философская система является в определенном смысле философской антропологией. Дело прежде всего в том, что он рассматривает человека как существо душевно-духовное. Душа — начальная стадия восхождения к духу — см. ранее.) Дух же, во всех его разнообразных проявлениях, является для Г. Гегеля основным предметом философии. Изучая дух, философия познает человека. Она превращается в самопознание человека. Характерна в этом смысле гегелевская трактовка древнего изречения, хорошо известного Сократу: «Познай самого себя — эта абсолютная заповедь не имеет значения только самопознания, направленного на отдельныеспособности, характер, склонности и слабости индивидуума, но значения познания того, что подлинно в человеке... — познания самой сущности как духа»[3].
«Базовые проблемы антропологии Гегеля». Анализ основных вопросов гегелевской философии человека.
При анализе антропологической проблематике в творчестве Гегеля очень важно учесть, что проблема человека не исследуется в нем прямо и непосредственно. Ответы на важнейшие антропологические вопросы можно получить только в форме экспликации из целостного концептуального каркаса, изложенного в гегелевской Системе. В этой связи принцип системности, столь важный для самой философии Гегеля, должен быть положен в основу и анализа его творчества. Это в особенной мере относится к проблеме человека: человек в рамках гегелевской методологии столь же глубок, как и сам мир, как и сам абсолют, и в этой связи только через анализ фундаментальной онтологии мыслителя можно выйти на его понимание природы человека, смысла его бытия.
1 «Проблема сущности человека в гегелевской философии».
Предметом анализа является ключевой антропологический вопрос - вопрос о природе человека. Сущностью бытия и абсолюта в гегелевской концепции является дух. Дух — это всепронизывающее начало, единящее через себя весь универсум: природу, историю, общество, даже бога. Оно берет свой старт во вневременном пространстве чистой логики, сквозной нитью проходит через все природное развитие со всеми его неживыми и живыми формами, осью пронзает все социальное развитие и его историю, устремляясь в абсолют, продолжающей творить вневременное и - его эхом — реальное будущее. Весь универсум гегелевская философия понимает как иерархию форм диалектически развивающегося духа. Человек - одна из таких форм, нанизанная на общий стержень диалектического движения. «Одна из» и особенная - но об этом особый же и разговор.
Тезис о том, что сущностью человека является дух, Гегель многократно подчеркивал в различных произведениях. Но имея такую сущность, происходя из столь «знатного рода», человек имеет все основания быть записанным в «королевскую семью» - в родственники абсолюта, бога. Ведь бог суть дух и человек суть дух; нехитрый силлогизм высвечивает родство природы человека и абсолюта. «На дух следует смотреть как на подобие бога, как на божественное в человеке»[4], - указывает Гегель в «Философии духа». Это своего рода гимн человеку: человек - высшее из того, что есть в мире; сам абсолютединосущностен с ним.
Человек, имеющий единую сущность с миром, столь же внутренне глубок и многообразен, как и сам этот мир. Поэтому гегелевская антропология выступает как некая система с бесконечной периферией: все многообразные формообразования духа — это ее живые частицы, по-разному раскрывающие природу человеческого существа и способы его бытия.
Гегель во многом переосмыслил понятие человека по сравнению с тем, как оно понималось в предшествующей историко-философской традиции. Он подошел к человеку как к многомерному существу: человеческая личность рассматривалась им как комплексное понятие, в котором есть различные пласты детерминации и деятельности: рефлексивный и эмоциональный, субъективно-личностный и объективно-социальный и т.д.
Мыслитель акцентирует внимание на том, что человек не исчерпывается непосредственно-данным, его истинное начало - понятие, а этот термин в гегелевской системе в данном отношении тождественен абсолюту. «Человек состоит вообще в том, что он есть отрицание непосредственного и что он, отправляясь от этого отрицания, приходит к самому себе»[5], - подчеркивается в «Лекциях по истории философии»: индивид обречен на рефлексию, опосредование, осмысление и переосмысление своего собственного бытия.
Из сказанного можно сделать один вывод, который напрямую не формулируется Гегелем, но логически вытекает из сказанного. В парадигме гегелевского анализа человек предстает как существо, которое не имеет сущности. Не имеет сущности в том смысле, что у него нет никакой детерминаты, которая предопределяет и программирует его поведение. У него нет сущности, как нет никакого хозяина, нет никакого, пусть самого великого, начала, которое предопределяет его жизненный путь. Это очень важно: ведь не иметь сущности - значит иметь свободу.
Человек - сам источник своего существования, источник диалектического самотворчества своей личности и своей судьбы. Дух детерминирует индивида в такой же мере, в какой оставляет ему его свободу.Человек - это самоформирование, самоконструирование, которое не имеет никакого заранее предначертанного плана, кроме законов духа, законов, в которых необходимости ровно столько же, сколько свободы. Человек сам свой бог, и этот бог велит ему не оставаться в своих границах, идти за горизонт
собственного бытия. Человек - это свобода отличать себя от себя, не совпадать с собой, противоречить себе и развиваться. И за счет этого он выступает как открытая система, как незавершенная возможность. Человек в рамках гегелевской философии вообще выступает как некоторый мир конкретного содержания с бесконечной периферией: при ограниченности своего конкретного «я» он сохраняет и внутреннее ощущение потенциальной бесконечности и де факто имеющуюся возможность безграничного развития.
Единство процессов самоосвобождения и самопознания индивида» 2.1 Проблема свободы и познания в гегелевской антропологии.
«Сущность духа — свобода».Проблема свободы в гегелевской антропологии. Отмечается, что тема свободы может быть названа центральной в антропологии Гегеля. Сущность человека - дух, сущность духа - свобода, - фундаментальные принципы Системы, и нехитрый силлогизм, сложенный из этих посылок, наглядно раскрывает значение темы свободы в гегелевской антропологии. «Человек в себе предназначен для высшей свободы»[6], - пишет Гегель. Все свое системное построение философ предпринимал с целью раскрытия спекулятивного освобождения духа: дух переживает длительный процесс отчуждения и его преодоления, в конечном счете достигая состояния абсолюта, главной характеристикой которого является его свобода.
Свобода - высшее, вечное право человека. Несвободный человек - это человек вне своего родового понятия, вне своего понятия вообще. Для характеристики такой — несвободной, внутренне и внешне зависимой — личности Гегель использует понятие «персоны» (Person).
Для индивида не существует каких-либо жестких и непреодолимых детерминат, подчиняющих его свободу. Он наделен способностью саморефлексии, которая позволяет ему пересматривать и изменять наличные основания своего духовного бытия.
Самоосвобождение духа связано с его самоуглублением. Каждый пройденный им «гештальт» раскрывает новый, более утонченный род отчуждения, преодоление которого доступно только более утонченной и углубленной деятельности сознания.
Свобода выступает в гегелевской философии как звено, в котором антропология мыслителя тесно соединена с его онтологией. Свобода не только социальное и не только историческое понятие - оно имеет субстанциальную, космическую природу. И тем выше ее значение для самого человека. Свобода -сущность мира, его породившего, и эту сущность наследует сам человек. Но эта сущность не подчиняет его; в соответствии со своей природой — будет тавтология, но точнее не скажешь — она дает ему свободу.
Человек, как и дух, и уже свободен, и еще не свободен. Уже свободен, потому что его природа - быть свободным, его сущность - дух, а свобода -атрибут духа. Но он еще не свободен, т.к. каждая ступень сознания неабсолютна, подвержена внешним и внутренним ограничениям. Эта антитеза является одним из движущих начал истории и являет собой классический пример диалектического противоречия, порождающего развитие - как в индивидуально-личностных, так и в общесоциальных масштабах.
Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 517; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!