II. ХАРИБХАДРА. ШАД-ДАРШАНА-САМУЧЧАЯ 37 страница

 

неминуемо клонясь уже с самого начала к своему концу.

VIII. Мало того. Удовольствие достается как хоро­шим людям, так и дурным, и порочные находят такое же наслаждение в своем непристойном поведении, как добродетельные — в образцовом. Вот почему древние принимают за правило, что следует стремиться не к приятнейшей жизни, а к праведной, имея в виду, что удовольствие не руководящее начало разумной и доб­рой воли, а только случайно сопутствующее ей явле­ние. Нужно сообразоваться с указаниями природы: разумный человек наблюдает ее и спрашивает у нее совета. Жить счастливо и жить согласно с природой — одно и то же. Что это значит, я сейчас поясню. Мы должны считаться с естественными потребностями организма и заботиться о необходимых для их удов­летворения средствах добросовестно, но без опасения за будущее, памятуя, что они даны нам на время и скоротечны; мы не должны быть их рабами и допу­скать, чтобы чуждое нашему существу властвовало над нами; телесные утехи и вообще факторы, имею­щие в жизни несущественное значение, должны нахо­диться у нас в таком положении, какое в лагере зани­мают вспомогательные и легковооруженные отряды. Они должны играть служебную, а не господствующую роль. Только при этом условии они могут быть полез­ны для нашего духа. Внешние преимущества не дол­жны развращать и подчинять себе человека: послед­ний должен преклоняться лишь перед своим духовным достоинством. Пусть он окажется искусным строите­лем собственной жизни, полагаясь на себя и будучи готов одинаково встретить как улыбку судьбы, так и ее удар. Пусть его уверенность опирается на знание, а знание пусть отличается постоянством: однажды принятые им решения должны оставаться в силе, не допуская никаких поправок. Мне незачем присовокуп­лять, так как это само собою разумеется, что такой человек будет спокоен и уравновешен и во всем его поведении будет сказываться ласковость и благородст­во. Его чувствам будет присущ истинный разум, кото­рый от них и будет получать свои элементы, так как

514

у него нет другого исходного пункта, другой точки опоры для полета к истине и для последующего само­углубления. Ведь и всеобъемлющая мировая стихия, управляющий Вселенной бог, стремится, правда, к во­площению во внешних телах, однако возвращается по­том со всех сторон к своему всеединому началу. Пусть то же самое делает и наш дух. Следуя за своими чув­ствами и придя при помощи их в соприкосновение с внешними телами, он должен овладеть как ими, так и собою и, так сказать, присвоить себе высшее благо...

IX. Удовольствие не награда за добродетель и не побудительная причина к ней. Добродетель привлека­тельна не потому, что доставляет наслаждение, а на­оборот, она доставляет наслаждение благодаря своей привлекательности. Высшее благо заключается в са­мом сознании и в совершенстве духа. Когда последний закончит свое развитие и сосредоточится в своих пре­делах, ему ввиду полного осуществления высшего бла­га нечего больше желать. Ведь понятие о целом не допускает возможности какой-нибудь не входящей в его состав части, равно как нельзя допустить, чтобы что-либо находилось дальше конца. Поэтому ты рас­суждаешь нелогично, спрашивая, что заставляет меня стремиться к добродетели. Твой вопрос равносилен желанию определить то, что выше высочайшего пунк­та. Ты спрашиваешь, что я желаю найти в добродете­ли? Ее самое! Ведь нет ничего лучше ее, она сама служит себе наградой...

XV. «Однако что же мешает, — говорит эпикуре­ец, — полному слиянию добродетели и удовольствия и осуществлению такого высшего блага, в котором нрав­ственное отожествляется с приятным?» — Помехой этому служит то, что только нравственное может быть частью нравственного, и высшее благо потеряет свою чистоту, если в нем окажется примесь худшего каче­ства... Кто объединяет удовольствие и добродетель в союз — и притом даже неравноправный, — тот вслед­ствие непорочности одного блага парализует всю прису­щую другому благу силу и подавляет свободу, которая остается непреклонной лишь в том случае, если она составляет самое драгоценное сокровище. У него

17·                                  515

возникает потребность (а это и есть величайшее раб­ство) в милости судьбы. И вот начинается тревожная, подозрительная, суетливая, опасающаяся в'сяких случай­ностей жизнь, беспомощно бьющаяся в потоке явлений. Ты не обеспечиваешь добродетели прочного, незыблемо­го базиса, а основываешь ее на шаткой почве. Действи­тельно, что может быть так неустойчиво, как ожида­ние случайных обстоятельств и непостоянство орга­низма и всех влияющих на него факторов? Разве че­ловек может повиноваться богу, спокойно относиться ко всем событиям, не роптать на судьбу и благодушно истолковывать превратности своей жизни, если он чув­ствителен к малейшему влиянию удовольствия и стра­дания? Но он не может быть также дельным защитни­ком и спасителем своей родины и заступником друзей, если он падок на удовольствия. Так пусть же высшее благо поднимется на такую высоту, откуда никакая сила не могла бы его низвергнуть, куда не проникнет скорбь, надежда, страх и вообще все, что умаляет пра­ва высшего блага. Подняться туда может только доб­родетель; с ее помощью трудности подъема преодоли­мы. Обладающий добродетелью человек будет твердо стоять на своем высоком посту и переносить все, что бы ни случилось, не только терпеливо, но и охотно, зная, что все случайные невзгоды в порядке вещей. Как доблестный воин переносит раны, исчисляет руб­цы и, пронзенный стрелами, умирая, любит того пол­ководца, за которого он жизнь положил, так и побор­ник добродетели будет помнить древнюю заповедь: «По­винуйся богу»... Мы рождены под единодержавной вла­стью: повиноваться богу — вот в чем свобода наша.

XVI. ...Какая же разница между таким человеком и остальными людьми? А та, что одни легко привяза­ны, другие крепче прикованы, а третьи скованы так, что не могут пошевельнуться. Человека, поднявшего­ся на значительную высоту по пути к духовному со­вершенству, цепи не стесняют: он, правда, еще не сво­боден, но пользуется уже правами свободного.

XVII. Но может быть, кто-нибудь из хулителей фи­лософии по своему обыкновению скажет мне: «Почему же у тебя больше мужества на словах, чем на деле?

010

Почему ты понижаешь тон перед высшими, считаешь деньги необходимой для себя принадлежностью, при­нимаешь к сердцу материальные потери, проливаешь слезы при известии о смерти жены или друга, доро­жишь своим добрым именем и огорчаешься злостными пересудами? Почему твое имение оборудовано стара­тельнее, чем это вызывается естественной потребно­стью? Почему твой обед не соответствует провозгла­шаемым тобою правилам?..» Впоследствии я подкреп­лю высказанные по моему адресу обвинения и сделаю себе больше упреков, чем ты предполагаешь, теперь же отвечу тебе так: «Я не мудрец и — я даже готов своим признанием дать новую пищу твоему недобро­желательству — никогда им не буду. Поэтому я и не ставлю себе целью достигнуть полного совер­шенства, а хочу только быть лучше дурных людей. Я удовлетворяюсь тем, что ежедневно освобождаюсь от какого-нибудь порока и укоряю себя за свои ошибки»...

XVIII. Я говорю это не в свое оправдание — так как я погряз в бездне всяких пороков, — а в защиту человека, достигшего некоторого успеха. «Ты гово­ришь одно, — замечает мой противник, — а в жизни делаешь другое».

— Да ведь в этом лукавые люди, заклятые враги праведников, упрекали Платона, упрекали Эпикура, упрекали Зенона.

Все они рассуждали не о своей личной жизни, а о том, как вообще следует жить. О добродетели, а не о себе веду я речь, и, восставая против пороков, я имею в виду прежде всего свои собственные. При пер­вой же возможности я буду жить так, как повелевает долг. Ваше изрядно-таки пропитанное желчью недоб­рожелательство не заглушит во мне влечения к нрав­ственному совершенству; ваша ядовитая слюна, кото­рой вы обрызгиваете остальных и отравляете себя, не помешает мне беззаветно прославлять жизнь, не ту, какую я веду, а ту, какую, по моему убеждению, дол­жно вести, не помешает мне почитать добродетель и стремиться к ней, хотя я далек от нее и подвигаюсь вперед медленно...

517

XX.Если философы и не поступают всегда так, как говорят, то все-таки они приносят большую поль­зу тем, что они рассуждают, что они намечают нрав­ственные идеалы. А если бы они и действовали согла­сно своим речам, то никто не был бы счастливее их. Но и так нельзя относиться с пренебрежением к бла­городным словам и к людям, воодушевленным благо­родными помыслами. Занятие полезными научными вопросами похвально, даже если бы оно не сопровож­далось существенным результатом... Я буду помнить, что моя родина — весь мир, что во главе его стоят боги и что эти строгие судьи моих деяний и слов находятся надо мной и около меня. А когда природа потребует, чтобы я возвратил ей свою жизнь или я сделал это по требованию своего разума, я уйду, засвидетельствова­вши, что я дорожил чистой совестью и стремился к добру, что ничья свобода, и прежде всего моя собст­венная, по моей вине не была ограничена...

XXIV. ...Природа повелевает мне приносить пользу людям, а рабы ли они или свободные, благородного ли происхождения или вольноотпущенники, дарована ли им свобода с соблюдением надлежащих формально­стей или упрощенным способом, в присутствии дру­зей, — совершенно безразлично. Случай благотвори­тельности представляется .везде, где только есть чело­век. Мудрец может раздавать деньги даже в стенах своего дома, проявляя щедрость, которая называется liberalitas не потому, что на нее имеют право свобод­ные люди, а потому, что она исходит из свободного сердца. Мудрец никогда не навязывает своих щедрот порочным и недостойным людям, но, с другой сторо­ны, милосердие его, никогда не истощаясь, бьет пол­ным ключом всякий раз, как найдется достойный его человек...

XXVI. ...«Какая же разница, — возражает против­ник, — между мною, глупцом, и тобою, мудрецом, если каждый из нас желает быть богатым?» — Весьма су­щественная. У мудреца богатство играет служебную роль, а у глупца — господствующую; мудрец нисколь­ко не поддается влиянию богатства, для вас же богат­ство составляет все. Вы привыкаете и привязываетесь

518

к нему, как будто кто-нибудь обещал вам вечное вла­дение им, мудрец же тогда больше всего думает о бед­ности, когда его окружает богатство...

МАРК АВРЕЛИЙ

Марк Аврелий Антонин (121—180) — римский император (161—180), последний крупный представитель античного стои­цизма в его поздней стадии. Автор философских размышлений «К самому себе», написанных на греческом языке. Нижесле­дующие отрывки заимствованы из осуществленного С. Рого­зиным русского перевода этого произведения, названного «Наедине с собой» и опубликованного в Москве в 1914 г.

НАЕДИНЕ С СОБОЙ

РАЗМЫШЛЕНИЯ

1.1. Деду Веру' я обязан сердечностью и незлоби­востью.

1.2. Славе родителя и оставленной им по себе па­мяти — скромностью и мужественностью.

1.3. Матери — благочестием, щедростью и воздер­жанием не только от дурных дел, но и от дурных по­мыслов. А также и простым образом жизни, далеким от всякого роскошества.

1.4. Прадеду — тем, что не посещал публичных школ, пользовался услугами прекрасных учителей на дому и понял, что на это не следует щадить средств.

1.5. Воспитателю ² — тем, что не интересовался ис­ходом борьбы между Зелеными, и Голубыми³, или ме­жду гладиаторами фракийского и гальского вооруже­ния, что вынослив в трудах, довольствуюсь малым, не поручаю своего дела другому, не берусь за множество дел и невосприимчив к клевете.

1,14. Брату моему Северу⁴—любовью к домашним, к истине и справедливости, знакомством через его по­средство с Тразеем, Гельвидием, Катоном, Дионом и Брутом⁵, представлением о государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и рав­ноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем сво­боду подданных. Ему же я обязан и тем, что неизменно

519

чту философию, делаю добро, постоянен в прояв­лениях щедрости, исполнен благих надежд и верю в любовь со стороны друзей.

II, 2. Чем бы я ни был, я все же только немощное тело, слабое проявление жизненной силы (pneymati-оп) и руководящее начало (hegemonikon)... Относись же к твоему телу с таким же пренебрежением, как если бы ты был при смерти; оно лишь кровь да кости, бренное плетение из нервов, жил и артерий. Рассмотри также существо жизненной силы: оно — дуновение, притом не остающееся всегда себе равным, а еже-мгновенно то выдыхаемое, то вновь вдыхаемое. Итак, остается лишь третье — руководящее начало, и о нем-то ты должен подумать.

II,17. Время человеческой жизни — миг; ее сущ­ность — вечное течение; ощущение смутно; строение всего тела бренно; душа неустойчива; судьба загадоч­на; слава недостоверна. Одним словом, все относяще­еся к телу подобно потоку, относящееся к душе — сновиденью и дыму. Жизнь — борьба и странствие по чужбине; посмертная слава — забвение. Но что же мо­жет вывести на путь? Ничто, кроме философии.

III,16. Тело, душа, дух. Телу принадлежат ощуще­ния, душе — стремления, духу — основоположения.

IV, 4. Если духовное начало у нас общее, то общим будет и разум, в силу которого мы являемся сущест­вами разумными. Если так, то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий; если так, то мы граждане. Сле­довательно, мы причастны какому-нибудь граждан­скому устройству, а мир подобен Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, ко­торому был бы причастен весь род человеческий? От­сюда-то, из этого Града, и духовное начало в нас, и разумное, и закон. Откуда же иначе? Ведь как все то во мне, что обладает свойствами земли, есть частица какой-нибудь земли, влажное — частица другого эле­мента, животворящее, теплое и огневидное берут на­чало каждое в своем источнике (ибо ничто не возни­кает из ничего, как и не превращается в ничто), точ­но так же и дух откуда-нибудь да происходит.

520

IV, 21. Если души продолжают существовать, то каким образом воздух из века вмещает их в себе?—А каким образом вмещает в себе земля тела погребаемых в течение стольких веков? Подобно тому как здесь те­ла, после некоторого пребывания в земле, изменяют­ся и разлагаются, и таким образом очищают место для других трупов, точно так же и души, нашедшие при­бежище в воздухе, некоторое время остаются в преж­нем виде, а затем начинают претерпевать изменения, растекаются и возгораются, возвращаясь обратно ксе-менообразному разуму Целого, и таким образом усту­пают место вновь прибывающим.

IV, 27. Мир или стройный порядок, или же смеше­ние и путаница. Но несомненно первое. Или в тебе может существовать известный строй, а во всем дол­жно быть нестроение? И это, когда все различено, расчленено и находится в постоянном взаимодей­ствии!

IV, 48. Следует смотреть на все человеческое как на мимолетное и кратковечное: то, что было вчера еще в зародыше, завтра уже мумия или прах. Итак, про­веди этот момент времени в согласии с природой, а за­тем расстанься с жизнью так же легко, как падает со­зревшая олива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее древу.

V, 30. Дух Целого требует общения. Поэтому менее совершенные существа он создал ради более совершен­ных, а более совершенные приноровил друг к другу. Ты видишь, какое он всюду установил подчинение и соподчинение, каждому дал в меру его достоинства и привел наиболее совершенные существа к единомыс­лию.

VI, 30. Не иди по стопам Цезарей и не позволяй себя увлечь: ведь это бывает. Старайся сохранить в себе простоту, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, приверженность к справедли­вости, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. Употреби все усилия на то, чтобы остаться таким, каким тебя желала сделать философия. Чти богов и заботься о бла­ге людей.

52?

VII, 9. Все сплетено друг с другом, всюду божест­венная связь, и едва ли найдется что-нибудь чуждое всему остальному. Ибо все объединено общим поряд­ком и служит к украшению одного и того же мира. Ведь из всего составляется единый мир, все проникает единый бог, едина сущность всего, един закон, един и разум во всех одухотворенных существах, едина исти­на, если только едино совершенство для всех существ одного и того же рода и причастных одному и тому же разуму.

VIII, 54. Пора не только согласовать свое дыхание с окружающим воздухом, но и мысли со всеобъемлю­щим разумом. Ибо разумная сила так же разлита и распространена повсюду для того, кто способен вби­рать ее в себя, как сила воздуха для способного к ды­ханию.

I,, 1. Совершающий несправедливость впадает в нечестие. Ведь природа Целого создала разумные су­щества друг для друга, и поэтому они должны помо­гать друг другу по мере достоинства, а отнюдь не вре­дить... И тот, кто лжет, также проявляет нечестие по отношению к тому же божеству. Ведь природа Целого есть природа сущего; сущее (onta) же находится в тес­ной связи с тем, что существует в данный момент (hyparchonta). Это же божество именуется также и ис­тиной, ибо оно есть первопричина всех истин. Следо­вательно, тот, кто лжет преднамеренно, впадает в не­честие, поскольку он совершает несправедливость своим обманом; тот же, кто лжет без намерения, — поскольку он разногласит с природой Целого и по­скольку он вносит смятение, противоборствуя природе мира. Ведь позволяющий увлечь себя, вопреки своему желанию, к тому, что противоположно истине, проти­воборствует ей потому, что природа сообщила ему за­датки, пренебрегши которыми он уже не в состоянии различить ложного от истинного. Впадает в нечестие также и тот, кто стремится к наслаждению как к доб­ру и избегает страданий как зла. Ибо такому человеку неизбежно придется часто сетовать на общую приро­ду, которая якобы не считается с достоинством, оделяя людей дурных и хороших, так как часто дурные

523

утопают в наслаждениях и обладают средствами к их достижению, на стороне же хороших — страдание и то, что его порождает. К тому же боящийся страдания бу­дет бояться и чего-либо имеющего произойти в мире, что уже нечестиво. Стремящийся, далее, к наслаждени­ям не остановится и перед несправедливостью — а это очевидное нечестие.

IX, 9. Все причастное чему-либо общему стремится к единородному с ним.

Все земное тяготеет к земле, все влажное сливает­ся воедино, равно как и воздушное; так что нужны преграды и усилие, чтобы разобщить их. Огонь уносит­ся вверх вследствие огня элементарного, но в то же вре­мя тяготение ко всякому здешнему огню для общего воспламенения настолько сильно в нем, что легко воз­горается всякое сколько-нибудь сухое тело, ибо в его составе не много такого, что препятствует воспламене­нию. И поэтому все причастное общей разумной при­роде равным образом стремится к родственному ему или даже в большей степени. Ведь поскольку оно со­вершеннее по сравнению с другим, постольку в нем сильнее склонность к сближению с себе подобным и слиянию с ним воедино. Уже у неразумных существ можно найти ульи, стада, вскармливание потомства, некоторое подобие любви. Это объясняется тем, что у них есть души, и склонность к совместной жизни в су­ществах относительно совершенных проявляется с боль­шей силой, нежели в растениях, камнях или деревьях. У разумных же существ имеются государства, содру­жества, домохозяйства, совещания, а на войне — сою­зы и перемирия. У существ еще более совершенных единение осуществляется даже вопреки разделяющему их пространству, каково, например, единение звезд. Таким образом, известная степень совершенства мо­жет породить согласие даже между существами, от­стоящими друг от друга. Взгляни же теперь на то, что происходит. Одни только разумные существа забывают ныне о стремлении и склонности друг к другу, только среди них не замечается слияния воедино. Но как ни избегают люди единения, все же им не уйти от него, ибо природа сильнее их. При некотором внимании ты

---

Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 237; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!