Джаганандана Пандит – Према виварта 24 страница
Существует несколько разновидностей ошибочных рассуждений. Основные из них вызваны ошибочной логикой, заблуждениями и одурманивающими веществами. Опираясь на ошибочную логику, человеческий разум совершает серьезные отклонения от истины. На ошибочной логике, например, основано учение европейских пантеистов во главе со Спинозой. Учение теософов, распространенное в Америке и других странах, также относится к адвайтаваде. В Индии то же самое учение, но в несколько иной форме, в разное время проповедовали Даттатрея, Аштавакара и Шанкара. Простые люди склонны, не задумываясь, принимать взгляды выдающихся мыслителей. Поэтому в наши дни все учения, кроме вайшнавизма, основаны на принципах адвайтавады. Большинство семей брахманов исповедует именно такие учения. Популярность адвайтавады объясняется тем, что любое учение, даже самое ошибочное, может принять ее покровительство, чтобы не быть опровергнутым. Например, приверженцы зооморфизма в оправдание своих взглядов ссылаются на философию адвайты, которая гласит, что сосредоточение на животном как на Боге очищает ум и приводит его в равновесие. А когда ум спокоен, он может сосредоточиться на недвойственной субстанции. Таким образом, многие безоговорочно принимают адвайтаваду, даже не пытаясь выявить ее недостатки. Те же, кто превыше всего ценит бхактиваду, или философию чистого преданного служения, и руководствуется соображениями здравого смысла, избегают адвайтавады и придерживаются естественного пути развития бхакти.
|
|
|
Рассмотрим основополагающие принципы адвайтавады. Приверженцы этой философии, составив некоторое представление об элементах материального мира и их источнике, объединяют их в одну группу и причисляют к материи. К другой группе они относят живые существа, которые в отличие от материи наделены сознанием. Способность проводить различие между материей и наделенными сознанием существами является функцией ума и относится к деятельности рассудка. Хотя ум не в состоянии постичь источник собственной мыслительной деятельности, последователи адвайтавады в ходе размышлений делают вывод, что и материальные предметы, и обладающие сознанием существа должны иметь общую причину, которой, по их мнению, является Брахман. Подобно тому как простокваша представляет собой закисшее молоко, этот мир представляет собой видоизмененный Брахман. И так же как раковину моллюска по ошибке принимают за серебро, а веревку за змею, Брахман ошибочно принимают за материальный мир.
Для того чтобы прийти к подобному заключению, требуется богатое воображение и напряженная работа ума. Тем не менее, недостатки этой теории налицо. Если не существует ничего, кроме Брахмана, как могла возникнуть иллюзия материального мира? Пример веревки и змеи в данном случае неуместен. Принять веревку, олицетворяющую Брахман, за змею можно лишь в том случае, если помимо веревки существует такой объект как змея. Философия адвайты не может объяснить это противоречие, что подтверждает ее несостоятельность. Пример с раковиной моллюска и серебром имеет аналогичный недостаток. Если же происходит превращение Брахмана в материальный мир, подобное превращению молока в простоквашу, то материальный мир должен быть так же реален, как и простокваша. На этот довод приверженцы адвайтавады тоже не могут ничего возразить. Таким образом, аналогии, которые проводит адвайтавада, не выдерживают критики. Сама философия адвайты противоречит логике. А что, кроме логики, может доказать правильность той или иной философии? Кто-то может не согласиться с нами, сказав, что адвайтавада основана на здравом смысле, но это неправда. Здравый смысл говорит нам, что в этом мире существует разнообразие. Тем не менее, приверженцы адвайтавады отвергают существование разнообразия с помощью логики. Если же нам возразят, что философия адвайты находит подтверждение в Ведах, то это утверждение тоже неприемлемо. Во всех священных писаниях, на которые в поддержку своих взглядов ссылаются приверженцы адвайты, есть аргументы и в пользу противоположной философии — двайты. Тот, кто хочет познать истину, должен относиться к этим аргументам беспристрастно. При внимательном изучении ведических писаний становится ясно, что все они учат доктрине одновременного единства и различия, которая превосходит как учение адвайты, так и крайние воззрения философии двайты. Утверждения в поддержку этих двух противоборствующих учений даны в Ведах лишь для того, чтобы примирить их. При этом абсолютный монизм, или крайнее проявление адвайты, не является высшим смыслом Вед. Веды, будучи олицетворением чистого знания, беспристрастны; они чужды догматизму. Ни здравый смысл, ни слова Вед, ни житейская мудрость, ни чувственный опыт, ни логические умозаключения не поддерживают адвайтаваду. Она опирается лишь на абсурдные рассуждения и веру в несуществующее.
|
|
|
|
|
|
В переносном смысле можно сказать, что, когда душа обретает освобождение, она становится Брахманом. Другими словами, когда душа избавляется от ложного самоотождествления с материей, она начинает отождествлять себя с духом. Однако тот, кто достиг уровня Брахмана, непременно должен проводить разграничение между воспринимающим, воспринимаемым и восприятием.
|
|
|
Освобождением называется избавление духовного по своей природе живого существа от материальной иллюзии. Оно не занимает много времени. Нитья сиддхи, или вечно освобожденные души, не считают освобождение своей высшей целью, потому что они никогда не находились в состоянии материальной обусловленности. Необходимо помнить, что существует два вида душ. Более подробно об этом будет говориться позже, когда речь пойдет о чистом знании. Таким образом, нельзя сказать, что освобождение является высшей целью всех душ. Что же касается премы, то она представляет ценность для всех душ, поэтому высшей целью должна считаться именно према.
Приверженцы адвайты утверждают, что Брахман лишен каких бы то ни было энергий. Когда говорится, что Брахману не свойственно разнообразие, это делается для того, чтобы подчеркнуть отличие духовного разнообразия от материального. Разнообразие — одно из качеств Брахмана. Если Брахман не обладает разнообразными энергиями, как можно объяснить возникновение этого мира или иллюзии этого мира? Хотя, согласно философии адвайты, нет ничего, кроме Брахмана, необходимо признать существование энергии Брахмана, которая породила этот мир или его иллюзию.
На этом мы закончим опровержение адвайтавады, поскольку нас ждут другие темы. Заметим лишь, что четвертый вид знания, брахма гьяна, представляет собой извращенное знание о Боге, которое относится к третьему виду знания. Знание о Боге является основой истинного знания. Шанкарачарья, Аштавакра, Даттатрея, Нанак, Кабир, Горакшанатха, Шиванараяна и другие мыслители проповедовали знание четвертого вида. Что же касается чистого знания, основанного на знании о Боге, оно не имеет никакого отношения к адвайтаваде.
Чистое знание мы опишем лишь в общих чертах, чтобы не увеличивать объем этой книги и оставить место для ее главной темы — вечного предназначения души. Чистое знание включает в себя пять аспектов, а именно: познание Верховного Господа, познание своего «я», знание о свадхарме, последствиях разных видов деятельности и ошибочных представлений.
Существует три ступени познания Верховного Господа: познание Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Под Брахманом понимают лишенное качеств безличное проявление Бога, противопоставляемое материальному миру, обладающему качествами. Ищущим Верховный Господь открывается Сам, и те, кто идет путем знания, постигают Его в трех упомянутых ипостасях. Пустившись в умозрительные рассуждения и отвергнув все материальное, можно прийти к свободной от двойственности концепции Бога, называемой Брахманом. Брахман не относится к числу вечных форм Господа. Однако благодаря методу отрицания вдумчивый человек, не испорченный адвайтавадой, может до некоторой степени постичь Господа. Такое понимание Бога, впрочем, носит поверхностный характер и не доставляет истинного блаженства. Иногда на этой ступени в незначительной степени проявляется рати, влечение к Богу, но без личных взаимоотношений с Богом развить привязанность к Нему невозможно. Примером душ, достигших шанта рати и утвердившихся в этом положении, являются Кумары.
Познание Параматмы представляет собой следующую ступень познания Господа. Третий вид знания, или знание о Боге, достигает наивысшего развития в познании Параматмы. Познание Параматмы подразумевает понимание Господа как Того, кто позволяет обусловленным душам пожинать плоды своего труда, стоит за всем происходящим в мире и пронизывает Собой все сущее. Образ Параматмы, истинный или воображаемый, является объектом медитации в аштанга йоге. Священные писания называют Параматму пурушей. Параматма проявляется двояко: как вселенская форма (самасти пракаша) и как друг индивидуальной души, который пребывает в сердце каждого живого существа и по величине равен большому пальцу его руки (вьясти пракаша). Когда у тех, кто следует путем кармы, возникает интерес к Господу, они начинают поклоняться Параматме. Подобно тому как вершиной поиска истины является постижение в качестве высшего объекта поклонения Брахмана, вершиной кармы является постижение в качестве высшего объекта поклонения Параматмы.
Познание Бхагавана представляет собой третью, и последнюю, ступень постижения Господа. Бхагаван — это высшее существо, наделенное формой и многообразием энергий и качеств. Никто, кроме Бхагавана, не обладает полной независимостью. Благодаря Своим непостижимым энергиям он порождает бесчисленные души и вселенные. Энергии и их источник тождественны. Если души и вселенные являются видоизмененной энергией Господа, то с абсолютной точки зрения они едины с Ним. С относительной же точки зрения, или точки зрения обусловленной души, обладатель всех энергий и сами эти энергии не могут быть равны. Поэтому в обусловленном состоянии мы считаем души и вселенные отделенными от Бога. Но, не признав их одновременное единство с Господом и отличие от Него, нельзя постичь истину. Нам могут возразить, что в этом утверждении есть противоречие, что это утверждение нелогично, на что мы ответим, что такова природа Господа. Благодаря неисповедимому могуществу Господа в Нем уживаются любые противоречия. Возможности логики изначально ограниченны, поэтому логика не способна объяснить подобное. Подверженность изменениям и неизменность (нирвикара), наличие качеств и их отсутствие (ниргуна), непостижимость (ачинтья) и доступность для понимания преданных, беспристрастность и оказываемое преданным покровительство — все эти противоречия по воле Господа гармонично сосуществуют в Нем. Поэтому разве трудно согласиться с истинностью одновременного единства и различия, воспринимаемых, соответственно, с абсолютной и относительной точки зрения? Сторонники адвайтавады, или абсолютного монизма, так же далеки от истины, как и сторонники двайтавады, абсолютного дуализма. Господь в Своем изначальном образе отличен от вселенной и населяющих ее душ. Но благодаря Его энергиям вселенная и живущие в ней души вечны и реальны. Вот почему в Ведах есть утверждения в поддержку как адвайтавады, так и двайтавады.
Познание Бхагавана является вершиной познания Брахмана и Параматмы. Познание двух последних ипостасей Господа зависит от таких второстепенных методов, как гьяна и карма, и потому является неполным. Что же касается Бхагавана, то его можно постичь только с помощью чистого преданного служения, которое позволяет нам воочию увидеть Господа. Истинным можно считать лишь то, что предстает перед нами в подлинном свете. Если мы не в состоянии до конца понять природу или сущность какого-либо явления, это говорит о том, что мы постигли только некоторые из его качеств. Познание Брахмана и Параматмы не позволяет понять их природу или сущность, а дает лишь некоторое представление об их качествах. Поэтому Брахману и Параматме не следует придавать первостепенного значения. Они являются лишь косвенными проявлениями Бхагавана, в постижении которых задействованы второстепенные функции души. В познании же Бхагавана участвуют все функции души. Бхакти использует их все и потому лишь бхакти позволяет увидеть Господа таким, какой Он есть. Постигнув истинную духовную форму Господа, душа может в полной мере исполнить свое предназначение.
Существует четыре вида осознания Бхагавана. В первом первенствующая роль принадлежит карме, во втором — гьяне, а в третьем — одновременно карме и гьяне. Четвертый вид осознания Бхагавана — это чистое осознание. До тех пор, пока живые существа полностью не освободятся из плена материи, деятельность, направленная на достижение Бхагавана, для разных живых существ будет разной. Те, кто совершают преданное служение в духе кармы, обретают соответствующее осознание Бхагавана. Для тех, кто заняты преданным служением, но при этом тяготеют к гьяне, в осознании Бхагавана будет преобладать дух гьяны. А те, в чьем преданном служении присутствуют и карма и гьяна, достигают такого осознания Бхагавана, в котором проявлены карма и гьяна одновременно. Освободившись от уз материального рабства, эти три категории людей постигают Господа в Его величественном аспекте, соответствующем трем упомянутым видам осознания. Цель таких людей заключается в том, чтобы находиться на одной планете с Господом (салокья), обладать такими же богатствами, что и Господь (саршти), или всегда жить рядом с Ним (самипья). Что же касается тех, кто на ступени садханы следует принципам рагануга бхакти, то они познают чистейший образ Господа.
В сущности, есть только два вида осознания Господа: осознание Господа в Его величественном и в Его чистом аспекте. Обитатели Вайкунтхи, познавшие аспект величия Господа, видят Его в образе Нараяны, владыки бесчисленных вселенных. Те, чье осознание аспекта чистого величия Кришны имеет примесь чистого знания, видят Его как правителя Матхуры или Двараки. А те, кто обладает истинным пониманием Кришны, видят в Нем правителя Вриндавана. Эти два вида понимания вечно сосуществуют в Господе. Разница между ними сохраняется не только на ступени садханы, но и в духовном мире.
Осознание двух описанных выше аспектов Господа подразделяется на осознание Его формы, энергий и деяний. Вечная форма Господа называется Его сварупой. Господь в Своей вечной духовной форме обладает такими качествами, как богатство (айшварья), сила (вирья), слава (яшах), великолепие (шри), знание (гьяна) и самоотречение (вайрагья). С материальной точки зрения, между объектом и его качествами существует разница, однако к трансцендентному облику Господа это не относится. То из качеств Господа, которое управляет Его остальными качествами, становится их вместилищем и занимает доминирующее положение. Хотя великолепие Господа считается всего лишь одним из Его качеств, в действительности оно является их средоточием. Таким образом, шри представляет собой высшую энергию Господа. Она упорядочивает такие Его качества, как неделимость, всевластие, безграничная сила, громкая слава, всеведение и способность устанавливать законы. Те, кто не признает существование духовной формы Господа, рано или поздно утратят свою преданность Ему. Непостижимое тело Господа сияет в духовном мире подобно солнцу и источает блаженство подобно луне. Представление о том, будто любая форма материальна, является порождением мирского ума. В этом мире объекты отличаются друг от друга своей материальной формой, и точно так же в духовном мире нетленное тело Господа отличает Его от других духовных объектов. Он притягивает к себе все духовные объекты и повелевает ими.
Вишеша, или разнообразие, не ограничено рамками материального мира. Материальный мир является отражением духовного, поэтому существующее в нем разнообразие должно быть отражением духовного разнообразия. Духовное разнообразие присуще Самому Господу. В противном случае сотворение материального мира и существование души было бы невозможным. Энергия Господа, Его воля и деяния отличаются разнообразием. Хотя Господь отличен от Своей обители, в ней все устроено совершенным образом. Более того, материальный мир как отражение мира духовного тоже совершенен. Из этого следует, что форма Господа непостижима и удивительна. Качества Господа, подобно солнечным лучам, озаряют бесчисленные вселенные благодаря тому, что Господь присутствует в них в Своей ипостаси Параматмы, которая правит вселенными и населяющими их живыми существами. Хотя в качестве Параматмы Господь вездесущ, в качестве Бхагавана Он вечно обитает на Вайкунтхе. Когда Господь желает проявить Свои достоинства, Он распространяет Себя во множество форм для участия в разнообразных играх. А когда Господь желает проявить Свою сладость, Он принимает форму Кришны, который с помощью несчетных внутренних энергий духовного царства проводит Свои вечные игры во Вриндаване. Эти игры Господа сами проявляются в сердце тех, кто занят постижением расы.
Форма Господа вечно совершенна. Помимо формы, у Господа есть обитель в духовном царстве, где Его окружают духовные предметы и духовные приближенные, и где царит духовное время. Все это доступно видению преданных, связанных с Господом отношениями в той или иной расе. В своем совершенном теле Господь неизменно проводит бесконечные, постоянно обновляющиеся игры. Его тело, обитель, атрибуты, окружение и игры всецело духовны, вечны, непогрешимы, исполнены блаженства и являются высшей целью всех живых существ.
Те, кто отрицает реальность материального мира, не имея при этом представления о более высоких сферах, рисуют в своем воображении лишенное всякого разнообразия состояние бытия, именуемое нирвишешей. Не утруждая себя глубокими размышлениями, такие люди делают вывод, что высшее состояние бытия должно быть полной противоположностью всему существующему в материальном мире. Если в материальном мире существуют формы, изменения, качества, различия, образы, деятельность и множественность, то в высшем мире всего этого быть не должно. Но подобный вывод опирается лишь на логику, которая по своей природе своей материальна. Самое большее, к чему можно прийти с помощью такой логики, — это полная противоположность существующему. Но такого рода вывод является не более чем плодом воображения. Он не основан на духовном опыте. Даже с точки зрения логики, каковы свойства субстанции и ее противоположности? Подойдя к этому вопросу беспристрастно, будет логичным утверждать, что субстанция существует, а ее противоположность — нет. Если высший мир не является субстанцией, то все умозаключения о нем и попытки постичь его ложны. Но если он реален, то должен обладать определенными характеристиками. Характеристики субстанции — это бытие (аститва), свойства (вишеша), действия (крия) и назначение (прайоджана). Если субстанция не обладает таким качеством, как бытие, значит, ее не существует. Если субстанция лишена свойств, она носит неопределенный характер. Если субстанция бездеятельна и не оказывает на нас никакого влияния, она иллюзорна. И, наконец, если у субстанции нет никакого назначения, ее нельзя считать реальной.
Высший мир должен быть субстанцией в полном смысле этого слова. Поэтому человек, требующий логически доказать ему, что противоположность материального мира является субстанцией, противоречит самому себе. Даже на основании чистой, непредвзятой логики о высшем мире можно сказать лишь, что он свободен от всех пороков и существенно отличается от этого мира. Утверждать, что высший мир является противоположностью субстанции — значит следовать логике пьяного. В то же время не будет ошибкой утверждать, что существует высший мир, который отличается от этого мира отсутствием материальных недостатков. Хотя человеческий разум не в состоянии познать, что либо, выходящее за рамки материи, душа человека в своем неоскверненном состоянии благодаря присущему ей чистому знанию способна до некоторой степени постичь бытие, свойства, действия и назначение духовного царства. Не обладай духовное царство такими характеристиками, как бытие, свойства, действия и назначение, само его существование можно было бы поставить под сомнение. Людям с логическим мышлением не составит большого труда понять эту тему, если они рассмотрят ее без предвзятости.
Дата добавления: 2018-04-15; просмотров: 274; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!