Путеводитель по ступеням Вознесения книга 1 человеческие архетипы и природа их происхождения 29 страница

Помните, вы должны наблюдать непросветленное я без суждения. Попытки заставить его уйти или осуждение и оценка как плохое или неправильное, удерживает вас в порочном цикле. Просто замечайте, наблюдайте и следуйте его чудачествам, но не втягивайтесь в дина­мику или драму.

По мере продолжения практики самосознания станет легче оста­ваться отстраненными от эго и его размышлений. Затем, в какой-то момент, вам удастся войти в то или иное состояние сознания, связан­ное с просветлением.

При продолжении наблюдения, без суждения, всех разных изгибов и поворотов своих эмоций и мыслительных процессов, возникает ве­роятность, что вы сможете преобразовать постоянные блуждания и гневные отповеди ума и войти в более высокое состояние, такое как осознание внутреннего совершенства всех вещей, и как совершенно все увязывается в целостность.

 

Полное принятие

 

Противоположность суждения - принятие. Полное принятие озна­чает, что момент за моментом вы только смотрите на то, что происходит, не объявляя что-то или кого-то неправильным. Как описывалось в пре­дыдущем разделе, это естественный результат чистого наблюдения.

При наличии полного принятия все сопротивление прекращается. Отсутствует всякое желание убежать в прошлое (избежать чего-то, что сделали не так) или фантазировать о будущем (поскольку из-за сопротивления вы находите настоящее нестерпимым).

Принятие - это не уступка тяжести и беспросветности жизни. Это не смирение с неприемлемыми вещами, такими как неуважительные угрозы окружающих. По существу, перед тем как действительно из­менить неприемлемые вещи, сначала вам придется отказаться от вся­кого суждения и видеть вещи такими, какими они есть, посредством чистого наблюдения.

Самой лучшей аналогией было бы думать о поездке в другой город. Если вы хотите поехать в Сиэтл и считаете, что находитесь в Сан-Франциско, когда на самом деле вы в Далласе, в конце концов, вы по­падете в Чикаго. Для тех, у кого проблемы с географией, Сиэтл севернее Сан-Франциско, а Чикаго севернее Далласа. Если вы хотите попасть в Сиэтл, сначала вам нужно принять, что вы находитесь в Далласе, а не в Сан-Франциско. А это значит, чтобы достичь пункта назначения, вам нужно ехать на северо-запад.

В связи с темой просветления посредством полного принятия всего (и ничего), требования включают принятие, где вы находитесь в любой данный момент. Если в вас присутствует полное принятие, тогда вы можете попасть туда, куда по настоящему желаете, поскольку отсутствует искажение или обман. Вы видите все перед собой с кри­стальной ясностью, и становится очевидным путь к достижению целей, мечтаний и видений.

Раньше мы приводили одно из высказываний о просветлении, что к нему нет путей. Вы могли бы подумать, что это парадокс (и были бы правы). Как достичь просветления, если к нему нет путей?

Помните, вы живете в линейном и нелинейном времени. И вновь, воспользуйтесь аналогией с путешествием. В сфере линейного вре­мени вы строите планы, собираете вещи и начинаете поездку. С не­линейной перспективы, вы уже везде, поэтому идея переезда из города в город не имеет никакого смысла.

Следующий раздел мы начинаем с состояний просветления, кото­рые требуют некоего вида «делания» или метода, и постепенно дви­гаться в те состояния, которых невозможно достичь никаким известным способом. Все, что вы можете сделать, это создать подхо­дящее окружение и состояние сознания для более глубокого и высо­кого просветления.

 

Становление одним с Богом

 

Если ум спокоен, можно настраиваться на то или иное без навеши­вания ярлыков. Это называется непосредственным восприятием. Сей­час вместо того, чтобы думать: «Вот дерево. Это дуб. На нем растут желуди, а летом у него темно-зеленые листья и так далее», вы просто воспринимаете непосредственно объект, без ссылки на его виды и по­ведение. Конечно, если понадобится, в подсознательном уме найдутся все ссылки, и они могут быть полезными при общении с другими, но сознание освобождается от отождествления с тем, что вы наблюдаете.

В какой-то момент наблюдатель исчезает, и вы становитесь одним с тем, что воспринимаете. Это значит, что больше нет «я», восприни­мающего вещь вне себя (такую как дуб).

Общепринятое определение просветления таково: «Осознание Единства с Богом». Вы больше не воспринимаете никакого разделе­ния между собой и Творением. Для достижения переживания «са- тори» имеется простое упражнение. Войдите в медитацию и пред­ставьте: Того, кем, по вашему мнению, вы являетесь, не существует, вы - то, о чем вы не думаете. Если вы продолжите делать эту медита­цию, вы заметите, что все ярлыки и допущения, которые вы называете «своей жизнью» поблекнут и останется осознание космоса и всего в нем. Вы просто знаете, что все существует, таким, каково оно есть, а вы можете настраиваться на любую часть и напрямую воспринимать, что происходит. То есть, вы пребываете за пределами ментального уровня, хотя, если нужно, ум вовлекается в качестве наблюдателя.

Как работает становление Одним с Богом, когда душа занята мир­скими делами? Одной из характеристик кого-то, пребывающего в со­стоянии Божественного сознания, является следующее. Он или она «видит Бога во всем и везде». Больше нет «неправильного» или суж­дения. Душа с Божественным сознанием получает удовольствие от каждого человека, места или вещи и видит красоту во всем. Эго с его телесными потребностями, инстинктами самосохранения и так далее молчит. Фокус на том, что реально имеет место вокруг (и внутри) души. Нет ни интерпретации, ни оценки.

Душа с Божественным сознанием может быть внешним учителем или оставаться в личной сфере, все зависит от того, что ей рекомен­дуется делать. Но каждый человек, которого она встречает, становится частью Божественного контакта, священной встречи, возможностью для слияния и Единства. Если суждено, это будет естественная и лег­кая форма общения, не зависящая от отождествления с эго. А все по­тому, что все приходит из восприятия объединения. Разделения нет. Из этого состояния рождается естественное любящее сострадание.

Само собой, души в состоянии Божественной благодати будут даю­щими и внимательными к другим, не прилагая слишком больших уси­лий, чтобы быть духовными. Им нечего доказывать и нечего достигать, просто спонтанно действовать так, чтобы усиливать Боже­ственную благодать Бытия.

 

Истинное отстранение

 

Давайте еще раз посмотрим на чистое наблюдение. Достигая состоя­ния не суждения всего, что имеет место, вовне и внутри, вы начинаете осознавать, что все есть сознание. Нет «Я» или «меня», что-то делаю­щего. Просто движение сознания. Состояния ума генерируется самим сознанием. Наблюдающего я больше нет. Я становится частью наблю­даемого. Сейчас есть просто то, «что есть». Ни больше, ни меньше.

Нет ощущения «Я разгневан». Есть просто паттерн энергии, на кото­рый часть ума навесила ярлык «гнев». Все становится любопытством, своеобразным цветом, вкусом или текстурой, прокручивающимися на экране сознания. Сознание наблюдает до тех пор, пока не оно не исчезает из вида, а потом заменяет его другим цветом, вкусом или текстурой.

Есть физическое тело, не мое или ваше, а просто тело, обладающее ощущениями и движениями энергии. Есть естественный мир, или ис­кусственный мир, или комбинация того и другого. Есть планеты, звезды, галактики и так далее. Есть мыслеформы человечества или другие творения. Есть движение Духа, безбрежное и безвременное.

В какой-то момент состояние истинного отстранения исчезнет, и я вернется к выполнению земных задач. Однако какая-то степень от­странения может оставаться всегда, достаточная для ослабления тис­ков эго так, чтобы вы могли видеть следующее. Ничто не больше и не меньше, чем другое, конечно, за исключением самосознания.

 

Безвременье

 

В медитации можно войти в нелинейные сферы настолько полно, что время становится незначимым. Конечно, это трудно достижимо в мире, из-за непрерывных потребностей душ работать, общаться и за­ботиться о повседневных задачах.

Если вы организуете свою жизнь так, что базовые потребности удовлетворяются, а эго достаточно спокойно и не вмешивается в ме­дитацию, тогда можно жить в состоянии безвременья.

Это не значит, что время останавливается. Напротив, физическое линейное время продолжает течь своим чередом. Но ваше сознание больше с ним не отождествляется. Вместо этого, вы пребываете в месте без времени, без мыслей о прошлом или будущем. И вновь, это чистое наблюдение, но сейчас что-то сдвинулось. Вместо наблюдения эго с его бесконечным движением по кругу вы наблюдаете суть самой Жизни - танец безвременья без цели или желания.

 

Отсутствие желаний

 

Находиться в состоянии отсутствия желаний больше нескольких секунд чрезвычайно трудно, но это самый изумительный опыт. Ис­тинное отсутствие желаний возникает тогда, когда вы осознаете, на глубоком и важном уровне, что у вас есть все, что вам нужно, прямо здесь и прямо сейчас. Некуда идти и нечего делать, просто присут­ствовать в настоящем моменте.

Когда вы входите в состояние безвременья, все желания исчезают, и вы становитесь Одним со всем. Для многих искателей это и есть цель медитации и духовного роста, но на самом деле это не окончание путешествия. В некоторых смыслах, это начало.

Последнее, от чего следует отказаться, - желание просветления. Когда вы достигаете такого состояния, единственным страстным же­ланием останется освободиться от майи, иллюзии, лейлы (называйте, как хотите) и принять Божественность. Оно может превратиться в одержимость, единственную одержимость, которую стоит иметь.

Давным-давно жили-были мастер Дзен и самонадеянный ученик. Ученик вяло пытался практиковать принципы Дзен, при полном от­сутствии мотивации. Однажды, вдруг и неожиданно, мастер погрузил голову ученика в бочку с водой и держал до тех пор, пока ученик чуть не умер. В последний момент мастер вытащил голову ученика из воды. Несколько минут ученик жадно хватал воздух, и когда он успо­коился, мастер сказал: «Если ты жаждешь Бога как глотка воздуха, ты, наконец, пребываешь на пути».

Поэтому желать просветления замечательно. Просто знайте, все же­лания, включая это, в конце концов, исчезнут. Именно это имел в виду учитель, когда говорил, что к истине нет путей, и ее никак нельзя до­стигнуть. Сама попытка достичь чего-то противоречит просветлению.

 

Вхождение в молчание

 

Состояния безвременья и отсутствия желаний тесно связаны с со­стоянием истинного молчания. Когда все желания и мысли о прошлом и будущем исчезают, у ума больше нет никакой причины продолжать свою неустанную работу. Поэтому он, наконец, замолкает.

В своей тетради и многих других трудах Дж. Кришнамурти опи­сывает состояние молчания так. «Даже былинка становится чудом. Нечто безымянное и безликое, нечто священное входит в существо, непредвиденно и без приглашения. Оно приходит через открытое окно, когда ум прекращает свою бесконечную болтовню».

Если вы провели несколько секунд без движения ума, вы знаете, что состояние молчания стоит больше, чем все возвышенные пере­живания, накопленные душами за все путешествие по миру. Когда вы возвращаетесь в сферы времени и пространства, ничего не остается прежним. Вы навсегда изменились.

В состоянии истинного молчания, каждый момент становится со­вершенно новым. Как будто вы видите все впервые, все время.

Вот что пишет Кришнамурти об этом состоянии: «Истина - это не­проторенная земля». Если вы пребываете на пути, тогда, по опреде­лению, вы заперты во времени и пространстве, и с нетерпением ожидаете некоего достижения в будущем. А ведь вы можете выбрать простое присутствие с переживанием, поскольку оно - часть того, что есть. Сознательное решение уйти с пути - тоже не ответ, поскольку вы все еще на пути, но на этот раз на пути отказа. Конечно, отречение работает, если доводится до крайности, поскольку оно означает отказ в истинном смысле этого слова. И если вы отрицаете все, лишь тогда остается абсолютная истина, от которой никогда нельзя отказаться. (Здесь мы не пользуемся традиционным определением слова «отказ», что означает отказ смотреть на истину. Вместо этого, мы опустошаем сознание до тех пор, пока не остается ничего, кроме того, что суще­ствует ниже и за пределами всего восприятия.)

 

Полная пустота - вхождение в небытие

 

Некоторые духовные учителя говорят о слиянии со всем, и это - один из путей к просветлению, или, скажем, один из признаков про­светления. Но есть еще и противоположный путь, включающий отказ от эго или смерть маленького я. В таком состоянии наступает полная пустота, ничто. Больше нет никакой концепции Бога или даже Творе­ния. Есть просто пустота, за пределами всей проявленной формы и вещества. Для описания этого пространства нет слов, но оно имеет колоссальное значение для тех, кто в него входит. Все, что мы можем сделать, - описать несколько состояний сознания, переживаемых, когда душа входит в состояние небытия.

 

Неизвестность

 

Один из ключей к просветлению - желание посмотреть в лицо не­известности. Эго всегда отступает в удобное знание известного, но, привязка к нему - это медленная смерть. В то время как реальная смерть - конец известного, именно из привязки к известному произ­растает страх смерти.

Из-за привязки к известному человечество пребывает в глубоком кризисе. Эйнштейн говорил, что проблемы нельзя решить на том уровне, на котором они возникли. Это значит, мы должны пойти на риск, войти в неизвестное и позволить уйти привязке к нагроможде­ниям знания. Накопленная память, хотя иногда и полезна, - это ло­вушка души на пути к просветлению.

Когда кто-то хочет сказать: «Я не знаю», тогда появляется смире­ние и желание испытать новый подход.

Истинная причина страха эго перед неизвестным - страх гибели. Оно думает, что если у него не будет чего-то ощутимого, за что можно держаться, оно перестанет существовать. С одной перспективы, это так, но можно привнести эго в выравнивание с душой. Это требует веры, а с ней эго не чувствует себя комфортно.

С помощью самосознания мы можем замечать все тонкие и не со­всем тонкие способы, какими эго пытается вернуться к знакомому. И все же мы стремимся выйти за пределы аккуратной маленькой ко­робки, которую построили для себя.

Большинство душ, говоря о жизни вне коробки, не осознает, что они еще живут в ней. Конечно, это большая и более красочная ко­робка, чем та, в которой живет большинство человечества, но все же и она имеет границы.

Духовность - это обычно большая коробка. Сейчас, вместо веры в материальность, вы верите в вещи большей природы. Но сама по себе вера - тоже коробка. То есть, мы сменили очень узкую, переполнен­ную, бесцветную коробку (поиск материальности) на ее более улуч­шенную и расширенную версию (веру вБога или духовную вселенную). Мы все еще в ловушке, поскольку сотворили Бога в своем воображении. Мы убедили себя, что это реально, и думаем, что при­были в какое-то величественное место, но мы обманываем себя. Бог безграничен. Если у нас есть статичный фиксированный образ Бога, мы в ловушке большей коробки своего собственного изготовления.

Чтобы полностью выйти из коробки, из всех коробок, следует поз­волить уйти всем концепциям Бога. Это похоже на позволение уйти желанию просветления. Находясь в состоянии просветления, по су­ществу, мы не знаем, что это такое. У нас есть идеи, мы прочли бес­счетное количество книг, мы сидели у ног гуру, и нам рассказывали о нем. Но все совсем не так. Как говорил один мастер Дзен: «Просвет­ление - это не то, что вы думаете». Поэтому, чтобы на нас снизошло просветление, мы должны выйти за пределы ума.

 

Блаженство и экстаз

 

Души, выходящие за пределы ума и входящие в безвременье, от­сутствие желаний и молчание, часто испытывают экстаз, возвращаясь в мир. Блаженство и экстаз - это естественные состояния, возникаю­щие, когда душа свободна от негативности эго. В техническом смысле, они возникают, когда душа обрела полное принятие всего. Интересно, что это противоположно полному отрицанию, упомянутому выше. Принятие и отказ - противоположные способы подняться на гору, но оба они ведут к просветлению (или к непроторенной земле, о которой говорил Кришнамурти). Вот ведь какой парадокс. Чтобы войти в со­стояние блаженства и экстаза, вы должны принять и непросветление, и просветление.

В суфийской традиции горе и несчастье ценятся так же, как ра­дость и успех. Если вы хотите принимать все эмоции, тогда возможно ощущать радость экстаза, даже пребывая в горе и несчастье. Хотя по­добный парадокс ускользает от тех, кто привязан к эго, он имеет со­вершенный смысл для тех, кто принял «все, что есть» полностью и бесповоротно. Если присутствует принятие всего, включая негатив­ность, сопротивление отсутствует. А при отсутствии сопротивления не возникает и боли или привязки. А когда нет боли или привязки, есть безграничная энергия, блаженство и экстаз.

 

Не постижимость

 

За пределами ума пребывает сфера непостижимого. Она непости­жима потому, что мы не можем ее знать, но можем чувствовать. Перед лицом непостижимого ум должен оставаться в молчании, поскольку нет способа его постичь или вместить. У него нет ни конца, ни края.

Нет коробки. Мы не можем гарантировать безопасность своих идей и концепций. Их просто больше нет. Мы находимся на неизведанной территории, а наши компасы и карты бесполезны. Даже попытка го­ворить о непостижимости в данной книге - упражнение в словоблу­дии. И все же, говоря о ней, мы запускаем нечто глубинное внутри души, нечто абсолютно новое в каждый момент, нечто, что нельзя определить, никогда.

Экстаз и вдохновение не приходят в непостижимости; они пережи­ваются, когда мы возвращаемся из путешествия и входим в мир. Непо­стижимость - это пустота, но в ней что-то происходит, нечто, что мы не можем объяснить. Но когда мы возвращаемся, можно оказаться на­полненными Безграничной Любовью и Состраданием Бога. Мы ра­достно возвращаемся в мир, потому что свободны от него, даже если замечаем его часть - тело/ум/личность. У маленького я есть имя, фа­милия, занятие, семья и так далее (что, впрочем, не существенно) и все же мы ценим все это, поскольку оно является частью всего, что есть.

Как только мы отваживаемся вступить в сферу просветления, у нас есть выбор. Мы можем либо оставаться там, в вечном блаженстве, сидя в пещере где-то высоко в горах, или привнести это состояние в мир, чтобы учить других. Мы не можем научить, как достичь просвет­ления, но мы можем поделиться с ними энергией нашего опыта и дать им инструменты и техники, которые помогут на пути. В Курсе Чудес говорится: «Последний шаг совершается Богом». Это значит, мы можем советовать душам, как создать надлежащие условия для про­светления, но последнее слово остается за Богом.

Это и есть цель данной книги - вести души в место, где внутрен­ний Бог сможет совершить последний шаг.

Создание условий для просветления начинается с интеграции души. Когда все части я пребывают в выравнивании, это похоже на открывание висячего замка со многими отверстиями. И лишь тогда, когда все отверстия выровнены, можно вставить ключ, и замок от­кроется.

Многие читатели этой книги находятся здесь на Земле, чтобы узнать о просветлении и помочь другим в его обретении. Ваша цель - просто вести другие души к просветлению, так далеко, куда они смогут дойти. Это значит пребывание в мире, по крайней мере, какое-

то время. В следующей главе мы рассмотрим, как привнести в мир просветление. А пока давайте рассмотрим еще парочку более по­пулярных вопросов.

---

Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 347; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!