Фраза                     Применение

' Аутосуггестивные техники и практики — приемы и методы само-
внушения. — Прим. ред.

ВВЕДЕНИЕ

Религия является одной из самых древних форм
общественного сознания. В основе религии лежит мисти-
ческое отношение к миру. Вероятно, уже в далекой
древности человек чувствовал, что за видимым миром
скрываются законы, управляющие этим миром. Сложность
объяснения рациональными средствами мышления при-
родных, социальных и психических явлений явилась основ-
ной причиной возникновения мистического отношения
к реальному миру. Человек постоянно подвергался
угрозе со стороны различных природных и «социальных»
факторов. Религия помогала первобытному человеку
преодолеть свой страх через иллюзорное «заключение
договора» со стоящими вне наблюдаемого мира силами.

Из истории религии известно, что человек был склонен
к обожествлению всех существенных в его трудовой жизни
факторов. На самом низком уровне человеческого раз-
вития основной трудовой деятельностью была охота.
В соответствии с этим божества, которым поклонялись,
символизировались животными. В своих ритуальных тан-
цах примитивные племена не только имитировали пове-
дение животных, но и разговаривали с ними, просили
даже прощение за то, что должны их убить. С появлением
и развитием земледелия человек по-прежнему остается
зависимым от природных условий. Его боги олицетво-
ряют природные силы и стихии — Солнце, Землю, воду,
ветер и т. п. Укрепление и развитие государства при-
водит к увеличению степени социального взаимодействия
между людьми. Постепенно государство превращается
в средство, с помощью которого оформившийся господ-
ствующий класс держит в подчинении определенную
часть населения. Главным врагом угнетенного человека
становится человек-эксплуататор. Вот почему в христиан-
стве, буддизме, исламе и других религиях божествен-
ное начало символизируется совершенным в этическом
отношении человеком, а целью существования становится

достижение присущих этому совершенному человеку
качеств.

Энгельс отмечал, что «христианство возникло как дви-
жение угнетенных: оно выступало сначала как религия
рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных,
покоренных или рассеянных Римом народов» '. Такие
религии, как иудаизм, христианство, буддизм, ислам,
возникают в ситуации деградации обществ определенного
типа. Их появление кажется спонтанным, однако оно
обусловлено исторически и связано с людьми, непосред-
ственно выражавшими тенденции в развитии обществен-
ного сознания. Характерным моментом было создание
легенд о совершенных личностях — Христе, Будде, Мои-
сее, Магомете. Основные доктрины соответствующих ре-
лигиозных учений принимались верующими как боже-
ственные откровения, как «божий дар», реализующийся
с помощью видений, снов или других пограничных психи-
ческих состояний ² у лиц, являющихся «божьими избран-
никами». В этом отношении известное исключение
составляет буддизм, в котором боги играют второсте-
пенную роль и не связаны с легендой о Будде.

Исследования религиозных учений с позиций диалек-
тического материализма, как форм общественного созна-
ния, демонстрируют значительную историческую преем-
ственность и обусловленность их основных этических
норм. Еще работы Бруно Бауэра ³ показали имеющуюся
преемственность и связь христианской этики с этическими
аспектами александрийской философской школы Филона
и стоической философской школы Сенеки. Согласно
Энгельсу, «некоторые места из Нового завета как будто
списаны почти дословно с его сочинений... » ⁴. Появление
нового религиозного учения представляет собой противо-
поставление новых моральных ценностей существующим
формам социальной несправедливости. С течением вре-
мени происходят социальные изменения и возникают новые
господствующие классы, поэтому основные принципы
новой религии теряют свое демократическое и гуманное

¹ Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 22, с. 467.

² Пограничные психические состояния — нервно-психические со-
стояния, находящиеся вблизи условной границы между психическим
здоровьем и выраженной патологией. — Прим. ред.

³ Бауэр Б. (1809—1882) —немецкий философ-идеалист, младо-
гегельянец. — Прим. ред.

⁴ Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21, с. 9.

звучание и превращаются в догмы. С их помощью
церковь всегда осуществляла контроль над общественным
сознанием. Известно, что основная часть христианских
догм была принята на Никейском соборе (325 г. ) при
соединении христианской религии с государством.

В основе религиозного воздействия на массы лежит
применение различных техник медитации ', формирование
и эффективность которых связаны с тысячелетним
опытом. Уже в примитивных религиях используются
заклинания и различные культовые ритуалы, которые
с точки зрения суггестии (внушения) могут рассматри-
ваться как способ волевого воздействия. Известно, что
шаманы с помощью специальных «магических» слов _
и движений вызывали массовый экстаз. Ряд обрядов
в современных религиях ведет свое начало от первобытной
магии, при помощи которой древние люди пытались
«войти в контакт» с силами природы. Типичным примером
этого могут служить и таинства христианской церкви
(католической и православной). Полумрак, огоньки све-
чей, спонтанная концентрация сознания на блестящих
культовых предметах, расслабляющее воздействие музыки
и повторения одних и тех же слов, запах ладана и т, п.
многократно повышают внушаемость верующих. Харак-
терной особенностью почти всех религий является исполь-
зование определенных жестов, особой манеры прогова-
ривания, употребление «священных слов» мягкого И рас-
слабляющего звучания, таких, например, как аминь,
амито, амида ² и т. д. Все это приводит к созданию
тесного эмоционального контакта между священником
и верующими. Опираясь на политическую и мировоззрен-
ческую отсталость верующих, современная церковь
использует разнообразные психологические средства воз-
действия на человека: цвет, форму, музыку, интонации
человеческой речи, «чудеса», исповедь, милосердие,
благотворительность и т. д. В католическом и восточно-
православном христианстве особое значение придается
внутреннему оформлению храмов. Очень часто внутренняя

¹ Медитация — созерцание, концентрация Согласно Большой Со-
ветской Энциклопедии (т 15, М., 1974, с 562), медитация есть умствен-
ное действие, направленное на приведение психики человека к
состоянию углублённой сосредоточенности. — Прим. ред.

² «Амито» и «амида» являются соответственно китайской и япон-
ской транскрипциями одного и того же имени — Будды Амитабхи. -
Прим. ред.

обстановка, личные качества священника и предраспо-
ложенность верующих приводят к массовой экзальтации.
Известно много случаев массового гипноза во время
проповеди. «Магия» форм и цветов настолько сильна,
что даже неверующие люди переживают приятное ощу-
щение спокойствия при соприкосновении с церковным
интерьером.

Из ритуала протестантской церкви исключено употреб-
ление ряда культовых обрядов и предметов, а внутренний
интерьер церкви значительно упрощен. Зато там в гораздо
большей степени используется воздействие человеческой
речи. Применяемые медитативные техники сильно отли-
чаются от «первобытной магии» (по сравнению с като-
лической и восточноправославной церковью). Наибольшее
внимание уделяется качествам пастора. Между ним
и верующими существуют прямые контакты. Использу-
ются звуковые и другие эффекты, оказывающие сильное
эмоциональное воздействие. Поощряется прямое эмоцио-
нальное содействование верующих во время религиозной
службы. Это особенно сильно выражено в методистской
секте, где проповеди напоминают в некотором отношении
шоу-программы.

Эмоциональный транс в некоторых сектах проявляется
не только как сопутствующее явление, но может быть
даже целью религиозной церемонии. Вот как В. Е. Рожнов
описывает богослужение в христианской секте хлыстов:

«Верующие переодеваются в специальные длинные
белые радельные рубахи. В руки берут полотенца
и зеленые ветки. Молитвенное собрание начинается
спокойно и сдержанно: с взаимных приветствий, пения
религиозных песен, молитв, чтения текстов «священных
книг». Затем все встают и медленно начинают ходить
друг за другом в такт пению, образуя таким образом
круг. Скоро медленное хождение переходит в более бы-
строе, шаг — в бег и прыжки, пение и молитвы и воющие
призывы к духу — в крики, визги и стоны. Темп все
время нарастает и нарастает. Членораздельная речь утра-
чивается» '.

В некоторых сектах хлыстов сильное эмоциональное
возбуждение приводило к ослаблению самоконтроля и
к усилению полового возбуждения, что превращало ре-
лигиозные службы в оргии.

' Рожнов В. Пророки и чудотворцы. М., 1977, с. 98.

Аналогичным образом обстоит дело и с достижением
пограничных психических состояний в сектах пятидесят-
ников, где, кроме крещения водой, совершалось и кре-
щение «духом». Члены этой секты верят, что после кре-
щения «духом» они получают дар божий — «говорение
на божественном языке». По существу, речь идет о погра-
ничном психическом состоянии, при котором в результате
сильного процесса возбуждения нарушена деятельность
речевого анализатора и временно потерян контроль над
понятийной речью.

Фанатизм и экзальтация очень часто приводят к не-
устойчивости эмоций и взаимной трансформации их поляр-
ных состояний. Это можно проиллюстрировать отрывком
из письма Святителя Феофана Затворника: «Теплота,
сопровождающая сосредоточенную в сердце молитву,
нередко соединяется со сладостью похотною» '.

В некоторых случаях религиозная экзальтация транс-
формируется в стремление мучить, ранить себя, при кото-
ром преодолевается предохранительное действие инстинк-
та самосохранения. Нередки случаи тяжелых физических
повреждений и самоубийств. Так, например, в 325 году
консул Никеи был вынужден под угрозой смертной казни
запретить мужчинам-христианам самокастрацию, которую
они производили с целью «освобождения тела от страстей».
В России подобная кастрация имела место до XX века ².

Б. Рассел отмечал, что в основе религии лежит страх,
«а так как страх является прародителем жестокости,
то неудивительно, что жестокость и религия шагали рука
об руку»³. И действительно, история христианства
в Европе доказывает верность этого утверждения. Уже
в наши дни (в 1966 г. в Швейцарии) была убита девушка
фанатиками-верующими, хотевшими изгнать из нее
дьявола.

Христианская религия проявляет нетерпимость ко всем
другим вероисповеданиям. Она противопоставляет себя
своим идейным противникам силой всех возможных
средств: убеждением, угрозой (Страшный суд), физиче-
скими мучениями и физическим уничтожением (инкви-
зиция и религиозные войны). Любовь, которая находится
в основе христианской морали, по существу является

¹ Цит. по: Р о ж и о в В. Пророки и чудотворцы. М., 1977, с. 130.

² См.: Волков М. Секта скопцов. Л., 1931.

³ Рассел Б. Почему я не христианин. М., 1958, с. 28.

любовью к догме, а не к людям. Например, в Евангелии
от Матфея Христос говорит: «Кто любит отца или мать
более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына
или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня».

Во имя любви к богу церковь требовала от верующих
смиренно переносить страдания и не выступать против
существующей социальной несправедливости.

Сложная социальная ситуация в ряде западных стран
и неверные мировоззренческие установки не позволяют
отдельному человеку правильно ориентироваться и вскры-
вать истинные причины своего неудовлетворительного
существования, в результате этого многие люди находят
иллюзорное спасение в лоне религии.

Существование религии в XX веке в значительной
степени связано с мировоззренческим невежеством масс.
Освобождение ряда отсталых стран из-под ига колониа-
лизма и империализма дало возможность их народам стать
на новый путь развития. Безусловно, религии обречены
на вымирание, но они все еще играют активную роль
в социальных взаимоотношениях между людьми на боль-
шей части нашей планеты. Задачей современного общества
является непримиримая борьба с религиозным сознанием
и направление людей по пути реалистического миро-
воззрения. Тем не менее следует признать, что в неко-
торых религиях накоплен опыт, который необходимо
объяснить с помощью современных научных средств
и использовать для потребностей прогрессивного обще-
ственного развития.

В соответствии с возросшими материальными возмож-
ностями социалистического общества и долгосрочной
программой Болгарской коммунистической партии о гар-
моничном развитии личности в Болгарии появились
условия целенаправленного стимулирования всесторон-
него духовного развития трудящихся. Наша культурная
общественность все чаще начинает обращать внимание
на европейское и мировое прошлое в целях поиска
ценностей, которые в силу исторических особенностей
были скрыты от нас временем. Особенно высок интерес
к древним учениям Индии, Японии и Китая. Огромно
число энтузиастов, желающих изучать древние практики
физического и духовного самоусовершенствования —
йогу, дзен-буддизм, даосские методы и т. д. К сожалению,
за исключением нескольких книг по хатха-йоге и даосской
философии, у нас полностью отсутствует литература по

этим вопросам. Существующая ситуация создает благо-
приятную почву для проникновения и распространения
у нас ряда западных изданий, которые не очищены
от оккультных и религиозных представлений. В ряде
случаев мистический элемент в них не только не исключен,
но даже усилен или же адаптирован к местным формам
религиозного мировоззрения. Это становится причиной
не только отсутствия положительных элементов при
использовании древних практик, но в определенных слу-
чаях — многих отрицательных последствий. При этом
у практикующих могут появиться симптомы мировоззрен-
ческой деградации.

В связи с этим необходимо брать из древних техник
только их рациональное зерно, очищенное от какой бы
то ни было мистики, с тем чтобы они действительно
могли стать реальной помощью в физическом и духовном
развитии личности.

САМОВНУШЕНИЕ В СИСТЕМЕ ЙОГИ

Согласно легендам, во второй половине второго тыся-
челетия до н. э. в Северную Индию вторглись племена,
которые называли себя арийцами (благородными). Позд-
нее они смешались с другими индийскими племенами.
Считается, что арийцы создали самую древнюю индий-
скую литературу — Веды. Эта литература содержит как
поэзию, так и прозу. Основные философские, этиче-
ские и религиозные концепции Вед комментируются
в Упанишадах, представляющих собой «тайные» знания,
передаваемые учителем ученику. Известны более 100 Упа-
нишад. Последняя из них написана в XVI веке. 13 наиболее
важных составлено в период между VII и IV вв. до
нашей эры. Они представляют попытку осознания и при-
чинного объяснения мира. В них ставились следующие
философские вопросы: Откуда мы? Куда идем? Какая
неизменяемая сущность стоит за непрерывно меняющимся
миром? Упанишады не сводятся только к описанию
результатов созерцания внешнего мира и анализу его
конкретных и абстрактных форм, но указывают пути
физического и духовного совершенствования личности.

«Легкость, здоровье, невозмутимость, чистый цвет
лица, благозвучный голос, приятный запах... — вот, гово-
рят, первые проявления йоги».

(Шветашватара упанишада) '

С точки зрения системы йоги Упанишады представляют
собой философско-этическое руководство. Основные тех-
ники упомянуты и в книге «Бхагавадгита», представляю-
щей собой часть грандиозного древнеиндийского эпоса
«Махабхарата», который предположительно составлен в
предбуддийский период (до V века до н. э. ) ². Большая

' Упанишады. М., 1967, с. 119.

² Автор здесь не совсем точен,   так как первые свидетельства

об эпосе «Махабхарата» относятся к       IV—II вв. до н. э., а «оформле-
ние» — к IV в. н. э. — Прим. ред.

заслуга в систематизации йоги принадлежит Патанджали.
В своей книге «Йога-сутра» ' он излагает основные
принципы философии, психологии и этики йоги, а также
правила медитации. Патанджали различает 8 ступеней
в структуре практики йоги. Это: яма, нияма, асана,
пранаяма, пратъяхара, дхарана, дхиана и самадхи.

1. Яма запрещает практикующему воровство, ложь,
применение насилия, принятие подарков, а также поступ-
ки, продиктованные неконтролируемыми эмоциональными
импульсами. Эти пассивные моральные ограничения ста-
вят целью прежде всего достижение эмоциональной
уравновешенности йога для уменьшения возможных
негативных социальных проявлений.

2. Нияма включает внешнее и внутреннее телесное
очищение, достижение с помощью аскетизма устой-
чивости к влиянию внешних природных и социальных
условий, изучение философии, религиозные занятия.

3. Асана выражается в выполнении специфических
поз (статических физических упражнений).

4. Пранаяма содержит упражнения по йоговскому
дыханию, а также некоторые процедуры, связанные с
приемом пищи. В йоговском дыхании специально выде-
ляются четыре фазы: вдох (пурака), задержка (кумб-
хака), выдох (речана) и пауза после выдоха. Особое
внимание уделяется задержке дыхания, во время кото-
рой, как считают йоги, в организм усиленно посту-
пает жизненная энергия — прана. Во время этой фазы
йоги обычно выполняют ряд процедур самовнушения.
Йоги полагают, что прана также поступает на язык и нёбо
во время еды. Поэтому они внимательно и долго про-
жевывают пищу, превращая акт питания в своеобразный
ритуал. Таким образом, увеличивая время нахождения
пищи во рту, они максимально извлекают из нее прану.

5. Пратъяхара является «негативной» концентрацией.
С ее помощью достигается полное физическое и психи-
ческое расслабление. При глубоком расслаблении дости-
гается выключение работы органов чувств. Подобное
расслабление достигнуть нелегко. Его можно получить
только при помощи активного самовнушения во время
процедуры расслабления тела и только в результате

' См.: Patanjali. Aphorisms of Yoga. Whitstable Litho Ltd.,
Whitstable, Kent, 1973.

многократных тренировок. С течением времени происходит
автоматическое достижение этого состояния.

6. Дхарана представляет собой активную концентра-
цию внимания на объекте (внешнем или внутреннем)
с удержанием его как минимум в течение 12 секунд.

7. Дхиана рассматривается как процесс проникнове-
ния в сущность объекта сосредоточения. Если концентрация
внимания на объекте держится в течение 144 секунд,
что равно 12 дхаранам, считается, что достигнута
дхиана.

8. Самадхи — это конечная цель йоги. Если состояние
концентрации длится 1728 секунд, что составляет
12 дхиан, или 144 дхаран, то самадхи достигнуто ¹. Йоги
считают, что в состоянии самадхи происходит полное
проникновение в объект концентрации. В этот момент
йог не в состоянии разграничить свою личность и объект.
Вот как Госвами описывает внешнее состояние йога, нахо-
дящегося в самадхи: «Он лежал на спине в кровати,
руки, были раскинуты. Его тело постепенно становилось
полностью безжизненным, исчезали дыхание и пульс,
не было никаких признаков сознательной деятельности» ².

Хёниг описывает эксперимент, проведенный в Индии
в Институте изучения психики, где исследовались физи-
ологические показатели йога 49 лет в состоянии самадхи ³.
Он был помещен в ящик объемом 1 м³ и зарыт довольно
глубоко в землю. Благодаря сильному замедлению всех
жизненных процессов ему удалось провести в таком поло-
жении 9 часов ⁴.

Карлинс и Левис сообщают о случаях, когда люди
в состоянии медитации могли увеличить на продолжитель-
ное время частоту пульса до 300 ударов в минуту или
же замедляли его до полной остановки, а также о случаях

¹ В данное время мы не располагаем фактами о физиологи-
ческом значении такой продолжительной концентрации.

² Goswami S. S. Laya Yoga. Routledge and Kegan Paul.
London, Boston and Henli, 1980, p. 27.

³ См.: Hoenig J. Medical Research on Yoga. Confinia Phsychiat-
rica, 11, 1968, p. 69—89.

⁴ Сами йоги не считают, что всякое искусственно вызванное
состояние безжизненности является подлинным самадхи. Если после
него человек приобретает новое непосредственное знание—это под-
линное самадхи. Самадхи же, достигаемое только физическими
манипуляциями (хатха-йога), как правило, не дает таких приобретений
и похоже по физиологическим показателям на зимнюю спячку живот-
ных. — Прим. ред.

контролируемого повышения и понижения температуры
тела, причем в различных его частях '.

Некоторые авторы включают в понятие медитации
последние три ступени йоги — дхарану, дхиану и самадхи,
другие авторы — только седьмую ступень — дхиану.

Переход от одной ступени медитации к другой не
нуждается в применении специальной техники. Он связан
только с увеличением глубины концентрации и с продол-
жительными и упорными тренировками. В зависимости
от использованных специфических техник существуют
различные виды систем йоги. Основными из них являются:
мантра-йога, хатха-йога, лайя-йога и раджа-йога. В мант-
ра-йоге концентрация осуществляется на особых словах
и выражениях (мантрах), которые при непрерывном
повторении (джапа) оказывают определенное воздей-
ствие на некоторые процессы в центральной и вегета-
тивной нервной системе. Корни этой техники уходят
в глубокое прошлое — к племенным колдунам и заклина-
телям. С помощью процесса джапа, при удачном подборе
мантры, можно освободить нервную систему от некоторых
блокирующих ее процессов торможения.

Третья и четвертая ступени в структуре йоги —
асана и пранаяма — составляют основу хатха-йоги.
Считается, что существует более 500 поз, из которых
50 являются основными.

Асаны можно разделить на три группы:.

1. Позы для медитации и релаксации.

2. Позы для укрепления тела (практикование этих поз
нормализует работу внутренних органов и позвоноч-
ника).

 3. Позы для очищения пищеварительной системы.

Практикование асан приводит к расслаблению
мышц грудной клетки, что со своей стороны уменьшает
усилия при дыхании. Вот почему они рассматриваются
как этап, предшествующий пранаяме. Эта последователь-
ность соблюдается и в рамках отдельно взятой трени-
ровки. Йоги считают, что существует связь между
дыханием и психическим состоянием, и поэтому придают
пранаяме большое значение. Считается, что ритмизация
дыхательного процесса приводит к психической релак-
сации. И наоборот — психическая релаксация приводит

¹ См.: К а г I i n s M., L e w i s A. Biofeedback. Warner Books Inc.,
N. Y., 1973.

к ритмизации дыхания. Йоги рекомендуют различные
соотношения циклов вдоха, задержки и выдоха, в част-
ности следующие— 1: 4: 2 или 1: 4: 1 '.

По мнению некоторых авторов, хатха-йога является
начальной формой йогизма, которая достигает четвертой
ступени по схеме Патанджали. Другие авторы считают,
что хатха-йога отличается от остальных систем только
по своей практике и в ней также есть переходы к различ-
ным степеням медитации.

Вначале исполнение асан может вызывать неприятные
ощущения в теле практикующего. Со временем асаны
превращаются в позы, удобные для медитации. Поза
считается усвоенной, когда выполняется без усилия. Тогда
начинается концентрация на различных частях тела или
на биологических процессах (пульсе, дыхании и т. д. ).
После продолжительной практики йоги в состоянии
оказывать позами определенное воздействие на крово-
обращение, на процессы в пищеварительной системе и т. п.
Высшим проявлением самоконтроля в хатха-йоге является
замедление процессов жизнедеятельности и достижение
состояния анабиоза ².

Лайя-йога является системой, цель которой — про-
буждение «латентной» психической энергии в вегетативной
нервной системе. Ее основным средством является меди-
тация. Объекты концентрации представляют собой спе-
цифические слова (мантры), геометрические фигуры
(янтры) и картины (даяты).

У йогов существует представление, что в основании
позвоночника находится важный жизненный центр —
муладхара, в котором хранится латентная нервная энер-
гия, называемая кундалини; символом ее является змея,
свившаяся в спираль. Основной момент в лайя-йоге —
это так называемое пробуждение и освобождение кун-
далини, что достигается путем психической концентрации
на центре муладхара.

Системы йоги представляют собой совокупность раз-
личных учений, отличающихся друг от друга не только
в отношении используемых техник, но и в отношении
исповедуемых морально-этических и мистико-религиозных

¹ Практика пранаямы требует тщательного контроля со стороны
опытного руководителя и специфических ограничений образа жизни.
Без них она может принести вред здоровью. — Прим. ред.

²Анабиоз — временное замедление или сведение к минимуму жиз-
ненных процессов вследствие изменения внешних условий.

норм. Самой древней системой йоги Госвами считает
вайдику '. Она считается оригинальной системой. Со-
гласно вайдике, для освобождения кундалини надо соблю-
дать половое воздержание (брахмачария). Существует
и другая школа йоги, называемая тантрика. Она также
имеет древнюю историю и связана с тантристской лите-
ратурой. Согласно легендам, ее создателем был бог, Шива,
который упростил ряд сложных процедур из вайдики,
добавил некоторые новые, отменил ограничение брахма-
чарии и таким образом сделал ее доступной для широкого
круга людей. В противоположность вайдике в тантрике
считается, что пробуждение и освобождение кундалини
может произойти и при сексуальных контактах. Последние,
однако, связаны с определенными моральными ограниче-
ниями и не являются самоцелью. Тантрика была очень
популярна на Тибете.

В раджа-йоге используются процедуры и техники,
аналогичные лайя-йоге. Но объекты концентрации связаны
с высшими проявлениями сознательной деятельности
человека. Раджа-йога является системой этико-философ-
ских принципов и религиозных норм, а также правил
медитирования на них. Некоторые интерпретаторы систем
йоги считают, что с помощью практикования раджа-йоги
создается мост между сознательными и некоторыми
бессознательными процессами человека. Существует мне-
ние, что перед практикованием раджа-йоги необходимо
обязательно пройти через практику хатха-йоги и лайя-
йоги. Мамфорд, например, отмечает, что прямое занятие
раджа-йогой таит в себе опасность душевных деформаций
и расстройств ².

В ряде оригинальных литературных источников,
связанных с философией и практикой йоги, высказывается
мнение, что системы йоги являются средством раскре-
пощения или «освобождения» личности от всех ее проблем
и развития ее латентных возможностей. Это мнение
разделяют и большинство современных западных авторов.
Подобные представления бытуют и в Болгарии.

Системы йоги формировались в течение тысячелетий.
В их традициях, религиозных и философских концепциях
заложены специфические для Востока (в историческом

¹ См.: Goswarni S. S. Laya Yoga. Routledge and Kegan Paul,
London, Boston and HenIi, 1980.

² См.: Mumford J. Psychosomatic Yoga. The Aquarian Press,
Wellingborough, Northhamptonshire, 1979.

2 Зак. 596                                                                                                  

плане) формы взаимодействия личности и общества.
Внимательное рассмотрение основных принципов йоги-
ческой этики недвусмысленно показывает, что способы
достижения «освобождения» в оригинальных- йоговских
системах в современном обществе полностью неприме-
нимы. В большинстве случаев речь идет об осознанном
бегстве от общества и общественных форм личного пове-
дения. Так, например, согласно Бюхлеру (в серии «Свя-
щенная книга Востока»): «Йог должен всегда быть один,
избегая общества, чтобы достичь конечного освобожде-
ния... быть полностью независимым от чужой помощи.
Йог должен быть полностью свободен от эмоциональных
переживаний. В обществе самого себя он достигнет
конечного освобождения» '.

Согласно мнению выдающегося интерпретатора систе-
мы йоги Вивекананды, «йог должен жить один; общество
других людей дисбалансирует его сознание» ².

Из этих примеров становится видно, что практикую-
щий системы йоги в их оригинальном виде добровольно
подвергает себя социальной изоляции. Это один из аспек-
тов, с позиций которого надо рассматривать характер-
ный для йоги аскетизм. Уменьшение личных потреб-
ностей и необходимости поддерживать межличностные
контакты освобождает личность от ее социальных обязан-
ностей.

Согласно учению Махавира ³ (в серии «Священная
книга Востока»): «Иногда йог пропускает пять приемов
пищи или семь, или девять или одиннадцать, но не
заболевает, спасаясь медитацией» ⁴.

Йог почти ничего не получает от общества и почти
ничего ему не дает. Он достигает состояния абсолютной
изоляции (кайвалья), которая в некоторых случаях
является целью его социального существования. Элиаде
отмечает: «Йог пассивен в своих интеллектуальных
стремлениях, исключение составляют только объекты его
концентрации» ⁵.

¹ Sacred books of East. Oxford

² Vivekananda S. Complete Works. Advaita Ashrama Cal-
cutta, 1922—1951, vol. VIII, p. 175.

³ Махавира (Великий герой) — прозвище Вардхаманы, основателя
джайнизма. — Прим. ред.

⁴ Sacred books of East. Oxford

⁵ Eliade M. Significations de la Lumiere interieure. «Eranos —
Jahibuch». N. XXV, 1957.

С помощью медитации йоги могут значительно умень-
шать скорость протекания процессов жизнедеятельности
в организме и таким образом как бы замедлять течение
«биологического времени». В этом и состоит один из
феноменов системы йоги — большая хронологическая
продолжительность жизни некоторых ее приверженцев.
Согласно легендам, некоторые йоги жили до трехсот лет.
Достижение долголетия у йогов воспринимается как
что-то обыкновенное. Но если мы попытаемся измерить
жизнь совершенного йога с помощью количества пере-
житых им эмоций, то придем к парадоксальному выводу:
он умирает крайне молодым.

Изолируя себя от внешнего окружения, йог замы-
кается в своем внутреннем мире, в котором, с помощью
техник самовнушения, создает состояния медитативного
экстаза. С течением времени он теряет чувство реаль-
ности и не может отличить внутренний мир от внешнего.
Согласно раджа-йоге, внешний мир является только
грубой формой внутреннего. Замыкаясь в самом себе,
йог предается созерцанию, при котором до высшей сте-
пени эстетизирует объекты своей концентрации. В со-
стоянии медитации у него возникает иллюзия, что он
сливается со всем мирозданием и достигает высшей
степени интуитивного прозрения, с помощью которого
прямо осознает скрытую сущность вещей. В наивыс-
шей форме йогизма — маха-йоге — йог идентифицирует
себя и весь Универсум с абсолютным духом. Согласно
Слободянику, с медицинской точки зрения в медитации
йогов нет ничего сверхъестественного. Это, вероятно,
своеобразный аутогипноз... Функции дыхания и крово-
обращения достигают своего минимума, а сильные внеш-
ние раздражители не вызывают никаких реакций. Для
достижения подобного состояния, несомненно, необхо-
димы безупречное здоровье, целеустремленность и силь-
ная воля.

Погружение в свой мир является характерной чертой
индийцев еще с незапамятных времен. Гримм пишет:
«Подобно христианству, в Ведах и Упанишадах все
в полумраке и располагает ко сну»². Это в значительной
степени влияет на интуитивное представление о времени.

' См.: Слободяник А. Психотерапия, внушение, гипноз. Киев,
1977, с. 280.

* Grimm G. The Doctrine of the Buddha. The Religion of Reason
and Meditation. Akademic Verlag, Berlin, 1958, p. 5.

2*                                                                                                               

К этому располагает и санскрит — язык, в котором вре-
мена свободно взаимозаменяются. Можно, например,
использовать настоящее время для обозначения событий
в прошлом или будущем. Одно и то же слово «кала»
может обозначать и вчерашний день и завтрашний.
Накамура отмечает, что «исторические факты в старых
индийских книгах очень редко сопровождаются конкрет-
ными датами» '. Разрыв между интуитивным и рациональ-
ным познанием присущ основным философским школам
древней Индии, которые не обозначают истину как
соответствие между субъективным познанием и объектив-
ной реальностью, а определяют ее только в этическом
аспекте.

Исключением из этой традиции йоги являются кон-
цепции, изложенные в книге «Бхагавадгита» эпоса
«Махабхарата» ². В противоположность другим подобным
учениям в «Бхагавадгите» йог непрерывно подталкива-
ется к действиям. Здесь под йогической практикой
понимается совокупность приемов, с помощью которых
достигается контроль над чувствами. Необходимо отме-
тить, что в понятие «свобода» в «Бхагавадгите» вкла-
дывается содержание, отличное от Упанишад. Так, напри-
мер, предназначение человека состоит в совершенном
исполнении социального долга, вследствие чего он при-
обретает безграничную свободу по отношению к условиям
существования, поскольку способен совершать все дей-
ствия с полным отсутствием негативных эмоциональных
проявлений, в переживании которых и коренится ощу-
щение личной несвободы.

Системы йоги являются уникальным явлением куль-
туры, содержащим опыт многих поколений, и совершенно
необходимо этот опыт изучать и осваивать. Но при этом
важно, чтобы соответствующие практики были пересмот-
рены, а йогическая этика переосмыслена и соотнесена
с современными условиями.

¹ Nakamura H. Ways of Thinking of Eastern Peoples.
University Press of Hawai, Honolulu, 1974, p. 121.

² См.: Философские тексты «Махабхараты». Выпуск I, книга 1.
Бхагавадгита, Ашхабад, 1977.

САМОВНУШЕНИЕ И БУДДИЗМ

Согласно индуизму, Веды являются не просто литера-
турным произведением, содержащим мудрость их сочи-
нителей. Индуисты верят, что в них собрано «божествен-
ное знание бога-создателя». Вивекананда цитирует ком-
ментатора Вед Саянагарья: «Кто бы создал весь Универ-
сум, не обладая знаниями Вед» '. Веды считаются абсо-
лютным метафизическим познанием, которое время не
в состоянии опровергнуть.

Согласно философам-ведантистам, за видимым разно-
образием природы кроется абсолютный дух, единственный
создатель и источник реальности.

В соответствии с идеалистическим ведическим пред-
ставлением индивиды не представляют ничего другого,
кроме как реализацию абсолютного начала. Вот почему
очень естественно выглядит и конечная цель индуист-
ской этики — достижение единства индивидуального «я»
с абсолютным началом. Пути к этому указываются в
вайдике. По мнению Накамуры, «в результате принятия
концепции абсолютного начала, к которому принадлежат
все индивиды и предметы, большинство индуистов схо-
дятся на идее единоначалия всех вещей. Они смотрят
на наблюдаемый мир как на иллюзию» ².

Гримм характеризует добуддийский период в Индии.
цитируя великого испанского поэта Кальдерона:

Жить значит спать, быть в этой жизни —

Жить сновиденьем каждый час.

Мне самый опыт возвещает:

Мы здесь до пробужденья спим.

Спит царь и видит сои о царстве,

И грезит вымыслом своим...

¹ Vivekananda S. Complete Works. Advaita Ashrama, Cal-
cutta, 1922—1951, vol. III, p. 323.

² Nakamura H. Ways of Thinking of Eastern Peoples.
University Press of Hawai, Honolulu, 1974, p. 54.

... И лучший миг есть заблужденье,
Раз жизнь есть только сновиденье,
А сновиденья только сны '.

В отличие от индуизма в буддизме считается, что
мир не имеет ни начала, ни конца — никто его не соз-
дал, он вечен. В учении Будды центральную роль игра-
ет доктрина перерождения ², согласно которой после
смерти человек или животное рождается вновь другим
существом, сохраняя при этом опыт предыдущих пере-
рождений. С этой точки зрения отдельная жизнь рассмат-
ривается как учеба в одном из классов бесконечной
по времени школы, предельная цель которой — достиже-
ние состояния совершенства — нирваны.

Будда считал, что он полностью пробудился от «снов »
жизни. Он учил:

«Не верь тому, что ты слышал, не верь в учения,
пришедшие к тебе через многие поколения, не верь в то,
чему слепо следует большинство, не верь в то, что сказано
мудрецами, не верь в истины, к которым ты пришел на
основе привычных суждений... Анализируй и, когда твои
выводы будут в согласии с причиной и из них последует
добро для одного или для многих, прими их и живи
с ними!» ³

Хотя существование богов не отрицается, в раннем
буддизме они не имеют существенного значения. Судьба
индивида определяется так называемым законом кармы ⁴,
согласно которому поступки человека предопределяют его
будущее. Это отражение наших действий на последующей
жизни удачно отмечено в народной поговорке: «Что
посеешь, то и пожнешь». В буддизме же карма влияет
не только в рамках одной жизни, но и предопределяет
форму будущего перерождения.

¹ Кальдерон П. Вып П. М., 1902, с. 148—149.

² Здесь автор не совсем точен: учение о перерождении характерно
для большинства индийских религий и не является отличительным
признаком буддизма, в котором оно не занимает центральное место,
а предназначено для религиозной индоктринации и морального
воспитания на низшей стадии духовного развития (то есть на уровне
простых верующих, не искушенных в философии буддизма); на более
высоких стадиях эта концепция отвергается. — Прим. ред.

³ Цитата Будды выражает скептицизм к достоверности прошлого
опыта, характерный для всех более поздних учений.

⁴ Этот закон и лежит в основе буддийской доктрины пере-
рождения, рассмотренной выше. — Прим. ред.

В своих ранних стадиях буддизм, как философско-
религиозное учение, проявлял терпимость в отношении
религиозной принадлежности своих последователей и не
представлял собой религиозной доктрины. В основе учения
Будды лежали так называемые «четыре благородные
истины».

1. Жизнь есть страдание.

2. Желания — причина страданий.

3. Страдания можно прекратить.

4. Существует способ прекращения страданий, при-
водящий к нирване.

Путь к прекращению страданий содержит восемь
ступеней.

1. Правильные представления — принятие четырех
истин.

2. Правильные стремления — желание достигнуть нир-
ваны.

3. Воздержание от лжи.

4. Воздержание от насилия по отношению к другим
существам.

5. Добывание средств к существованию честным спо-
собом.

6. Правильные усилия, состоящие: в предотвращении
появления плохих качеств, в создании благ, которых
ранее не существовало, в увеличении благ, которые
имелись.

7. Правильные мысли — тело, чувства и эмоции не
должны отождествляться с «я»; не следует рассматривать
предметы, с которыми мы связаны, как свою собственность,
не следует говорить здесь и сейчас то, что было сказано
там и тогда.

8. Правильная медитация — на страстях, источником
которых является тело, на страдании, которое порож-
дается чувствами, на непостоянстве наших представлений,
на условиях существования.

Сегодня излишне повторять, что в век космических
полетов и открытия тайн материи буддизм несостоятелен
как отражение реального мира. В историческом аспекте
буддизм был попыткой пробудить массы от миражей
внутреннего мира, от миражей другой реальности, которая
рассматривалась как стоящая вне наблюдаемого мира
и которую индуизм принимал за «подлинную». Нельзя
сказать, что эта попытка оказалась успешной. Принятие
догмы перерождения освобождает индивида от обязанно-

сти самореализации в рамках одной жизни. Согласно
буддизму, каждый идет своим путем. Этот путь бесконечен
и предполагает огромное число перевоплощений. В ре-
зультате собранного опыта каждого перерождения инди-
вид может совершенствоваться и достичь состояния
нирваны, в котором будет безгранично свободен от
проблем существования. По-санскритски «нирвана» озна-
чает «выйти наружу», что можно интерпретировать как
«охлаждение эмоциональной жизни».

В учении Будды одним из средств достижения нир-
ваны является развитие интуитивного мышления посред-
ством медитации. Одна из основных медитативных тех-
ник буддизма — это концентрация на дыхательном про-
цессе. В качестве иллюстрации приведем следующую
технику самовнушения, авторство которой, согласно
Гримму, приписывается самому Будде ¹.

«Я сажусь со скрещенными ногами и выпрямленным
позвоночником. Мое сознание сконцентрировано на мо-
менте выдоха, мое сознание сконцентрировано на моменте
вдоха.

Делаю длинный вдох.

Делаю длинный выдох.

Делаю короткий вдох.

Делаю короткий выдох.

Я чувствую свое дыхание — я выдыхаю.

Я чувствую свое дыхание — я вдыхаю.

Мое тело расслабляется — я вдыхаю.

Мое тело расслабляется — я выдыхаю.

Я чувствую свое тело — я вдыхаю.

Я чувствую свое тело — я выдыхаю.

Какое спокойное ощущение — я вдыхаю.

Какое спокойное ощущение — я выдыхаю.

Я наблюдаю за своими мыслями — я вдыхаю.

Я наблюдаю за своими мыслями — я выдыхаю.

Я контролирую свои мысли — я вдыхаю.

Я контролирую свои мысли — я выдыхаю.

Я расслабляюсь — я вдыхаю.

Я расслабляюсь — я выдыхаю.

Спокойствие и тишина — я вдыхаю.

Спокойствие и тишина — я выдыхаю».

Другой характерной техникой, используемой в буддиз-

¹ См.: Grimm G. The Doctrine of the Buddha. The Religion
of Reason and Meditation. Academic Verlag, Berlin, 1958.

ме, является зрительная концентрация на цветных кругах
диаметром около 25 см (желтые, белые, красные, синие
и черные). Рекомендуется и концентрация на отражении
луны на водной поверхности. Одной из старых буддистских
медитативных техник является представление себя раз-
мером с насекомое. После того как удастся добиться
ощущения окружающего мира с точки зрения насеко-
мого микроскопических размеров, необходимо себе пред-
ставить, что ты огромный великан величиной с гору.
Считается, что с помощью этой техники достигается
«космическое» расширение сознания.

Для повышения эффективности медитации буддизм
рекомендует строгое соблюдение определенных моральных
принципов.

Буддизм как религиозное и философское учение
достиг своего расцвета в Индии во времена царствования
царя Ашока (III век до н. э. ). Самой характерной
особенностью раннего буддизма, в морально-этическом
аспекте, является отрицание активной роли богов и выдви-
жение на первый план моральных ценностей, выраба-
тываемых непрерывно совершенствующейся личностью
в целях достижения нирваны. Но с течением времени
начинается постепенная деформация основных философ-
ских и этических принципов буддизма. В I веке н. э. снова
возрождается идея о божественном начале, о боге —
созидателе и хранителе мира, а Будде приписывается
роль, подобная роли Христа в христианстве. В дошедшем
до наших дней историческом документе (IV век н. э. )
китайский монах Фа Сянь, описывая свое путешествие
в Индию ', отмечает, что в Индии буддизм потерял свою
чистоту, превратился в политеизм и идолопоклонство,
где верховная роль приписывается божествам. Еще более
странное развитие получает буддизм при слиянии с
тантризмом (буддистский тантризм) и принятии его сек-
суальных культов и обрядов. Большая часть последних
существует и сегодня в буддистском тантристском йогизме.

Одной из причин деформации раннего буддизма
являлись очень высокие требования, предъявлявшиеся
к личности. Цель индивида, состоявшая в достижении
состояния нирваны, представлялась недоступной в рамках
одной человеческой жизни.

¹ О путешествии Фа Сяня подробнее см.: Извлечения из «Описания
буддийских стран» Фа Сяня. В кн.: Индия в литературных памятниках
III—VII веков. М., 1984. — Прим. ред.

Со временем разграничились два различных вида —
эзотерический ' буддизм — хинаяна (Южная Индия,
Цейлон, Таиланд и др. ) и экзотерический ² буддизм —
махаяна (Северная Индия, Тибет, Китай и др. ). В эзоте-
рическом буддизме (в противоположность раннему)
считается, что состояние нирваны достижимо в рамках
отдельной человеческой жизни. В своей основной разно-
видности (системе махаяна) экзотерический буддизм
теряет большую часть логических формулировок учения
Будды и в значительной степени опирается на интуицию.
Это видно и из следующего отрывка, который пред-
ставляет собой выдержку из отчета японскому импе-
ратору его приближенного, вернувшегося в 806 году
из Китая:

«Однажды мне выпала возможность встретиться
с настоятелем восточных ворот храма Зеленого дракона.
Этот выдающийся человек, чье буддистское имя было
Хуэй Го, являлся учеником великого индийского учителя
Амогхаваджры... Он сказал мне: «Моя жизнь подошла
к концу, и до твоего появления мне некому было пере-
дать свои знания». Мы вернулись обратно в храм и взяли
необходимые для церемонии вещи... Позже я изучил
систему алмазной йоги и пять частей учения мантраяна
(о сокровенных словах)... Настоятель предупредил меня,
что эзотерические книги настолько трудны для понимания,
что их смысл может быть понят только при помощи
искусства. Для этой цели он приказал позвать придвор-
ного художника Ле Чэна и еще шестерых... Я был при-
общен к тайным мудрам (особым йогическим жестам).
Другие его ученики знали некоторые из них, но не все...
Ночью, когда я медитировал, настоятель явился моему
внутреннему взору и сказал мне: «Мы были с тобой вместе
долгое время — пока длилось твое обучение эзотериче-
скому знанию. Если после перерождения я окажусь
в Японии, то стану твоим учеником».

Быстро распространяясь географически, буддизм
встречался с национальными особенностями и традициями
отдельных народов, в связи с чем его основные фило-
софские, этические и другие принципы подверглись
различным модификациям. Так, например, китайские
переводчики буддистской секты «Чистая земля», используя

¹ Эзотерический — труднодоступный, тайный. — Прим. ред.

² Экзотерический — общедоступный, доступный и для непосвя-
щенных. — Прим. ред.

ряд даосских слов и выражений, не существовавших
в оригинальных санскритских текстах, тем самым привно-
сили значительную часть даосской философии и религии
в понимание буддизма. С другой стороны, многие
санскритские слова транслитерировались и использова-
лись для эзотерических целей. Характерна в этом отно-
шении мантра а-ми-то-фо, которой приписывали облег-
чающее и успокаивающее воздействие.

Идеи секты «Чистая земля» нашли широкое распро-
странение в Китае после династии Тан (X в). Одним из
ее пионеров в Японии был монах Куна (903—972 гг. ).
Популяризируя буддизм среди самых низших слоев насе-
ления, он путешествовал по городам и селам, танцевал
на улицах и учил людей медитировать на слове «амида»
с помощью следующей песни

Ты достигнешь прекрасной, чистой земли,
где тебе предназначено счастье,
если ты скажешь однажды
волшебное слово «амида».

На рыночных площадях люди собирались вокруг
него и, танцуя, повторяли мантру: «На-муа-ми-дабу-цу».

Для этой секты было характерно, что целью челове-
ческой жизни считалось недостижение состояния нирваны,
а перерождение в так называемой «чистой земле», где
человека ждала бесконечная и беспечная жизнь. Эта
концепция представляла собой своеобразный аналог хри-
стианского рая. Официальным основоположником секты
в Японии считается монах Хонен (1132—1212 гг. ), кото-
рый верил, что медитация на мантре амида является
единственным верным способом для перерождения в
«чистой земле».

По сравнению с индийским буддизмом, где практи-
кующий подвергался суровому аскетизму в отношении
пищи, японский буддизм гораздо мягче. Аналогичное
нарушение аскетизма допускалось и в отношении сексу-
альной жизни. В «еретической» секте тахикава считалось,
что сексуальные отношения являются способом почув-
ствовать Будду еще при жизни. Подобная тенденция
проявлялась и в японской секте «Чистая земля» в доктрине
так называемого «соединения в одно целое».

Игнорирование аскетических норм можно было найти
и в японской буддистской секте дзен. В отличие от
раннего буддизма в дзен-буддизме считается, что про-

светление может быть достигнуто внезапно, без присущей
йоге или буддизму поэтапной подготовки личности. Для
этого практикующему достаточно освободиться от своих
эмоциональных контактов с окружающим миром '.
Согласно этическим принципам дзен, человек имеет в себе
задатки, которые способны помочь ему построить свое
собственное счастье и превозмочь существующие труд-
ности. Но тем не менее необходимо знать особенности
человеческой природы. Этот подход иллюстрируется
стихотворением одного из создателей чань-буддизма
в Китае — монаха Тодзана:

Я долго искал себя в других

И был далеко.

Сейчас я смотрю в себя,

Чтобы познать.

Только так я превращаюсь в то, что я есть.

В Японию дзен-буддизм перенесен в XII—XIII вв.
Согласно его положениям, единственным средством до-
стижения состояния нирваны считается медитация.
Согласно Догену, «изучение и практикование дзен осво-
бождает от бремени тела и духа. Возжигание ладана,
богослужение, мантра «амида», исповеди, чтение свя-
щенных книг Не являются необходимыми. Достаточно
заниматься только медитацией».

Техника медитации в дзен-буддизме исключительно
проста. Используются специальные позы для сидения —
за-дзен. Позвоночник должен быть обязательно выпрям-
лен и находиться на одной линии с головой. В разно-
видности дзен-буддизма под названием сото медитирую-
щий часто садится лицом к стене. Он стремится забыть
мир, исключить свои собственные переживания, отде-
литься от самого себя (шикантаза). Сначала практи-
кующий концентрируется на мышечной релаксации своего
тела. После этого он сосредоточивается на ритмике дыха-
тельного процесса, не вмешиваясь в естественный ритм,
а только наблюдая за ним. Постепенно он переносит

¹ Автор чрезвычайно упрощенно трактует здесь суть учения
школы дзен. Суровая дисциплина дзенских монастырей вошла
в поговорку в странах Восточной Азии. Длительная, изощренная
аскетическая практика была необходимым условием так называемого
«внезапного» просветления. Подробнее об этом см.: Абаев Н.
Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом
Китае. Новосибирск, 1983. — Прим. ред.

внимание на свою умственную деятельность, стараясь
стать в позицию постороннего наблюдателя и не влиять
логикой или эмоциями на свои мысли. С течением
времени его умственная деятельность становится хао-
тичной и теряет логическую последовательность и ассо-
циативность. После продолжительных и упорных трени-
ровок достигается способность вызывать состояние, при
котором сознание практикующего освобождено от
«посторонних» мыслей. При этом ощущается приятное
внутреннее спокойствие и уверенность. Отправляясь от
этого состояния, практикующий может осуществлять соз-
нательный психический процесс с большей глубиной кон-
центрации на реальных или абстрактных объектах.

Психическое «очищение» в дзен-буддизме достигается
с помощью очень продолжительных тренировок и актив-
ного использования факторов стресса. Некоторое пред-
ставление об этом дает отрывок из книги «Источники
японской традиции»: «Когда я поступил в школу дзен
Тиег Тун, почитаемый Цзин медитировал до рассвета
и после короткого сна вставал рано и начинал снова.
В зале медитации мы находились вместе со старшими
учениками. Иногда кто-нибудь из нас, молодых, засыпал.
Старший ученик, который следил за нами, ударял его
кулаком или туфлей».

В книге «Два классических сочинения дзен» описы-
вается следующий случай: «Когда кто-нибудь спрашивал
Гутея Осё ' относительно дзен, он просто поднимал свой
палец. Однажды один посетитель спросил мальчика, его
ученика: «Чему тебя учит твой учитель?» Мальчик также
поднял свой палец. Видя это, Гутей отрезал его палец
ножом. Мальчик, крича от боли, побежал. Гутей позвал
его, и, когда мальчик обернулся, Гутей поднял свой
палец. В этот момент на мальчика снизошло просвет-
ление».

По всей вероятности, в этом случае речь идет о кон-
центрации сознания на жесте «поднятый палец». При-
сущая дзен-буддизму символика не позволяет нам сделать"
определенное заключение об истинности представленного
случая. Ясно лишь одно — просветление в дзен-буддизме
рассматривается как специфическое освобождение созна-
ния от различных блокирующих его влияний, что

' Здесь и далее автор дает японское произношение китайских
имен. — Прим. ред.

достигается с помощью отключения индивида от его нор-
мального социального окружения, а также воздействия
релаксирующей техники и факторов стресса.

Медитация в дзен-буддизме — это не только средство
психической релаксации. Считается, что она источник
«истинного познания».

Пренебрежение к рациональному мышлению (анализу
и синтезу) оформляется у дзен-буддистов в специфиче-
ском подходе к реальности, который в основном построен
на интуиции. По этой причине буддистские литературные
произведения часто содержат символические и фигу-
ральные объяснения, в результате чего остаются загадкой
для непосвященных. Так, например, на вопрос: «Какова
сущность дзен?» — можно услышать такой ответ:

Я устал сидеть так долго.

Сегодня и завтра.

Днем я смотрю на горы.

Белые облака покрывают скалистые вершины.

Ни один из этих ответов не лишен смысла, и, вероятно,
каждый из них можно разумно интерпретировать.
Они иллюстрируют характерный для дзен-буддизма стиль
мышления, в котором конкретное отождествляется с
общим, а общее с единичным. Это видно и из ответа на
вопрос: «Какова сущность абсолютной реальности?»
Ответ: «Кипарисовое дерево в саду». Одна из возможных
интерпретаций этого ответа: «Абсолютная реальность —
это природа».

Важную роль в обучении дзен-буддизму играют
так называемые коаны. Они представляют собой спе-
цифические слова или выражения, которые используются
в качестве объектов концентрации. Большинство из них
лишено конкретного логического смысла. В результате
продолжительной работы с одним коаном (которая может
продолжаться три года) у обучающегося появляется
специфическая психическая реакция, представляющая
собой ответ на коан. Чаще всего это фраза, стихотворе-
ние, специфическое движение или другие действия.
Учитель интуитивно оценивает правильность ответа уче-
ника. Определенное представление можно получить из
следующего примера, приведенного в книге «Два класси-
ческих сочинения дзен»:

«Мумон Екай изучал дзен у Гечурина Сикана. Ему
шесть лет не удавался коан «му». Однажды он услышал

звук барабана, и на него снизошло просветление. Он
порадовал своего учителя в 36 лет. Он сочинил стихо-
творение:

В синем светлом и безграничном небе

Прогремел гром,

Встрепенулось все живое,

И содрогнулась Вселенная вся,

Меру-гора танцует в такт музыке древней.

Коан «му» очень популярен в практике дзен. Он не не-
сет в себе смыслового элемента. Считается, что с его по-
мощью происходит «очищение» сознания от следов прош-
лой психической деятельности.

В последние несколько десятилетий в психиатри-
ческой и неврологической практике стал проявляться
интерес к изучению некоторых процедур дзен. Японский
психиатр Морито (1874—1938) предложил психотерапев-
тический метод, который содержит элементы, аналогичные
обучению дзен. Этот метод состоит из четырех после-
довательных этапов. На первом больной в продолжение
одной недели лежит на кровати, не занимаясь ничем,
кроме непрерывного самоанализа и концентрации на своих
навязчивых мыслях, заботах, маниях, стрессовых ситу-
ациях. В течение второй недели ему позволяют зани-
маться легкой домашней работой. В следующие две недели
больной выполняет тяжелую физическую работу, кон-
центрируя внимание на реальных объектах и сужая
рамки своего воображения. Последние две недели пред-
ставляют собой подготовку больного к его обычному
социальному окружению. В 1966 г. японские психиатры
Судзуки и Текемура модифицировали систему Морито,
создав психотерапевтический метод, содержащий сле-
дующие основные элементы; контакты с природой;
мобилизация психики с помощью труда; медитация дзен '.

Подобно системе йоги, буддизм во всех своих фор-
мах (несмотря на некоторые рациональные элементы)
представляет собой бегство от действительности и соци-
альных проблем.

Принятие догмы о карме и перерождении оправ-
дывает существующую социальную несправедливость.
Обладание богатством рассматривается не как форма

¹ См.: Слободяник А. Психотерапия, внушение, гипноз.
Киев, 1977, с. 55—56.

грабежа, а как результат кармы — правильного соблюде-
ния соответствующих религиозных норм в предшествую-
щих воплощениях. С этой точки зрения социальная
несправедливость не только оправдывается, но и связы-
вается, на практике с идеалами отдельной личности,
с кармической целью индивида. Муки, страдания, беды
рассматриваются как уроки кармы, как следствие ошибок,
допущенных в прошлых воплощениях. Возникнув на
основе стремления пробудить массы от иллюзорного сна
внутреннего мира, буддизм не в состоянии был выполнить
свои цели. Об этом говорят и последующие изменения
его основных космогонических принципов. Отказ от
рационального познания и акценты на интуиции удаляют
массы от раскрытия истинных социальных закономер-
ностей, от сущности общественных процессов. Медитация
в буддизме — средство спрятаться от социальных проблем
с помощью духовного наркоза. Это хорошо видно в сти-
хотворении Готоба:

Мечтая стряхнуть с себя сон,
Начинаю видеть другие сны.
Реальность стоит вне моих чувств.

По сравнению с индуизмом здесь может быть сделан
один-единственный шаг вперед — признано существова-
ние внешнего мира, который не отождествляется исклю-
чительно с ощущениями и внутренним миром индивида.

Особенно сильно выражено бегство от действитель-
ности в дзен-буддизме. Принятие установки, что проблемы
личности связаны только с психическими особенностями
отдельного индивида, не подталкивает к действиям по
переустройству условий существования и социального
порядка. В этом можно искать объяснение и того, почему
сегодня определенные круги на Западе содействуют
популяризации философии дзен и его практики среди
молодежи, являющейся в социальном аспекте самой
динамичной и активной частью населения.

САМОВНУШЕНИЕ И КОНФУЦИАНСТВО

Почти одновременно с зарождением буддизма в Индии
в Китае появилось философско-этическое учение Кон-
фуция. Подобно всем древним учениям в центре всей
его философии стоял человек и представление о его
счастье и совершенстве.

Конфуций учил, что каждый пребывает в «пути»
Проходя путь от рождения до смерти, человек встре-
чается с различными радостями и невзгодами судьбы
Одной из причин несчастий человека, согласно учению,
является недостаточное эмоциональное совершенство
и неподготовленность к «пути» Конфуций считал, что,
хотя интеллектуальный рост личности исключительно
важен, это еще недостаточное условие того, чтобы
человек справился с проблемами «пути». Необходимо
установить контроль над эмоциями посредством их гар-
монизации. Культивированную личность Конфуций пред
ставлял как человека, владеющего своими эмоциями,
соответственно «пути», по которому он идет, так что
трудности, встречаемые на нем, не в состоянии заставить
его изменить своим принципам. Контроль над эмоциями —
это отнюдь не торможение их. Конфуций считал, что
насилие над собственной личностью или над другими
людьми приводит только к временным успехам — рано
или поздно образуется брешь. Согласно Конфуцию,
необходимо внимательно изучать свой «путь» и пользо-
ваться убеждением для воздействия как на собственную
личность, так и на других людей.

В центре учения Конфуция (как неотъемлемая часть
«пути») лежат межличностные контакты. Конфуций учил,
что природа человека социальна, что человек не может
существовать вне общества. Он подчеркивал, как важно
проявлять лояльность по отношению к другим людям:
«Прежде чем начать какие-либо действия по отношению
к другому человеку, подумай: справедливо ли будет, если
это случится со мной? В то же время, будучи отзыв-

чивыми, мы не должны приспосабливаться к другим людям
и слепо им следовать, но оставаться верными своим
собственным принципам. Если мое сердце говорит, что
я прав, то я должен идти вперед, даже если тысячи
и десятки тысяч против меня».

Конфуций крайне скептически относился к медитации:
«Изучение без мысли — напрасная трата времени, а
мышление без исследования опасно». Он отмечал, что
медитация как средство изучения мира бесполезна. Вместо
нее он рекомендовал «полное наблюдение и критичное
оценивание того, что происходит». Позднее (в период
династии Тан), один из его последователей придерживался
уже не столь крайних позиций, отмечая, что с помощью
медитации «можно получить просветление и превратиться
в мудреца. Но, делая это, не следует отделяться от
семьи, своих ежедневных и общественных обязанностей».

Важным средством гармонизации эмоций в учении
Конфуция являются правила «ли», устанавливающие
нормы личного поведения '. Оно регламентирует формы
поведения отдельной личности, виды межличностных кон-
тактов, взаимодействие между личностью и социальной
средой, а также взаимодействие между отдельными
социальными группами и классами. Правила «ли»
включают также разнообразные личные и групповые
ритуалы и церемонии: жесты, которыми люди обмени-
ваются в различных случаях, формы этикета при кон-
тактах между подчиненными и начальником, между взрос-
лыми и детьми, одежда членов семьи, ритуалы во время
религиозной службы и другие. В этом отношении был
достигнут очень строгий формализм, определявший в не-
которых случаях даже положение каждого отдельного
пальца руки.

Хотя Конфуций и не признавал медитацию как
средство гармонизации личности, на практике с помощью
правил «ли», особенно их ритуальной части, он создал
различные формы динамической медитации (концентра-
ция на движениях и жестах).

Этическая система Конфуция, представленная в учении
о правилах «ли», давала исключительно большие при-
вилегии личностям высокого социального положения.

¹ В советской китаеведческой литературе правила «ли» интер-
претируются как нормы нравственного и культурного поведения. -
Прим. ред.

Предельно формализированные, казарменного типа
взаимоотношения между представителями различных
социальных прослоек и классов облегчали в значительной
степени установление феодальных институтов власти.
Лояльность Конфуция к династии Чжоу (которая,
согласно его мнению, демонстрировала образец обще-
ственного устройства) и этическое узаконивание суще-
ствующей социальной несправедливости стали причиной
благосклонного отношения к нему и его учению со стороны
господствующих классов.

САМОВНУШЕНИЕ В ДАОСИЗМЕ

В Китае еще до появления конфуцианства возникли
так называемые секты «спокойных». В противовес суще-
ствующим феодальным традициям «спокойные» призы-
вали к неподчинению господам и отвергали существующие
социальные отношения. Эти секты провозглашали, по-
добно тому как это было в йогизме и буддизме, усовер-
шенствование личности как высшую цель человеческой
жизни. По имеющимся данным, для этой цели они
использовали специфические медитативные техники,
обращая при этом особое внимание на процесс дыхания.
«Спокойные» признавали реальность существования внеш-
него мира, который находится в постоянной неразрывной
связи с. «внутренним миром». Согласно их основной
этической доктрине, познание внешнего мира может быть
достигнуто лишь при устойчивом равновесии «внутрен-
него мира».

На основе философско-этических представлений сект
«спокойных» возникает одно из самых замечательных
в истории человечества древних диалектических фило-
софских учений — даосизм.

Первые сведения о даосизме связаны с легендарными
личностями Лаоцзы и Чжуанцзы.

Даосизм в отличие от конфуцианства не соглашался
с существующими социальными порядками. Приверженцы
Лаоцзы вели ожесточенную борьбу с феодальной системой.
В книге Лаоцзы говорится: «Если дворец роскошен,
то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно
пусты. Знать одевается в роскошные ткани, носит
острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накап-
ливает излишние богатства. Все это называется разбоем
и бахвальством» '

Спустя два-три века после Лаоцзы конфуцианство
превращается в официальную идеологию в Китае,

' Цит. по: Древнекитайская философия Т I M., 1972, с 130.

а даосизм, наподобие республиканства в Римской импе-
рии, в оппозицию салона.

«Вот вещь, в хаосе возникающая; прежде неба
и земли родившаяся! О Беззвучная! О лишенная формы!
Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и
не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной.
Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее
дао... » '

Интерпретация понятия «дао» является объектом
острых споров. Некоторые буржуазные авторы считают,
что даосизм — анархическое учение, которое в своей
основе противопоставляется существующему обществен-
ному порядку.

Согласно Ф. Быкову ², лаконичность, недостаточная
ясность и противоречивость некоторых отдельных частей
в книге Лаоцзы являются причиной взаимно исклю-
чающих оценок понятия «дао». Именно вследствие такого
построения книга Лаоцзы использовалась как материали-
стическими, так и идеалистическими направлениями.
Иногда понятие «дао» интерпретировалось как естествен-
ный закон природы, независимый от роли верховного
божества.

Дж. Нидэм отмечает, что «дао» является интуитивно
постигаемым понятием и не поддается точному переводу,
но в школе философов-даосов оно, видимо, означало
и закон, то есть природу вещей ³. Согласно Эйхи Кимура,
«дао» является синтетическим понятием, означающим
саму жизнь ⁴.

В придании даосизму мистической окраски важную
роль сыграл принцип «недеяния», лежащий в основе
учения Лаоцзы. Он прослеживается по всей его книге.
Проиллюстрируем это следующим отрывком: «В Подне-
бесной самые слабые побеждают самых сильных. Небы-
тие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу
от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было
бы сравнить с учением, не прибегающим к словам,
и пользой от недеяния» ⁵

¹ Там -же, с. 122.

² См.: Быков Ф. Зарождение общественно-политической и фило-
софской мысли в Китае. М., 1966

³ См. Needham J Science and Civilization in China Vol II,
Cambridge, 1956.

⁴ См.: Kimura E A  New Study on Lao Tzu Philosophical
Studies of Japan. Vol I, Tokyo, 1959

⁵ Древнекитайская философия Т. I M., 1972, с 128.

Некоторые авторы, рассматривающие учение Лаоцзы
в мистическом свете, принцип «недеяния» понимают
буквально. Другие, которые интерпретируют понятие
«дао» как символ основных закономерностей в природе,
видят в нем гиперболизацию того факта, что познание
сущности явлений природы и общества способствует
нашей активности и предохраняет нас от излишних
действий, не соответствующих объективно протекающим
процессам. В пользу этой точки зрения свидетельствует
следующее место из Лаоцзы:

«Нужно осуществлять недеяние,
соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное.
Великое состоит из малого, а многое — из немногого.
На ненависть нужно отвечать добром.
Преодоление трудного начинается с лёгкого,
осуществление великого начинается с малого... » '

Стихийные диалектические представления Лаоцзы
являются самыми существенными аспектами его учения.
В этом духе выдержана вся его книга:

«Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное
является прекрасным, появляется и безобразное. Когда
все узнают, что доброе является добрым, возникает и зло.
Поэтому бытие и небытие порождают друг друга,
трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое
взаимно соотносятся. Высокое и низкое взаимно опреде-
ляются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, преды-
дущее и последующее следуют друг за другом» ².

Из этих примеров, как и из всей книги Лаоцзы, видно,
что он рассматривает каждый предмет или явление
в единстве противоположностей. Взаимопроникновение
противоположностей и переход одного в другое полностью
определяют основные этические взгляды его учения:
«О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье!
В нем заключено несчастье. Кто знает их границы?
Они не имеют постоянства, справедливость снова превра-
щается в хитрость, добро — в зло» ³.

Исходя из неразрывной диалектической связи сил
добра и зла, Лаоцзы рекомендует использовать трансфор-
мацию этических противоположностей при разрешении
социальных, личных и иных проблем: «Чтобы нечто
уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести

¹ Там же, т. I, с. 133.

² Там же, т. 1, с. 115.

³ Там же, с. 132.

Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему...
Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное» '.

В своей книге Лаоцзы довольно часто рекомендует
пассивность в случае трудности установления границ,
разделяющих добро и зло: «Поэтому совершенно мудрый
говорит: «Если я не действую, народ будет находиться
в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет
исправляться. Если я пассивен, народ сам становится
богатым; если я не имею страстей, народ становится
простодушным» ².

Существенным недостатком философского учения
Лаоцзы является то, что в нем не уделено внимания
развитию общества и лежащим в его основе объективным
закономерностям. Именно по этой причине Лаоцзы видит
зло и добро, истину и ложь как межличностные формы
взаимоотношений, а не как моральные оценки явлений,
имеющих глубокие социальные и исторические корни.
По его мнению, добро и зло не существуют в природе
в силу ее естественности. Они появляются там, где
человек своими действиями стремится изменить есте-
ственный порядок вещей. Вот почему у Лаоцзы идеал
гармоничного общества ассоциируется с давно ушедшим
временем: «Почему в древности ценили Дао? В то время
люди не стремились к приобретению богатств и пре-
ступления прощались. Поэтому Дао в Поднебесной цени-
лось дорого» ³.

В силу отсутствия осознания объективного хода
исторического развития общества даосы не понимали
значение познания как движущей силы в общественном
усовершенствовании. Наоборот, они считали, что познание
является основным фактором в социальной поляризации
добра и зла. В соответствии с этим и построено их
представление о совершенном общественном управле-
нии: «В древности те, кто следовал Дао, не просвещали
народ, а делали его невежественным. Трудно управлять
народом, когда у него много знаний» ⁴.

Не обладая верной оценкой сущности и объективности
социальных взаимоотношений, даосы создали этическую
систему, в которой стоимость отдельной человеческой
личности сильно девальвирована принципом «недеяния».

¹ Там же, с. 125.

² Там же, с. 132.

³ Там же, с. 133.

⁴ Там же, с. 134.

Подобно индуистам и буддистам даосы также создали
идеал совершенной личности. Он представлял собой
психически раскованного человека, достигшего полного
слияния с природой. Даосы достигли замечательных
успехов в области траволечения, иглоукалывания и других
способов целительства, некоторые из них и сегодня пред-
ставляют исключительно большой интерес. Так же как
индуисты и буддисты, даосы с целью физического и
духовного усовершенствования разработали процедуры,
подобные системе йоги. В даосском трактате IV века
«Баопуцзы» рекомендуется следующее дыхательное
упражнение: «Начинающий (практиковаться в технике ды-
хания. — Ред. ) вдыхает через нос и, задержав воздух,
считает до 120, затем выдыхает через рот. Вдох и выдох
должны производиться беззвучно. Близ ноздрей следует
держать гусиное перо, и когда умение достигает того уров-
ня что перо перестает дрожать, то первый этап искусства
дыхания можно считать проведенным. На следующем
этапе счет постепенно увеличивается, пока не достигнет
тысячи, причем практикующий заметит, что не стареет,
а становится все моложе... » Чувствуется, что автор здесь
явно дал простор своей фантазии, что, впрочем, присуще
восточным народам. Однако, несмотря на это, пример
показывает, что дыхательные упражнения являются
составной частью физических процедур даосов.

Существуют данные, на основе которых можно пред-
положить, что основоположники даосизма практиковали
и глубокие степени медитации. Вот два отрывка из книги
Чжуанцзы, которые подтверждают это предположение:
«Наньго Цзыцы сидел, опираясь о стол. Смотрел в небо
и медленно дышал, сидел отрешенный, словно душа его
покинула тело. Яньчэн Цзыю, стоявший перед ним
и прислуживавший ему, сказал: «Как же это так? Неужели
действительно тело человека можно заставить стать
подобным сухому дереву, а его сердце можно заставить
стать подобным остывшему пеплу? Ведь Вы, опирающийся
о стол, сегодня уже не тот, что опирался о стол когда-то!»
В ответ Цзыцы сказал: „Янь, ты очень хорошо спросил
об этом! Знаешь ли ты, что только что я отрешился от
самого себя?"» '

«Конфуций увиделся с Лаоцзы. Тот только что вымыл-

' Там же, с. 251.

ся и, распустив волосы, сушил [их], недвижимый, будто
не человек. Конфуций подождал удобного момента
и вскоре, когда [Лаоцзы] его заметил, сказал:

— Не ослеплен ли [я], Цю? Верить ли [глазам]?
Только что [Вы], Преждерожденный, [своей телесной]
формой походили на сухое дерево, будто оставили [все]
вещи, покинули людей и возвысились, [как] единственный.

— Я странствовал сердцем в первоначале вещей, —
ответил Лаоцзы» '.

Основная идея даосизма, что каждое явление или
объект образованы противоположностями (инь и ян),
содержится еще в древней китайской книге «И-цзин»
(«Книга перемен»), составленной, вероятно, 3000 лет
до н. э. ² В ней физический мир представлен как непре-
рывная циркуляция мягкого начала инь (также женского
или лунного) и твердого начала ян (мужского или солнеч-
ного). В соответствующей древней китайской символике
начало инь представлено прерывистой линией (— —),

а ян — непрерывной (---- ). Из этих двух основных

символов составлены комбинации из шести линий —
гексаграммы, посредством которых представлено круговое
движение противоположностей в природе. Так, например,
в циклической смене времен года каждый месяц выра-
жается одной из следующих фигур:

Кунь            Фу    Линь    Тай   Да-Чжуан    Гуай

апрель        май         июнь    июль          август    сентябрь

¹ Атеисты, материалисты, диалектики Древнего Китая. М., 1967,
с. 241.

² См.: Щуцкий Ю. Китайская классическая книга перемен.
М., 1960.

Мы видим, что, согласно «Книге перемен», инь макси-
мальна в октябре, а ян в апреле. Этот процесс цирку-
ляции инь и ян принимался даосами как модель любого
жизненного процесса. Они верили, что каждая из две-
надцати гексаграмм соответствует «своему» жизненному
центру в позвоночнике. Например, центр, именуемый
«Море дыхания», находится на уровне области под пупком.
Во время дыхательных упражнений даосы концентриро-
вали внимание на воображаемой точке, движущейся по
позвоночнику и в различные фазы дыхательного цикла
совпадающей с различными жизненными центрами. Одно-
временно с этим они мысленно представляли себе дина-
мику инь и ян с помощью двенадцати гексаграмм.
Воображаемые жизненные центры использовались и как
статичные объекты концентрации внимания, подобно
медитации на кундалини в индийской практике йоги.
Мужчины обычно концентрировались на «Море дыхания»,
а женщины на центре, расположенном на высоте средней
части грудной клетки. В качестве объектов внешней
концентрации чаще всего использовались следующие
комбинации 3-х черт — триграммы, символизирующие
соответственно:

Ли

Кань

Чжэнь

Дуй

сердце, огонь, лето, юг, птица, солнце,
почки, вода, зима, север, черепаха, луна
печень, дерево, весна, восток, дракон
легкие, металл, осень, запад, тигр

В качестве объекта внешней концентрации применялся
и круг, который использовался как символ абсолютной
пустоты и одновременно абсолютной полноты. В этом
смысле содержанием наполнена та личность, которая
полностью утратила ненужные знания.

СОВРЕМЕННЫЕ МЕТОДЫ
АУТОГЕННОЙ ТРЕНИРОВКИ

Еще в глубокой древности системы психического
воздействия были известны и в Европе. По существую-
щим данным, уже в IV веке до н. э. Пифагор исполь-
зовал лечебное воздействие музыки. Весьма вероятно,
что эта техника психического воздействия существовала
еще в Орфический период, так как Пифагорейская
школа считается преемником и продолжателем Орфи-
ческого учения, а легенда об Орфее недвусмысленно
повествует о «магической» силе его музыки. По некоторым
сведениям, Платон посещал Египет для обучения египет-
ским мистериям; техника достижения, экстаза была
описана в III—IV вв. н. э. автором из школы неоплато-
ников. Лечебное воздействие транса использовалось
и древними римлянами. После специальных процедур
внешнего и внутреннего телесного очищения больной
приносил в специальном храме жертву богам.. После
умерщвления жертвенного животного он ложился на него
и приходил в состояние экстаза. При этом было необхо-
димо, чтобы больной почувствовал, что боги дают ему знак
того, что он выздоровеет.

Наводнение Европы различными «магическими прак-
тиками» было особенно сильно в первом тысячелетии
новой эры. В определенной степени на это повлияло
переселение в Восточную Европу азиатских племен,
религиозные обычаи которых были близки к первобытной
магии. Благодаря манихейству' учение Заратустры дошло
и до болгарских земель. Существует мнение, что оно
оказало сильное влияние на формирование учения секты
богомилов, которое через катаров ² достигло запад-
ных границ Европы. По всей вероятности, богомилы
обладали техниками волевого воздействия. Это можно
предположить, исходя из анализа критики пресвитером

¹ Манихейство — религиозно-философское учение, созданное пер-
сом Мани в III веке.

² Катары — богомилы из Италии и Германии. — Прим. ред.

Козьмой богомилов: «Поэтому, о христолюбцы, даже
если и видите, что еретик изгоняет бесов, что лечит сле-
пых... не верьте».

Можно с большой долей уверенности допустить, что
в конце прошлого и в начале настоящего тысячелетия
в Европе существовали различные магические учения,
которые, помимо мистических воззрений на мир, распо-
лагали и эффективными способами волевого воздействия.
После X века борьба христианской церкви с «колдовством»
и «магией» стала беспощадной. Под ударами инкви-
зиции исчезали техники психического воздействия,
создававшиеся в течение тысячелетий и содержавшие
в себе бесценный опыт человечества.

Любопытно то, что сама христианская церковь также
пользуется ритуалами, близкими к магическим. Так,
например, эффективно применяется внушение и само-
внушение при лечении больных посредством прикосно-
вения к святым мощам, освящения места и тому подобное.
Несмотря на жестокие методы в борьбе со своими про-
тивниками, церковь не смогла полностью справиться
с так называемыми «колдунами». В XV веке Марилио
Фичино перевел «Орфику» (созданную в начале нашей
эры), являвшуюся вариантом Орфического учения. Он
создал способ самовоздействия с помощью орфических
камней и зрительной концентрации на картинах, символи-
чески представлявших различные планеты. В орфической
теогонии ' каждая планета обозначала определенные
человеческие качества. Фичино добился большой популяр-
ности и завоевал много поклонников.

В XVI веке магией и заклинаниями занимался
знаменитый алхимик, врач и естествоиспытатель Пара-
цельс. В те времена считалось, что в магнитах заключена
сверхъестественная сила. Парацельс пытался лечить
некоторые болезни прикосновением магнитов к больным
частям тела, отмечая при этом случаи прекращения
судорог и спазм у пациентов, возвращение речи немым,
возвращение парализованным способности передвигаться.

В XVIII веке венский врач Месмер защитил диссер-
тацию на тему, касающуюся влияния планет на человека.
Он основывался на метафизической концепции, согласно
которой пространство пропитано неким магнитным флюи-

Теогония — мифологические представления о родословии богов. -
Прим. ред.

дом, передающим воздействие небесных тел на человека.
На основе предположения о существовании сверхъесте-
ственной силы воздействия планет и магнетизма он также
(подобно Парацельсу) начал лечить больных с помощью
прикосновений магнитами. Через некоторое время Месмер
стал необычайно известен. Со всей страны больные при-
ходили к нему и буквально осаждали его дом. Во время
сеансов он использовал и воздействие музыки. Обобщая
свой богатый опыт, Месмер стал сомневаться в том, что
магниты являются главным элементом лечебной проце-
дуры. Порой ему достаточно было лишь прикоснуться
магнитом к больному. Во время сеансов некоторые
пациенты чувствовали сильную дрожь в теле, иные
ощущали, как болезнь их покидает. Наиболее внушае-
мые испытывали состояние экстаза, а у истериков,
например, начинались припадки и конвульсии. Анализируя
результаты своей клинической практики, Месмер пришел
к метафизической идее о существовании жизненного
флюида, который может передаваться от одного человека
к другому. Научная ценность его изысканий была оспорена
Парижской академией наук, однако полученные им клини-
ческие результаты остались фактом. Адекватная научная
интерпретация этих результатов может быть осуществлена
только сегодня на базе современных достижений психиат-
рии и физиологии, огромный вклад в развитие которых
внесли русские и советские ученые В. М. Бехтерев,
С. С. Корсаков, И. М. Сеченов, И. П. Павлов и другие.

Явление гипнотизма было случайно и заново открыто
в первом десятилетии XIX века маркизом Шастне де
Пьюисегюром. Однако серьезное изучение этого явления
началось лишь в конце прошлого века.

В 1922 г. Куэ, основатель так называемой Нансенской
школы, приходит к выводу, что не существует внушения
как такового, есть только самовнушение. Он предполагает,
что в основе гипноза лежит самогипноз, а роль гипно-
тизера состоит лишь в необходимости обеспечения внеш-
них условий, при которых присущая пациенту внушае-
мость становится доминирующим фактором. Куэ предла-
гал больным использовать приемы сознательного самовну-
шения, выражающиеся в концентрации сознания на
мысли о постоянном улучшении их состояния. Он реко-
мендовал произносить примерно следующую фразу:
«С каждым днем во всех отношениях мне становится
все лучше и лучше».

Основные методы самовоздействия, разработанные
в этой школе, излагаются в книге В. Л. Леви ¹.

Современные методы аутогенной тренировки связаны
в основном с именем немецкого психиатра, Шульца ².
Его техника самовнушения базируется на двух основных
источниках. Первый — это клинический опыт наблюдения
за пациентами, находящимися в состоянии гипноза.
Шульц обратил внимание на то, что на начальных ста-
диях гипноза пациенты обычно испытывали ощущение
тяжести в конечностях, сопровождавшееся ощущением
тепла. Вторым источником явились медитативные проце-
дуры, содержащиеся в системе йоги. Огромной заслугой
Шульца было то, что он очистил упражнения йоги от
присущей им мистической интерпретации.

Как правило, аутогенная тренировка проводится
с использованием трех различных поз. Наиболее доступна
для освоения поза лежа на спине, поэтому обучение
обычно начинается с нее. Пациент ложится на твердую
кушетку, удобно располагая руки и ноги. Одежда
должна быть свободной и не стеснять тело. При желании
можно использовать подушку. Поза сидя в некоторых
случаях более предпочитаема, так как обеспечивает
уменьшение прилива крови к голове. В этой позе тело
свободно откидывается либо назад, на спинку кресла,
либо вперед ³.

Первая процедура продолжается от 30 до 60 секунд.
Пациент принимает соответствующую позу, полностью
расслабляется и закрывает глаза. Тихим голосом лечащий
врач произносит суггестивную фразу: «Я спокоен, моя
правая рука тяжелая». (Повторяется несколько раз. )

После этого лечащий врач говорит: «Сейчас я воз-
вращаюсь к нормальному состоянию».

Пациент поднимает руки, глубоко вдыхает и открывает
глаза.

Аналогичным образом любая новая суггестивная фраза
вводится лечащим врачом. В дальнейшем аутогенную
тренировку пациент проводит самостоятельно, используя
те же самые суггестивные фразы.

Аутогенная техника, разработанная, Шульцем, состоит

' См.: Леви В. Искусство быть собой. М., 1977. -— Прим. ред.

² См.:, Шульц И. Аутогенная тренировка. М., 1985. — Прим. ред.

³ У нас наиболее популярна поза «кучера»: туловище слегка
наклонено вперед, запястья покоятся на коленях, шея расслаблена,
голова опущена вниз. — Прим. ред.

из 6 стандартных упражнений, представляющих собой
начальный курс, и 7 медитативных упражнении, состав-
ляющих так называемый высший курс. Тренировки про-
водятся ежедневно, обычно спустя некоторое время после
приема пищи (два или три раза в течение дня), в подхо-
дящем помещении, обеспечивающем хорошую звукоизо-
ляцию и комфортную температуру.

Начальный курс

В начальном курсе используются следующие стандарт-
ные упражнения.

Первое упражнение.

1. Я спокоен... моя правая рука тяжелая...
Продолжительность 30—40 секунд. Повторять в тече-
ние нескольких дней.

2. Я спокоен... моя правая рука тяжелая...

Я спокоен... моя левая рука тяжелая... мои руки
тяжелые...

Продолжительность 30—40 секунд. Повторять в тече-
ние 2—3 дней.

3. Я спокоен... моя правая рука тяжелая...
Я спокоен... моя левая рука тяжелая...

Я спокоен... моя левая нога тяжелая... моя правая
нога тяжелая...

Продолжительность 30—40 секунд. Повторять
2—3 дня.

4. Я спокоен... моя левая нога тяжелая...
Я спокоен... моя правая нога тяжелая...
Продолжительность 30—40 секунд. Повторять

2—3 дня.

5. Я спокоен... моя правая нога тяжелая...
Я спокоен... моя левая нога тяжелая...
Мои ноги тяжелые...

Продолжительность 60 секунд. Повторять 4—
5 дней.

6. Я спокоен... моя правая нога тяжелая...
Я спокоен... моя левая нога тяжелая...
Мои ноги тяжелые...

Я спокоен... моя правая рука тяжелая...
Я спокоен... моя левая рука тяжелая...
Мои руки тяжелые...
Мое тело тяжелое...

Продолжительность 60 секунд. Повторять в течение
4—5 дней.

Цель первого стандартного упражнения состоит в вы-
работке умения расслаблять тело.
Второе упражнение.

1. Я спокоен... мои руки и ноги тяжелые...,
Продолжительность 60 секунд. Повторять в течение

9—10 дней.

После этого продолжительность увеличивается до
75—90 секунд, и упражнение повторяется еще в течение
нескольких дней.

2. Я спокоен... мои руки и ноги тяжелые...
Мои ноги теплые... Моя правая рука теплая...
Продолжительность 3 минуты. Повторять в течение

6—7 дней.

3. Я спокоен... мои руки и ноги тяжелые...

Мои ноги теплые... моя правая рука теплая... моя
левая рука теплая...

Продолжительность 3 минуты. Повторять в течение
4—5 дней.

4. Я спокоен... мои руки и ноги очень тяжелые...
Мои ноги теплые... мои руки теплые...
Продолжительность 3 минуты. Повторять в течение

4—5 дней.

5. Я спокоен... мои руки и ноги тяжелые...
Мои руки и ноги теплые...

Мое тело теплое и тяжелое...

Продолжительность 3 минуты. Повторять в течение
4—5 дней.

Цель второго стандартного упражнения состоит в уве-
личении степени расслабления и в расширении перифери-
ческих кровеносных сосудов. Известно, что при повыше-
нии температуры происходит расширение периферических
кровеносных сосудов. Это может быть достигнуто
с помощью внушенного себе представления о согревании
тела.

Третье упражнение.

Цель третьего упражнения состоит в выравнивании
ритма сердца и успокоении сердечной деятельности.
В положении лежа практикующий помещает свою правую
руку на область сердца и мысленно произносит следующую
аутосуггестивную фразу:

Я спокоен... мои руки и ноги тяжелые... мои руки
и ноги теплые... мое сердце бьется спокойно и ритмично...

Продолжительность 90—100 секунд. Повторять в тече-
ние 10—12 дней.

Четвертое упражнение.

Четвертое стандартное упражнение делает своим
объектом процесс дыхания. Отметим, что первые три
стандартных упражнения хотя и косвенно, но также
воздействуют на процесс дыхания, успокаивая и гармо-
низируя его. Целью же этого упражнения является
прямое воздействие на дыхательный ритм. Используется
следующая аутосуггестивная фраза:

Я спокоен... мои руки и ноги тяжелые и теплые...

Мое сердце бьется спокойно и ритмично...

Я дышу глубоко и равномерно...

Продолжительность 2 минуты. Повторять в течение
15—16 дней.

Пятое упражнение.

Физиологические и психотерапевтические исследова-
ния показали, что согревание брюшной области приводит
к успокоению деятельности центральной нервной системы.
Поэтому целью пятого стандартного упражнения является
достижение этого эффекта. Используется следующая
аутосуггестивная фраза:

Я спокоен... мои руки и ноги тяжелые и теплые...

Мое сердце бьется спокойно и ритмично... я дышу
глубоко и равномерно...

Мое солнечное сплетение излучает тепло...

Продолжительность 3 минуты. Повторять в течение
20 дней.

Шестое упражнение.

Давно известно, что охлаждение лба с помощью
компресса или иных средств приводит к благоприятным
для нервной деятельности результатам. В этом и состоит
цель шестого стандартного упражнения. Используется
следующая аутосуггестивная фраза:

Я спокоен... мои руки и ноги тяжелые и теплые...

Мое сердце бьется спокойно и равномерно... я дышу
глубоко и равномерно...

Мое солнечное сплетение излучает тепло...

Мой лоб прохладен...

Продолжительность 2 минуты. Повторять в течение
15 дней.

Высший курс

Ввысший курс включаются следующие медитативные
упражнения.

3 Зак. 596                                                                                                  

Первое упражнение.

Медитация на цвете. После исполнения шестого
стандартного упражнения из начального курса практи-
кующий начинает чувствовать приятное внутреннее тепло
и покой. Исходя из этого состояния, он начинает
мысленно концентрировать свое сознание на образах
характерного цвета: заснеженные горные вершины, цвет
огненной лавы, синий цветок, золотистые осенние пей-,
зажи и т. п. Во время упражнения практикующий должен
стремиться удерживать в своем сознании представление
о цветных картинах, а не о конкретных формах или
цветах.

Упражнение повторяется до тех пор, пока практи-
кующий не научится визуализировать цветные образы.
Упражнение можно выполнять и вечером перед сном.

Второе упражнение.

Отличается от первого только тем, что концентрация
сознания направлена на воображаемые образы одного
определенного цвета: красный, черный, синий, белый
и желтый.

Третье упражнение.

При выполнении этого упражнения практикующий
стремится визуализировать конкретный образ: вазу,
цветок, определенного человека и т. п.

Четвертое упражнение.

При его выполнении практикующий концентрирует
свое сознание на какой-либо абстрактной идее: справед-
ливости, мире, радости, надежде, любви и т. д.

Пятое упражнение.

В этом упражнении концентрация сознания про-
исходит на определенном эмоциональном состоянии.
Шульц в качестве примера предлагал приятное ощущение,
возникающее при виде вершин Баварских Альп. Кон-
центрация сознания направлена не на конкретный образ,
а на ощущение спокойствия, пространства и свободы,
которые возникают при созерцании пейзажа.

Шестое упражнение.

При выполнении этого упражнения в воображении
возникает образ другого человека. Вначале нужно
выбирать людей, с которыми у нас не связаны отрица-
тельные или положительные эмоциональные переживания.
Позднее объектами концентрации сознания должны стать
люди, тесно с нами связанные. На первых порах субъек-
тивное отношение к ним не позволит увидеть их истинный

облик. Мы должны стремиться к освобождению от субъек-
тивных установок и научиться представлять их реальный
образ, освобожденный от эмоциональных переживаний.

Седьмое упражнение.

В этом медитативном упражнении практикующий фоку-
сирует свое сознание на абстрактных проблемах типа:

Что я хочу от жизни?

Какие ошибки я допускаю в жизни?

Все медитативные упражнения по системе, Шульца
длятся в течение 30—60 минут.

На основе знаний о кортико-висцеральных корре-
ляциях и связях между условными рефлексами и вегета-
тивной нервной системой Клейнзорге и Клюмбиес пред-
лагают техники самовнушения, цель которых состоит
в психотерапевтическом воздействии на определенный
орган или их систему. Вот некоторые стандартные
фразы, которые для этого используются:

Фраза                     Применение

Мое горло холодное...                  Кашель

Моя грудь теплая...

Мое горло холодное...

Моя грудь теплая...                       Бронхиальная астма

Я дышу спокойно и равномерно...

Мой лоб прохладен...

Моя голова спокойная и легкая... Высокое давление,

Мое сердце бьется равномерно и стенокардия

спокойно...

Тепло вызывает дремоту...           Нарушение сна

Мне хочется спать...

Мой нос теплый...

Мои уши теплые...

Пальцы на руках теплые...            Простуда

Мои стопы теплые...

Аутогенная тренировка, по Шульцу, первоначально
возникла для применения в медицинской практике
в качестве психотерапевтического средства для лечения
больных людей в условиях клиники. Этой методикой
вполне могут пользоваться и здоровые люди, стремя-
щиеся расширить свои психические и физические возмож-
ности. Одна из важных заслуг Шульца состояла в том,
что он использовал накопленный веками опыт некоторых
йогических систем, очистив их от свойственного им

3*                                                                                  

мистицизма. Созданная им школа своей многолетней
клинической практикой подтвердила действенность ауто-
генной тренировки как средства лечения и саморазвития.

Методика аутогенной тренировки, предложенная
Шульцем, получила дальнейшее развитие в советской
психиатрической и неврологической школе. Советские
ученые дифференцировали используемые методы в зависи-
мости от конкретных психических особенностей пациентов
и вида заболевания. В модификации метода, предложен-
ной А. Свядощем и А. Роменом, особое внимание обра-
щается на внушение ', а в работе К. Мировского
и А. Шогама — на мобилизующие упражнения ². Ауто-
генная тренировка эффективно используется в невро-
логической практике А. Панова ³. В Болгарии аутогенная
тренировка в области психотерапии применяется А. Мари-
новым.

Аутогенная тренировка утвердилась как эффективное
психотерапевтическое средство, которое все больше заме-
няет гипноз. По нашему мнению, преимущества аутоген-
ной тренировки состоят в следующем:

1. При гипнотерапии больной относится пассивно
к лечению, в то время как при аутогенной тренировке
он производит целенаправленную волевую деятельность.

2. В гипнотерапии личность лечащего врача домини-
рует над личностью больного.

3. Гипнотерапия неприменима для пациентов с низкой
степенью внушаемости.

' См.: Свядощ. А., Ромен А. Применение аутогенной трени-
ровки в психотерапевтической практике. Метод, пособие. Караганда,
1966. — Прим. ред.

² См.: Мировский К.,, Шогам А. О некоторых клинико-
фиэиологических показателях психотонической (аутогенной) трени-
ровки при неврозах. Труды IV Всесоюзного съезда невропатологов
и психиатров, выпуск V. М., 1965. — Прим. ред.

³ См.: Панов А., Лобзин В., Белянкин В., Кулагин Ю.
Опыт применения аутогенной тренировки в неврологической клинике. —
Журнал невропатологии и психиатрии. М., 1969, 3, с. 385. — Прим. ред.

ЯНТРЫ

Одним из проявлений отражения человеком реальности
являются зрительные образы формы, цвета и движения.
Уже первобытный человек пытался материализовать
свои представления о мире в форме наскальных рисунков
и культовых фигурок, которые превращал в объекты
созерцания. За счет этого он получал возможность
многократно переживать эмоциональные состояния,
связанные с важной для него деятельностью (например,
охотой), но при этом без потерь энергии, как при физи-
ческой деятельности. Стремясь приблизить свое искус-
ство к особенностям и своеобразию психического от-
ражения внешнего мира, человек допускал деформацию
реального восприятия и гармонизировал построенные им
контуры и «цветовые мелодии» с помощью внутреннего
ритма своего «я». Именно поэтому художники прошлого
допускали использование форм, не имеющих аналогов
в природе, но являющихся символами реальных или
абстрактных объектов. В этом отношении верха совер-
шенства достигает египетская символика. До нас дошло
и их умение изобразить не только реально существующие
объекты, но и формы, связанные с определенными
психическими состояниями. На рис. 1 представлен широко
известный символ молнии, используемый для обозначения
места, где находятся электрические линии с опасным для
жизни человека напряжением. Но никто не стал бы
утверждать, что использованный символ изображает
форму реальной молнии. Зигзагообраз-
ная линия, как правило, создает впечат-
ление резкого изменения, большой кон-
центрации и разряда силы. Зигзаги как
будто говорят о моментальном освобожде-
нии накопленной энергии.

Согласно Тинтлею, линии в зависи-
мости от своего конкретного контура ока-
зывают различное психическое воздейст-
вие. Он отмечает, что s-образная кривая яв-
ляется линией грации. Идея о том, что
мягкие изгибы содержат представление
о грации и мягкости, а ломаные линии
о накопленной силе и резких изменениях,
может быть проиллюстрирована двумя
фигурами, представленными на рис. 2. Рис. 1.

Рис. 2.

Гладкие линии можно назвать мягкими, а ломаные —
твердыми. Каждый излом воздействует на нас как свое-
образный излучающий центр.

В трехмерном пространстве менее всего создают
иллюзию излучения сферические формы, а наиболее
«излучающими» являются снопы с радиально расходя-
щимися прямыми линиями. Ряд геометрических фигур
на рис. 3 подобран по степени возрастания иллюзии
излучения.

Эти фигуры считаются священными почти во всех
религиях. Использование их в качестве объектов кон-
центрации в религиозных ритуалах обычно объясняется
соответствующими мистическими построениями. С точки
же зрения современных представлений нейрофизиологии
и психологии их воздействие объясняется специфическими
сигналами, которые они вызывают в глазодвигательных
мышцах и зрительном анализаторе. Глаз чисто рефлек-
торно прослеживает контуры изображения. На местах
излома линий глазодвигательные мышцы резко сокра-
щаются, что связано с генерированием соответствующих
резко меняющихся нервных сигналов. В противополож-
ность этому, при наблюдении s-образных кривых глазо-

двигательные мышцы
испытывают постепен-
но нарастающие сокра-
щения.

Геометрические фи-
гуры, изображенные на
рис. 3, являются состав-
ными элементами изо-
бражений так называе-
мых чакр ' в системе
лайя-йоги, используе-
мых в качестве объек-                        Р^{ис. 4.}
тов зрительной концент-
рации.

Характер психического воздействия какой-либо формы
определяется степенью ее зрительной уравновешенности.
На рис. 4 представлены два диска, один из которых
относительно центров квадратов зрительно уравновешен,
а другой нет. В природе обычно наиболее устойчивы
предметы, в геометрическом отношении сбалансированные.
Именно поэтому человек, встречая несбалансированные
формы, испытывает чувство дискомфорта. Согласно
Арнхейму, «при взгляде на неуравновешенную модель
у воспринимающего субъекта посредством своего рода
самопроизвольной аналогии появляется чувство неуравно-
вешенности своего собственного тела»².

Равновесие может быть и более сложного типа.
Даже на первый взгляд в небрежно размещенных
художником фигурах на картине, как правило, существует
строгая балансировка форм. Вследствие психоэмоцио-
нального воздействия принцип равновесия необходимо
соблюдать и в обстановке жилого помещения, рабочего
места, мест общественного пользования, при создании
архитектурных форм и т. п.

Осязаемое воздействие на эмоции человека оказывают
цвета. Физиологи утверждают, что чистые цвета воздей-
ствуют на фоновое мышечное напряжение и на скорость
кровообращения. Это воздействие максимально в красной
части светового спектра и минимально в синей его части.
Особенно сильным воздействие цветов может быть у людей

¹ Чакра — дословно означает «колесо» и, как правило, относится
к так называемым «психическим центрам» человека, описываемым
в йоге и других восточных учениях. — Прим. ред.

² Арнхейм Р. Искусство и визуальное восприятие. М., 1974, с. 45.

с повышенной чувствительностью. При некоторых психи-
ческих заболеваниях больные становятся нетерпимыми
к красному цвету. Кандинский, например, отмечал, что
желтый цвет концентрирует внимание, а синий и красный
его рассеивают. По этой причине одни и те же по геомет-
рическим размерам желтые диски выглядят больши-
ми по величине и расположенными как бы ближе, чем
синие.

Каждый цвет вызывает определенные температурные
ощущения. Самым «теплым» считается ярко-красный
цвет. Ярко-желтый и оранжевый — также цвета «теплые»,
а вот — светло-синий, салатовый и голубой — «холодные».
Тонким ощущением цвета обладал Гёте. По его мне-
нию, оранжевый цвет способен оказывать на животных
шоковое воздействие, вызывая у них чувство беспо-
койства. Кандинский описывал оранжевый цвет как цвет,
порождающий прилив энергии, амбицию и стремление
к триумфу. Последние два примера показывают,
насколько результат воздействия цвета зависит от психи-
ческих особенностей индивида.

Взаимодействие различных цветов создает эффекты,
не являющиеся просто суммой влияний отдельных цветов.
Так, например, золотисто-желтый цвет и цвет морской
'волны взаимно усиливают и эмоционально уравновеши-
вают друг друга. Аналогичное усиление, но на этот раз
без эмоционального уравновешивания, происходит при
одновременном наблюдении золотисто-желтого и
огненно-красного цветов.

Оперирование формой
и цветом с целью психиче-
ского воздействия лежит в
основе практики лайя-йо-
ги. Последнее достигается
при помощи концентрации
на реальных или вообра-
жаемых графических изо-
бражениях, называемых
янтрами, которые геомет-
рически сбалансированы и
обычно имеют центр сим-
метрии. Янтры представ-
ляют собой приятные в
эстетическом отношении
Рис. 5.                 изображения и вызывают

спонтанную зрительную концентрацию. В качестве иллю-
страции на рис. 5 представлен тантрический символ так
называемой шри-янтры.

В древнем учении тантра равносторонний треуголь-
ник, повернутый углом вниз, символизирует женское,
творящее начало в Универсуме, а равносторонний тре-
угольник, обращенный углом вверх, — мужское начало.
Два треугольника на рис. 3, образующие гексаграмму,
символизируют принцип равновесия противоположностей
в природе. Некомпенсированный треугольник в центре сим-
вола шри-янтра иллюстрирует тантрическое представле-
ние о том, что женское, творящее начало в Универсуме
компенсировано не полностью. Квадрат обычно связы-
вается с представлением завершенности, а круг —
с космической бесконечностью и абсолютной гармонией.
Ниже дано упрощенное описание изображений чакр,
которые являются основными объектами концентрации
в системе лайя-йоги.

Муладхара чакра

Чакра изображается как светло-желтый круг, в кото-
рый помещен ярко-желтый, излучающий свет квадрат.
В квадрате находится огненно-красный, излучающий
свет треугольник. В треугольнике расположено цилиндри-
ческое тело цвета морской волны, один край которого
закруглен. На цилиндре 3, 5 раза накручена белая нить.

Она символизирует скрытую психическую энергию,
называемую кундалини. По кругу расположены 4 темно-
красных лепестка. (Рис. 6. )

Свадхистхана чакра

Чакра изображается в виде светло-желтого круга,
в который помещен блестящий серебряный полумесяц.
По кругу расположены 6 красных лепестков. (Рис. 7. )

Манипура чакра

Чакра изображается в виде светло-желтого круга,
в котором находится кроваво-красный треугольник.
Снаружи по кругу— 10 черных лепестков. (Рис. 8. )

Рис. 8.                                                   Рис. 9.

Анахата чакра

Чакра изображается в виде светло-желтого круга,
в который помещена шестиугольная звезда сизо-синего
цвета. Круг окружен 12 лепестками кирпично-красного
цвета. (Рис. 9. )

Вишудха чакра

Изображение этой чакры — серый круг, окруженный
16 лепестками цвета индиго. В круге помещен белый
треугольник, а в треугольнике — другой серый круг.
(Рис. 10. )

Рис. 10.                                              Рис. 11.

Аджна чакра

Чакра изображается в виде светло-желтого круга,
окруженного синим кольцом и двумя лепестками светло-
синего цвета. В круг помещен белый треугольник.
(Рис. 11. )

МАНТРЫ

Человек погружен в океан механических вибраций.
Наряду с различными формами и цветами они представ-
ляют собой наиболее существенные элементы его связи
с миром, в котором он живет. Механические вибрации
оказывают непосредственное воздействие на человека.
Они могут влиять на него благотворно, стимулируя фи-
зиологические процессы организма, но при большей мощ-
ности и частоте, совпадающей с резонансными частотами
органов человеческого тела, способны вызывать и нега-
тивные последствия.

Чистые, гармонизированные и построенные в мело-
дичной последовательности звуковые тона обладают уди-
вительной способностью «затрагивать» человеческую ду-
шу, вызывая отклик в определенном спектре эмоциональ-
ных переживаний.

Понятийная речь также может вызвать сильные эмо-
циональные, интеллектуальные и духовные реакции. Она
находит отзыв в самых тонких структурах человеческого
существа. Основное назначение речи состоит в передаче
информации. С ее помощью могут кодироваться различ-
ные психические состояния человека. Довольно часто
(особенно в искусстве) речь не изображает конкретный
образ, а призвана передать определенное эмоциональное
состояние. Стихотворные строки из поэмы Лермонтова
«Демон»:

«На воздушном океане
Без руля и без ветрил
Тихо плавают в тумане
Хоры стройные светил»—

обессмыслились бы, если бы мы попытались представить
их как конкретно что-то изображающие. С помощью
отказа от конкретного в этих строках достигнуты высокая
поэтическая музыкальность и непосредственное эмоцио-
нальное воздействие. Поиск эмоционально воздействую-
щих форм при необходимости выразить то или иное
состояние чаще всего определяется интуитивно. Этот про-

цесс связан с самыми тонкими проявлениями сознательной
и неосознаваемой деятельности человека и все еще далек
от исчерпывающего научного объяснения.

Большинство исследователей согласно с тем, что суг-
гестивное воздействие человеческой речи определяется
как её формой в целом, так и отдельными ее элементами.
Независимо от сложности процесса можно указать неко-
торые требования, выполнение которых повышает суг-
гестивность человеческой речи. Вот некоторые из них:

Мы поможем в написании ваших работ!