Историческое пленение диаконии в оттоманский период



Православная диакония*

Александр Белопопский

Перевод с английского

Вступление

Православные богословы часто говорят о том, что православная социальная и пастырская деятельность имеет свои исторические ограничения. О. Георгий Флоровский утверждал, что "в современной России нет сколько-нибудь значительного движения социального христианства", а о. Иоанн Мейендорф отмечает, что христианский Восток имеет репутацию отстраненности от исторических реальностей и приверженности мистицизму и созерцательности. Однако активное участие в социальной и благотворительной деятельности было далеко не чуждым православной традиции, несмотря на некоторые перерывы в силу исторических обстоятельств. То же относится и к православной социальной мысли. В Русской Православной Церкви есть замечательные примеры социального свидетельства и служения, вдохновляющие поразительное социальное обновление в православном мире, хотя по своей форме это служение часто отличалось от западного, и его развитие часто ограничивалось историческими обстоятельствами.

Социальное свидетельство в истории Православной Церкви

Библейский и святоотеческий взгляд на богатство и бедность

С самого начала Церковь неизменно проповедовала идеал диаконии или служения как неотъемлемой части христианской жизни наряду с литургией и мученичеством или свидетельством. Ветхий Завет приводит многочисленные примеры служения ближнему как богоугодного делания, и пророки часто предстают защитниками вдов и сирот. Бедность понимается как добродетель. Богатство является препятствием для вхождения в Царство Божие. Притчи и заповеди блаженства Христовы дают крепкую основу для социальной справедливости и ответственности перед бедными. Задача церковнойдиаконии состояла в том, чтобы нести свидетельство о милосердии (eleos) Божием и провозглашать новый социальный порядок.

"Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное" (Лк. 4:18).

Первая Церковь в Иерусалиме практиковала своего рода "коммунизм", так как обладающие собственностью продавали ее в пользу нуждающихся. На собранные таким образом деньги кормили и хоронили бедных, поддерживали сирот, престарелых и заключенных. Солидарность была не только местной: св.апостол Павел призывал язычников жертвовать в пользу церкви в Иерусалиме (2 Кор. 8). Спасение и социальная солидарность были взаимосвязаны. Отцы Церкви считали благотворительность необходимым качеством христианина. Св. Иоанн Лествичник называл благотворительность "крыльями молитвы". Он говорил, что молитва не достигает своей цели, если не сопровождается благотворительностью.

С распространением христианства из Иерусалима и Палестины на греко-римский мир формы и проявления христианской диаконии стали отличаться от диаконии первых апостольских общин. Хотя общая собственность, общая жизнь и общая трапеза больше не могли практиковаться в больших городах греко-римского мира, те же самые апостольские принципы древней христианской диаконии и общения в любви (agape) соблюдались и в послеапостольские времена. Тертуллиан подтверждает, что язычников больше всего впечатляло диаконическое служение христианских общин.

Богослужение в Древней Церкви не было оторвано от служения обществу. С самых древних времен роль диакона и диаконисс была связана и с литургической, и с благотворительной деятельностью. Диаконы в Восточной Церкви отвечали за социальное попечение, литургическое и пастырское служение, учительство, управление и погребальнуюдиаконию. Литургия была одновременно венцом и источником всей социальной деятельности. Мы знаем, что в Константинополе народ приносил хлеб и вино на евхаристическое богослужение; все это собиралось у входа в храм. Затем диаконы несли необходимое их количество для освящения в алтарь - действие, превратившееся позднее в Великой вход в православной литургии. Остаток диаконы раздавали нищим.

Но, как указывает один из историков Древней Церкви, греко-римское общество в целом относилось несколько подозрительно к принципу благотворения в том виде, как он практиковался в Древней Церкви. Несмотря на некоторые недостатки и напряженности в новых церковных общинах, Церковь пыталась создать новую модель общества, обращаясь к реальным нуждам и игнорируя социальные разделения. Попечительский подход очень отличался от существовавшего в то время в Римской империи покровительственного подхода или систем гильдий.

Социальная деятельность Церкви быстро обрела организационные формы. В Иерусалиме ежедневно и еженедельно раздавались пища и одежда, в первую очередь, вдовам и сиротам, т.е. самым обездоленным. Помощь предоставлялась скорее натурой, чем деньгами, и координировалась из одного центра. Организованное социальное попечение появилось сначала в Сирии и затем распространилось по всему византийском миру. Например, один епископ в Сирии содержал гостиницу для нуждающихся женщин, о которых заботились специально назначенныедиакониссы. К III веку в церкви в Риме было зарегистрировано более 1500 получателей подаяний, в основном вдов. Город был разделен на части, за которыми смотрели семь диаконов. Св. Василий Великий играл главную роль в развитии благотворительных институтов в IV веке в Каппадокии. Около 372 года он основал первый крупный благотворительный центр под названием "Василиас", в котором была больница, помещения для ухода за прокаженными, комнаты для мореплавателей и постоянный персонал из врачей и монахов. Эту систему высоко оценил св. Григорий Назианзин, называя ее "новым градом, кладезем благочестия, общей сокровищницей богатых", и такие же организации появлялись в других крупных городах империи.

Отношение к бедным не ограничивалось практической помощью, но было частью видения нового справедливого общества. Социальные темы развивал в своих трудах Св. Василий. В Константинополе Св. Иоанн Златоуст говорил об ответственности Церкви за духовное и социальное благосостояние ее народа. Он был твердым поборником социальной справедливости и не чурался жестких выражений, когда говорил о богатстве и бедности; его проповеди могут показаться нам сегодня вызывающими и даже радикальными:

"Вы трепещите перед алтарем храма, когда туда нисходит тело Христово, но вы пренебрегаете ближним, который есть тело Христово, и остаетесь равнодушными к нему, когда он умирает от голода".

"Богатые захватывают принадлежащее бедным, даже когда те наследуют его от своих отцов (...); если мы не проявляем милосердия, мы будем наказаны как воры (...). Ибо наши деньги принадлежат Господу (...); если мы позаботимся о нуждающихся, мы получим великое изобилие".

Византийский период

После того, как христианство стало государственной религией, по всей Византийский империи стало развиваться организованное социальное попечение. Филантропия или "человеколюбие" считалась неотъемлемым качеством христианина, который, подражая Христу, мог служить бедным, больным, престарелым, бездомным и заключенным. Государство поддерживало обязательства Церкви в социальной области, тем самым положив конец некоторой спонтанности в деятельности первых христианских общин. Императоры Византии часто называли свои законы человеколюбивыми и оправдывали это название. Самым поразительным проявлением такого подхода была тщательно разработанная система государственных благотворительных организаций для конкретных групп нуждающихся. Хотя подобные организации существовали и в древнем мире, их развитие можно рассматривать как прямое следствие введения христианства с V века. Долг императора больше не состоял просто в удовлетворении народа "хлебом и зрелищами", а заключался во внимании к духовному благосостоянию и спасению обоих - дающего и берущего. Некоторые организации зависели от поддержки непосредственно императора, другие спонсировались благотворителями. Эта модель не раз встречается в истории. После X века новые благотворительные организации обычно были связаны с монастырями, игравшими главную роль в социальной деятельности того времени.

На протяжении всей византийской эпохи христианская милостыня была социальной функцией, неизменно положительно оценивавшейся святыми и богословами. Эта деятельности имела весьма значительные масштабы: в одной хронике говорится о 7.000 бедных, которым оказывала поддержку некая программа в Александрии. Св. Иоанн Златоуст насчитал 50.000 нуждающихся в материальной помощи от Церкви в Константинополе. Но в благотворительной деятельности не забывали и о зрелищах: вплоть до VII века государственные власти раздавали бедным особые жетоны для посещения театра и бань.

До средневекового периода диаконическая деятельность в Восточной и Западной Церквах мало чем отличалась, хотя роль диакона развивалась в разных направлениях. Церковное искусство средневековья, особенно в Западной Церкви, наглядно показывает, как широкая благотворительная деятельность была построена вокруг семи духовных дел милосердия (Мт. 25:34-46). На Западе появились специальные диаконические ордена, такие как госпитальеры, и, что еще важнее, последователи Св. Винсента де Поля. Кальвин и особенно Лютер подчеркивали социальную ответственность диаконов, в то время как на Востоке социальная роль православных диаконов к тому времени была полностью утрачена, и специальные благотворительные ордена, как на Западе, так и не появились.

Византийская система партнерства между Церковью и государством в социальном попечении, строившаяся вокруг растущего значения монастырей, служила образцом для многих других православных начинаний. Но с наступлением ислама в Египте и на Ближнем Востоке после VII и VIII веков, с падением Константинополя и наступлением Оттоманской империи в юго-восточной Европе в XV веке историческое развитие православной церковной жизни, в том числе ее социального свидетельства, было в значительной степени прервано.

Историческое пленение диаконии в оттоманский период

Расширение Оттоманской империи принесло совершенно новый опыт православным христианам в Европе и на Ближнем Востоке. Оттоманские турки сохранили внутреннюю административную структуру и основные права христиан, - хотя по местам регулярно и подвергали их гонениям - но Церкви было строго запрещено играть какую-либо общественную роль. Права христиан, составлявших большинство населения Балкан, были ограничены в большей степени, чем у их мусульманских соседей, и это значительно повлияло на ослабление социальной роли Церкви. В то время как ислам уделял первостепенное внимание благотворительности и милостыне, христианские церкви были обязаны в основном заботиться о своей собственной пастве и ставили на первое место образование и сохранение собственности. Одно историческое событие свидетельствует, что за пределами оттоманского господства христиане могли делать гораздо больше в плане социальной деятельности. В середине XVII века Патриарх Антиохийский Макарий посетил Грузию, которая лишь частично находилась под властью империи. Там он предпринимал огромные усилия, чтобы улучшить духовное и материальное положение грузин с помощью многообразной пастырской деятельности и церковных реформ, многие из которых были невозможны в его родной Сирии. А именно, он осудил процветавшую в этой области торговлю рабами, заплатил выкуп за освобождение христианских пленников и даже отлучил одного епископа, продавшего нескольких из своих собственных людей. Он направлял свои усилия на решение коренных проблем, когда с помощью введения шелководства способствовал появлению альтернативных источников дохода у народа. Для Патриарха христианская жизнь была тесно связана с общественным устройством и с культурным и экономическим благосостоянием.

По мере продвижения Оттоманской империи на Балканы и Ближний Восток, Православная Церковь замыкалась в себе и стала постепенно выходить из своей замкнутости лишь в XIX и XX веках. Единственная крупная Православная Церковь, которая избежала внешнего влияния в это время, была в России, и только здесь сохранилась историческая преемственность социальной деятельности Церкви, и христианская диакония обрела новые формы. И в той же России возник знаменательный спор о социальной роли Церкви.


Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 291; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!