ТЕОРИЯ У - СИН (ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ), третий принцип
ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВЫ МЕДИЦИНЫ ДРЕВНЕГО КИТАЯ
и их применение в программе «Diacor”
Главные принципы восточной медицины:
1.Человек изучается как единое целое;
2.Человек является частью природы и взаимосвязан с состоянием неба и земли. Этот принцип отождествляется с понятием ИНЬ - ЯН;
3. Качество жизни и здоровье человека регулируется концепцией Пяти Первоэлементов (У-СИН).
Согласно первому принципу мышление, чувства и тело человека взаимообусловлены и находятся в неразрывной связи между собой. Каждый орган и его функция связан с другими. С точки зрения непрерывного развития и преобразования человек представляет собой единую целостную систему.
ТЕОРИЯ ИНЬ—ЯН, второй принцип
Он основан на положениях восточной медицины и философии, в которых человек рассматривается не изолированно от природы, а как ее неотъемлемая часть, как единое целое с окружающей средой. Данный принцип утверждает, что на человека влияют климат, сезоны, излучения Солнца, Луны и Земли, что в человеке отражаются строение и движение Вселенной, то есть его состояние меняется под воздействием различных космических явлений. Причем, строение и движение Вселенной отражаются в теле человека полностью, особенно в жизненных функциях.
Согласно канонам древней философии и медицины, человек, как и все предметы на поверхности Земли, подчинен действию “Большого закона двойного всеобщего чередования и дополнения” - ИНЬ - ЯН.
|
|
|
Теория Инь—Ян является философской концепцией, которая сформировалась при наблюдении и анализе явлений окружающего мира. Она выкристаллизовалась во времена династий Инь и Чжоу (6 век- 221 год до н.э.) и описана в книге Перемен “И Цзин”: “ Инь и Ян отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной”.
Мысль о том, что все в природе имеет два начала присуща всем формам философии даосизма. Теория Инь—Ян, однако, не отражает какой-либо конкретный феномен, а является лишь теоретическим методом и инструментом его познания.
Инь—Ян два явления противоположной природы и два противоположных аспекта одного явления. Так древние мыслители Китая смогли понять двойственность явлений окружающего мира.
В трактате “Су Вэнь” сказано: “Вода и огонь являются символами Инь и Янь”. Это означает, что вода и огонь отражают два противоположных качества. Так, все основные свойства огня, такие как жар, движение вверх и наружу, яркость, возбудимость и сила относятся к Ян; а все основные свойства воды – холод, медлительность, тусклость, движение вниз и вовнутрь—относятся к Инь.
Природа феномена Инь—Ян не абсолютна, а относительна: с одной стороны, при определенных состояниях Инь может превращаться в Ян, и наоборот (внутренняя трансформирующая природа Инь—Ян), а с другой стороны, любое проявление может безгранично разделятся на Инь и Ян, что отражает их внутреннюю взаимосвязь. Следовательно, Инь и Ян являются в одно и то же время и противоположными, и взаимосвязанными, они оба противостоят друг другу и дополняют друг друга.
|
|
|
Теория Инь—Ян является своеобразной интерпретацией материалистического принципа единства и борьбы противоположностей, лежащего в основе всех проявлений окружающего мира.
Взаимоотношения Инь—Ян были изображены в форме монады на которой белый цвет отражает Ян, а черный – Инь, противоположность и взаимосвязанность олицетворяются кривой линией, а способность транс мутации друг в друга показана точками “зародышами” одного начала в другом (рис.1)
[
Рис.1
положения теории Инь—Ян могут быть сведены к следующему:
Противоположность Инь и Ян. Она проявляется главным образом в способности противостоять и контролировать друг друга. В норме постоянным противоборством Инь—Ян поддерживается относительный физиологический баланс, и когда он нарушается, возникает заболевание. В пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Когда превалирует Инь, болеет Ян, Когда преобладает Ян, начинает страдать Инь”.
|
|
|
Взаимозависимость Инь и Ян проявляется в тесной связи обоих начал. Ничто не может существовать изолированно друг от друга—без Инь не может быть Ян, также как и без Янь не может быть Инь; без поднятия вверх - нельзя опуститься вниз. В пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Инь находиться внутри - и охраняет Ян, а Ян стоит снаружи и защищает инь”
Внутренняя потребляюще—поддерживающая взаимосвязь отражает то, что Инь и Янь находятся не в фиксированном состоянии, а постоянно поддерживают друг друга. Например, хотя все пять «плотных» органов соответствуют разряду ИНЬ, внутри этой пятерки сердце и легкие представляют собой сферу ЯН по отношению к селезенке, печени и почкам, в свою очередь левую почку относят к ЯН, по отношению к правой - ИНЬ (парные органы слева являются–ЯН, справа ИНЬ).
Внутренняя трансформирующая взаимосвязь проявляется в том, что при определенных состояниях Ян может переходить в Инь, и наоборот. В пятой главе “Су Вэнь” сказано: “Сильный Ян будет обязательно образовывать Инь, а сильный Инь всегда приводит к образованию Ян - сильный холод порождает жару, а сильный жар порождает холод”.
|
|
|
ТЕОРИЯ У - СИН (ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ), третий принцип
Философы исповедующие даосизм, обнаружили, что в результате взаимодействия Инь и Ян происходят Пять основных преобразований потока энергии. Это так называемые Пять Движений или Пять Элементарных Фаз Энергии, обычно называемых Пятью Стихиями или Пятью Элементами.
В даосизме пять тенденций, проявляющихся при движении энергии, принято символически выражать с помощью пяти физических элементов - пяти стихий, существующих в Природе: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода (рис.2)
Рис.2
Данная схема организации Вселенной была объявлена универсальной, т.е. ее элементы могли быть распространены не только на целое (Вселенная), но и на составные части этого целого. Исходя из постулата универсальности, представители древневосточной медицины перенесли эту схему организации Вселенной на живые существа, в том числе на человека, проведя соответствие между пятью элементами и каждой составной частью человека, каждой физиологической функцией. Они же разделили все явления природы соответственно пяти элементам. В дальнейшем, изучая циклы, состоящие из четырех последовательных состояний, или этапов, древние ученые обобщили их и присвоили каждому из них символ.
Под ним подразумеваются следующие обобщения:
“ дерево” - символ рождения, возрастания;
“огонь” - символ максимальной активности;
“металл” - символ упадка;
“вода” - символ минимальной активности. Все четыре символа древние называли элементами основных этапов каждого цикла. К этим элементам они еще добавляют пятый элемент, который по их воззрению служит центром и осью для циклических изменений во всем мироздании. Этот элемент – Земля (табл.1).
Табл.1.
Так, Дерево представляет энергию, которая рождается и развивается. Огонь представляет расширяющуюся и излучающую энергию. Металл отвердевающая и сжимающаяся энергия. Вода - это энергия, которая сохраняется, собирается и утекает. Земля представляет энергию, которая стабилизируется и концентрируется. Все пять видов энергий одновременно выражают взаимодействие между Инь и Ян, которые непрерывно излучаются Изначальной Энергией. Таким образом, согласно учению, У - СИН, были составлены схемы организации как Вселенной (Макрокосмос), так и человек (Микрокосмос).
Именно в концепции Пяти Элементов заложен принцип динамической циркуляции жизненной энергии “Чи” по каналам энергетической структуры человека. По часовой стрелке по полусферам наружного круга пентаграммы осуществляется внешняя стимуляция, при которой происходит быстрое и подвижное влияние, т. е. действует Начало ЯН. По внутреннему же кругу полусфер диаграммы против движения часовой стрелки оказывается сдерживающее влияние, соответствующее Началу ИНЬ (рис.3).
Рис.3
Все пять движений, или Первоэлементов, связаны непосредственно с “органами” человеческого тела, которые также взаимозависимы (рис.3).
Как и во всей Природе (в согласии с ритмом движения энергии) в определенное время доминирует определенный Элемент, так и в организме человека в определенные периоды доминирует один из “органов”.
Каждый предмет в Природе так или иначе относится к одному из указанных Пяти Элементов и содержит в своем составе четыре основных остальных элемента в определенной, индивидуально-специфической пропорции.
Идея единства и взаимопревращения Пяти Элементов используется в китайской традиционной медицине, к примеру, для классификации частей организма, определения выражений и признаков различных сторон физиологии, уяснения природы и специфики различных патологических симптомов и целых патологических функциональных комплексов, в том числе психического, эмоционального состояния. И все это рассматривается как в пределах самого организма, так и при анализе взаимоотношений между организмом пациента и разрушительными или исцеляющими явлениями внешней среды на различных уровнях (рис.4).
| 
|
| 
|
Рис.4.
Взаимоотношения между Пятью Элементами , строящиеся на математически строгих правилах (“порождение и подавление”), использовались целителями древности для объяснения, вдумчивого овладения законами взаимопревращения веществ и процессов, описания многообразных качественных и количественных взаимных переходов различных субстанций и сил одна в другую и для подробного ознакомления с внутренними взаимосвязями и структурами взаимоотношений Пяти Первоначал.
КОНЦЕПЦИЯ ЧЖАН-ФУ
По теории чжан - фу внутренние органы делятся на две категории – чжан и фу. Чжан включает сердце, печень, селезенку с поджелудочной железой, легкие и почки, которые образуют пять чжан и относятся к инь - органам. Эти пять чжан и оболочка околосердечной сумки, именуемой перикардом или сосудистой системой (MC) образуют шесть чжан. Фу включает желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, желчный пузырь, мочевой пузырь и три обогревателя (TR- эндокринная система), которые называются шесть фу и относятся к ян – органам (рис. 3).
Органы чжан и фу выполняют разные функции, но все они взаимосвязаны и влияют друг на друга.
Итак, ЯН - органы - это “органы - производители”. Они получают “ сырье” извне и перерабатывают его в “ жизненную энергию”. После эта энергия циркулирует в организме
по различным энергетическим каналам, отдельные участки которых представлены на коже человека в виде цепей биоактивных точек.
К группе ИНЬ относится “органы - накопители” - селезенка и поджелудочная железа, легкие, почки и сердце, служащие для обновления запасов энергии и накопления их в организме. Они перерабатывают принятую «пищу», и часть ее накапливают с целью создания биологически активного резерва. От функциональной полноценности этих ИНЬ - органов зависит здоровье организма.
“Орган” в древнекитайской медицине модели организма человека - это не только анатомическая структура. “Орган” - это целостная функциональная система, включающая самые различные процессы, тесно связанная с психическими состояниями.
Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 980; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!