Слово в день святого Антония Великого
Не престаю благодаря о вас, поминание о вас творя в молитвах моих, да Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, даст вам Духа премудрости и откровения в познание Его, просвещенна очеса сердца вашего, яко уведети вам, кое есть упование звания Его, и кое богатство славы достояния Его во святых (Еф. 1; 16-18)
Не знаем, почтенные слушатели, что было ныне особенным предметом ваших молитв пред Господом; а мы, предстоя сему престолу благодати, молились в отношении к вам о том же, о чем молился некогда в сих словах апостол Христов о Ефесеях, чтобы, то есть, и вам, так же как им, подан был Дух премудрости и откровения и были просвещены очеса сердца, для уразумения, кое есть упование звания нашего во Христе. Сего наипаче дара, а не других, просили мы от Господа для вас потому, что он иначе и не получается как только посредством молитвы; а между тем, если какие дары духовные необходимы для вас, то именно этот дар просвещения свыше.
Чтобы пояснить все сие и расположить к участию в молитве апостола даже и тех, кои почему-либо доселе не обращали на нее внимания, рассмотрим сущность ее подробнее.
Очевидно, апостол объемлет в сей молитве всю область просвещения духовного от высшего ее премирного начала - Духа Божия - до последнего ее животворного конца - упования жизни вечной.
И, во-первых, он указует на то, что служит в человеке источником духа просвещения. Это Дух премудрости и откровения.
|
|
Во-вторых, он изъявляет, что производит в человеке сей Дух и как соделывает его способным к боговедению, - это просвещенные очеса сердца.
Наконец, он указует на самый предмет и цель духовного просвещения: это познание того, к чему мы призваны во Христе и что ожидает нас в вечности. -
Предметы величественные! Истины высокие! Приложим к ним слух нашего ума и сердца.
Итак, апостол Христов не находит в деле просвещения достаточным началом наш ум и науку, а почитает необходимым для сего благодатное общение человека с самым Духом Божиим.
Можно ли нам самим видеть эту недостаточность нашего ума и эту необходимость озарения свыше?.. Можно. Кроме других способов для этого достаточно обратить внимание на свойство нашего познания вообще, и на то, что ум человеческий мог сделать доселе без озарения свыше.
И, во-первых, явно, что ум в душе - то же, что она в теле. Для зрения предметов великих мало того, чтобы иметь очи; надобно, чтобы предметы действовали на зрение, надобно еще, чтобы между предметами и зрением было посредствующее начало света. Без предметов не увидим ничего, и с предметами, но без света не увидим ничего.
Прилагая сей образ познания к уму, что окажется? Окажется, что и для созерцания предметов духовных, кроме умственного зрения, или ума, необходимо действие предметов духовных и посредство между ими и умом света духовного.
|
|
Кто же приблизит к нашему уму предметы духовные, или нас возвысит до их святой высоты? Кто может окружить их и нас светом духовным, без коего невозможно созерцание духовное? Ум наш сам по себе не может сделать сего, так же как око телесное не может ни приблизить, ни осветить предметов видимых.
И вот причина, почему все усилия ума человеческого, без озарения свыше, оставались бесплодными в познании предметов духовных. Покушались видеть солнце без солнца - и что видели? одни выдавали за самое солнце слабое мерцание звезд, то есть идеи ума, другие - безумно отвергали самое бытие его. Те, кои умствовали при свете откровения, не представляют подобных заблуждений, но доколе не представляют? Доколе не уклоняются от сего руководителя. В противном случае и они впадают в то же противоречие и ту же неисходимую тьму.
Напротив, какое величественное зрелище представляют эти рыбари, эти мытари, кои без всякого знакомства с наукою возвещают всему миру истины, недоведомые всем мудрым века, и удовлетворяющие всех и каждого! Откуда в них сия премудрость и сила? Оттого, что они водились не умом, а Духом Божиим. Кому Сей Дух, как выражается Святая Церковь, по достоянию дхнет, того вземлет от земли и приближает к миру горнему. Кого Он озарит светом Своим, тому не нужно много размышлять, ибо он также истинно и легко видит оком ума предметы духовные, как очами телесными видят предметы чувственные.
|
|
Поелику же Сей Дух истины и откровения не есть исключительная принадлежность токмо некоторых избранных, а обещан всем душам чистым, его вожделевающим, то что остается истинному любителю мудрости, как не повергаться пред престолом благодати вместе с Соломоном, и молить Седящего на нем, - да пошлет в душу его собственную премудрость, и моля о сем уготовлять себя в ее обитель? Что же производит в человеке сей Дух откровения? Как соделывает его способным к боговедению? Это тайна Духа, но апостол касается и ее, приподнимая завесу - кратким, но премногознаменательным выражением. Человек делается способным к боговедению, по его словам, через то, что Дух премудрости просвещает очеса сердца. Приметьте особенность выражения. Мы обыкновенно достигаем познания через размышление; в духовном просвещении господствует не размышление, а созерцание - очеса. Притом у нас, если и говорим о созерцании, то оно всегда относится к тому же уму, но апостол относит его к сердцу, не говоря ни слова об уме. Очеса сердца, по свидетельству другого апостола, сии очеса сердца не вдруг озаряются от Духа Божия, а прежде совершается над ними помазание таинственным коллурием (Откр. 3; 18), через что они делаются способными видеть. Все это, равно как и другие выражения Писания, необходимо приводят к той мысли, что в душе нашей есть орган к познанию предметов духовных, который в обыкновенном ее состоянии неспособен к действию и не действует, но в состоянии благодатном, под непосредственным влиянием Духа Божия, раскрывается в человеке и соделывает его способным не только познавать, но даже видеть то, что посредством обыкновенного размышления умом совершенно нельзя знать, или по крайней мере так ясно и правильно.
|
|
Может ли сказать что-либо в подтверждение сей важной истины наука? Может.
В самом деле, что представляют наши умственные способности пред взором Того, Кто в состоянии проникать во внутреннюю работную храмину мыслей и нисходить вниманием до самых последних тайн родников самосознания?
Представляют три важных недостатка, кои явно неестественны, и вместе с тем явно неизбежны и всеобщи.
Первый недостаток - в них нет светлого живого средоточия, из коего бы все выходило и в которое бы все входило. Каждая из способностей умственных предполагает высшую, все наконец сходятся в два начала, но первого не видно. Самое сознание наше, заменяющее сие начало, подобно разбитому зеркалу, дробится непрестанно на частные представления, не имея полноты и единства. В сем отношении душу можно сравнить с превосходным инструментом, в коем нет главной струны.
Второй недостаток - между способностями души недостает соответствия и подчиненности. В сем отношении душа подобна зрительной трубе, в коей стекла стоят не на своем месте и оттого неспособны представлять предметы.
Третий недостаток - организм ума (осмелимся употребить сие выражение) явно подлежит какому-то духовному расслаблению, так что одна или две способности, как части в теле, всегда бывают поражены болезненностью: то недостает, например, рассудка, то памяти, то воображения.
От сих именно недостатков страдает мир умственный; против сих именно недугов вооружается наука. Но что производит? Много ли успевает? Сколько ни увеличивает познания, сколько ни сводит радиусов в беспредельном круге, средоточия, кроме мысленной точки, не может произвести. Сколько ни полирует стекла в зрительной трубе, не может поставить их в надлежащее друг от друга расстояние и привести в соответствие. Сколько, наконец, посредством искусственного трения и согревания, ни оттирает безжизненные части, то есть те способности, в коих недостаток, - не может возвратить им действия и силы.
А нельзя ли сделать то, к чему приходит самая строгая наука в самых избранных любителях своих? К горестному безотрадному признанию, что ум человеческий неспособен к постижению истин сверхопытных, еще к более худшему, - что якобы по началам его равно можно доказывать и опровергать самые важные истины.
Но можно ли думать таким образом, не оскорбляя величия Бога разумов, не унижая достоинства существа человеческого?
Не так поступает откровение. Оно признание болезненное состояние ума нашего, признает в нем более естественной порчи, нежели сколько может видеть наука, но вместе с сим говорит, что эта порча не дело рук Небесного Художника, что эта болезнь наносная, приходящая, а не естественное всегдашнее состояние. Притом, открывая болезнь, откровение указует и на Врача, Который может все исправить. Этот всемогущий Врач есть Дух Божий, Дух премудрости и откровения. Кто предается Его водительству, привлекает Его усердною молитвою, хранит чистотою сердца и жизни, в том Он Своим всемощным действием производит то, чего не может произвести никакая наука, отверзает очи сердца, озаряет пре-небесным светом самые очи ума, восполняет недостающее, укрепляет ослабевшее, приводит в соответствие расстроенное, и таким образом соделывает его способным видеть истину.
Что же именно видеть? Апостол указует наконец на предмет и цель духовного просвещения. Яко уведети вам, кое есть упование звания вашего, и кое богатство славы достояния Его во святых.
Естественно, что просвещение свыше от Духа имеет и главным предметом своим не земное, а духовное, вечное. Очесам сердца неприлично было бы устремиться на созерцание плоти и крови, для коего довлеет око чувственное. Богопросвещенный человек, во свете Духа Божия, созерцает то, что разум естественный видеть не может - тайну падения человеческого, источник бедствий, от коих страдает род человеческий и от коих освободиться не может, тайну искупления рода человеческого вочеловечением и крестною смертью Сына Божия, тайну будущего восстановления всех и всего, имеющего совершиться в конце мира, видит без числительной подробности, ибо это - тайна, но с такою уверенностью, что скорее усомнится в собственном бытии, нежели в истинах, ему открытых.
Впрочем, тот подумал бы весьма ошибочно, кто вообразил бы, что сие просвещение от Духа, будучи направлено к предметам духовным, бесполезно для познания предметов мира дольнего. Нет, апостол, обращаясь к людям богопросвещенным, не напрасно говорит: вы помазание имате от Святаго и весте вся (1 Ин. 2; 20). Не что-либо одно, и не одно духовное, а вся, все, что необходимо по обстоятельствам человека. Дух Божий, как Сам есть источник всякой истины, всех даров, так и человеку, с Ним соединенному, сообщает все что нужно. Исполненные Сим Духом - Моисей законодательствует, Даниил управляет царством и предводит общество мудрецов Вавилонских, Соломон знает все от кедра до иссопа, Иов указует происхождение металлов, жителей бездн морских и пустынь непроходимых, Давид бряцает на арфе и поет псалмы, Ездра восстанавливает летописи народные, Сирах предает письмени изречения старцев. Посему, какому бы кто ни посвятил себя виду познаний человеческих, да не почитает его чуждым Духа Божия; Ему чужда одна ложь и неведение. Аминь.
Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 14; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!