Субъективное понятие 7 страница
Однако бывает, что г-н Толюк в этой его книге, как и в других своих произведениях, тоже пускается в ходячие рассуждения о пантеизме, о чем я говорю пространнее в одном из последних примечаний к «Энциклопедии». Здесь я только отмечу своеобразную несуразность, в которую впадает г-н Толюк. Поставив на одной стороне своей мнимофилософской дилеммы первооснову и назвав ее затем (стр. 33, 38) пантеистичной, он характеризует другую сторону дилеммы как точку зрения социнианцев, пелагианцев и философов популяризаторов и говорит, что, согласно этой точке зрения, «не существует бесконечного бога, а существуют многочисленные боги, каковыми именно являются все те существа, которые отличны от так называемой первоосновы и которые наряду с этой так называемой первоосновой обладают самостоятельным бытием и действованием». На самом же деле на этой стороне дилеммы даны не только многочисленные боги, а все и вся (все конечное признается здесь обладающим самостоятельным бытием) суть боги. На этой стороне дилеммы, следовательно, г-н Толюк должен находить свое всебожие, свой пантеизм, а не на первой стороне дилеммы, богом которой он ясно и определенно делает единую первооснову и где, значит, имеется только монотеизм.
[6] Гомер. Илиада, песнь 1 – 401, II –813, XIV –290, XX – 74.
[7] Возвращаясь еще раз к г-ну Толюку, которого можно рассматривать как восторженного представителя пиетистического направления, мы должны сказать, что отсутствие определенного учения явно сказывается в его произведении, носящем название «Uber die Lehre von der Siinde», 2-е издание (оно только что попало мне в руки). Меня удивил способ рассмотрения учения о троичности в его сочинении «Die spekulative Trinitatslehre des spateren Orients», впрочем, за тщательно собранные в нем исторические сведения я искренне благодарен автору. Он называет это учение схоластическим. Оно во всяком случае гораздо древнее, чем то учение, которое носит название схоластического. Он рассматривает его только с внешней стороны, со стороны его предполагаемого исторического возникновения из умозрений относительно некоторых мест из Библии и под влиянием философии Платона и Аристотеля (стр. 41). В своем же сочинении о грехе он, нужно сказать, обходится с этим догматом по-кавалерийски, объявляя его (стр. 220) способным служить лишь рамкой, в которой могут быть расположены учения веры (какие?); по г-ну Толюку, следует даже применить к этому догмату выражение (стр. 219), что он кажется фата-морганой, стоящей на берегу (может быть, на мели духа?). Но «фундаментом» (там же, стр. 221, г-н Толюк говорит о треножнике), на котором может быть основана вера, учение о троичности «никогда не явится». Не являлось ли, однако, это учение как самое святое всегда или по крайней мере с давних пор главным содержанием самой веры в качестве кредо и не было ли оно фундаментом субъективной веры? Как может без этого догмата обладать более чем моральным пли, если угодно, более чем языческим смыслом – христианским смыслом – учение об искуплении, которое г-н Толюк с такой энергией старается поднять на высоту чувства? И о других, более частных, догматах мы также ничего не находим в этом произведении; г-н Толюк, например, всегда доводит своих читателей лишь до страданий и смерти Христа, но ни до его воскресения и восседания одесную Отца, ни до сошествия святого духа. Одним из главных определений в учении об искуплении является наказание за грехи; последним является у г-на Толюка (стр. 119 и сл.) угнетенное самосознание и связанная с этим отверженность, в которой находятся все те, которые живут вне бога, единственного источника блаженства, равно как и святости, так что грех, сознание вины и отверженность не могут быть мыслимы Друг без друга (здесь, таким образом, нас доводят также и до мышления, и точно так же на стр. 120 автор показывает, что определения проистекают из природы бога). Это определение наказания за грехи есть то, что получило название естественного наказания за грехи и что (так же, как и безразличное отношение к учению о троичности) является результатом и поучением обычно столь поносимых гном Толюком разума и просвещения. Недавно в верхней палате английского парламента провалился билль, касавшийся унитариев. По этому поводу одна английская газета сообщила о многочисленности унитариев в Европе и Америке и затем прибавила: «На Европейском континенте протестантизм и унитаризм являются в настоящее время большей частью синонимами». Дело теологов решить, отличается ли догматика г-на Толюка от обычного учения в одном или самое большее в двух пунктах; при более близком рассмотрении окажется, может быть, что и в этих пунктах между ними нет никакого различия.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
[8]...amor generosus – благородная любовь (лат.).
[9] Г-н Толюк несколько раз цитирует моста из трактата Аисельма «Cur Deus homo» и хвалит (стр. 127, «Die Lehrc von der Siinde») «глубокое смирение этого великого мыслителя»; но почему он но вспоминает и не цитирует также (цитированное в § 77 «Энциклопедии») место из того же трактата: «Negligentiae mihi videtur si... non studemus quod credimus, intelligere» («Мне кажется небрежением, если, утвердившись в rifepe, мы не стараемся понять то, во что мы веруем» (лат.). Это же положение Ансельма цитируется Гегелем в § 77 «Энциклопедии»). Если кредо сводится к немногим
|
|
|
[10]...philosophus teutonicus – тевтонский философ (лат.).
[11] Мне очень приятно убедиться как из содержания новейших произведений г-на фон Баадера, так и из определенных его указаний на многие мои положения, что он согласен со мной в этих пунктах. Относительно же большей части тех положений, а может быть, и относительно всех положений, которые он оспаривает, мне было бы нетрудно прийти с ним к соглашению, а именно показать, что они на самом деле не противоречат его воззрениям. Здесь я хочу коснуться лишь одного упрека, который он делает мне в «Bemerkungen iiber einige antireligiose Philosopheme unserer Zeit. 1824», стр. 5 (ср. стр. 56 и ел.). Там он говорит, что некая философема, «ведущая свое происхождение от натурфилософской школы, выставляет ложное понятие материи, утверждая о преходящей и носящей в самой себе разложение сущности сего мира, что она непосредственно произошла и вечно исходит от бога, что она как вечное исхождение (овнешнение) бога обусловливает его вечное возвращение к себе (как духу)». Что касается первой части этого представления – происхождения (Hervorgehen) (это вообще категория, которой я не употребляю, так как она представляет собой лишь образное выражение, а не категорию) материи из бога, то я не вижу здесь ничего иного, кроме того, что это положение содержится в определении, что бог есть творец мира; что же касается второй части этого представления – утверждения, что вечное исхождение обусловливает возвращение бога к себе как к духу, то я должен сказать, что г-н фон Баадер выдвигает здесь «обусловливание» (das Bedingen) – категорию, которая и сама по себе неподходяща и которую я тоже никогда не употребляю для обозначения данного отношения; напомню о том, что я сказал выше относительно некритического смешения определений мысли. Обсуждение же вопроса о непосредственном или опосредствованном происхождении материи привело бы лишь к совершенно формальным определениям. В том, что г-н фон Баадер сам говорит (стр. 54 и сл.) о понятии материи, я не вижу различия с моими определениями последней. И точно так же я не понимаю, чем помогает разрешению абсолютной задачи – постигнуть сотворение мира как понятие – указание г-на фон Баадера (стр. 58), что материя «не есть непосредственный продукт единства, но есть продукт того из его принципов (уполномоченных, элохимов [Элохим – древнееврейское слово, одно из имен бога. У. Баадера – разумное начало, уполномоченное богом произвести материю]), которые оно вызвало для этой цели». Означает ли это (ибо по грамматическому расположению оно не вполне ясно), что материя есть продукт принципов, или оно означает, что материя вызвала эти элохимы и дала им производить ее, во всяком случае эти элохимы или весь круг элохимов должны быть поставлены в отношение к богу, которое не уясняется тем, что вставляются промежуточные элохимы.
[12]...index sui et falsi – показатель себя и лжи (лат.). Согласно Спинозе, истина есть показатель себя и заблуждения.
[13] «Философия довольствуется немногими судьями и намеренно избегает толпы, которой и она также подозрительна и ненавистна; тот, кто хочет хулить ее, получит одобрение толпы» (лат.).
[14] В другом месте – Гегель, очевидно, имеет в виду опубликованную в 1802 г. статью «О сущности философской критики вообще и ее отношении к современному состоянию философии в особенности» (см. Гегель. Работы разных лет, т. 1. М., 1970, стр. 268). Гегель неоднократно и в самой резкой форме отвечал различным критикам философской науки. Здесь же, в предисловии к третьему изданию «Энциклопедии» Гегель дает отповедь противникам философии.
[15] Одна новейшая философская система – философия Фихте.
[16] Преворстская пророчица – речь идет о названии книги Иустина Кернера «Преворстская пророчица. Откровения о внутренней жизни человека и относительно внутреннего духовного мира в нас» (1829). Гегель был против религиозно-мистической тенденции этой книги, иронически о ней отзывался и намеревался написать против нее специальную рецензию.
[17] «Дабы он превозмог» – выражение из религиозного псалма. На стр. 96 Гегель цитирует это выражение в несколько ином варианте.
[18] Теория есть высшее благо и высшее добро – см. Аристотель. Метафизика, перевод Кубицкого. М., 1934, стр. 211. Гегель полностью приводит соответствующее место из «Метафизики» Аристотеля в заключительных строках «Энциклопедии». Здесь он передает мысль Аристотеля в произвольном виде.
[19] Здесь на стр. 82 речь идет о «критической философии» Канта.
[20] Заключительные слова речи Гегеля от 22 октября 1818 года повторяются в «Лекциях по истории философии» (см. Гегель. Соч., т. IX, стр. 5).
[21] Более полную трактовку этого тезиса о разумности действительного см. в «Философии права» (Гегель. Соч., т. VII, стр. 15-16). См. об этом тезисе Гегеля замечания Энгельса в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 274–275). См. также замечания Маркса в работе «К критике гегелевской философии права» (там же, т. 1, стр. 225–226, 291 и др.).
[22] Издаваемый Томсоном журнал также носит название: «Анналы философии, или журнал химии, минералогии, механики, естественной истории, сельского хозяйства и искусств». Из этого перечисления читатель может сам составить себе представление, какие предметы называются здесь философскими. Среди объявлений о вновь вышедших книгах я недавно наткнулся в одной английскою газете на следующее заглавие: «The Art of preserving the Hair on philosophical principles, neatly printed in post 8, price 7 sh» [«Искусство сохранения волос согласно философским принципам» (англ.)]. Под философскими принципами сохранения волос разумелись, вероятно, химические, физиологические и т.п. принципы.
[23] Английские государственные деятели даже в публичных речах часто употребляют выражение «философские начала» для обозначения всеобщих политико-экономических принципов. В заседании парламента 1825 г. (2 февраля) в дебатах об ответном адресе на тронную речь Бругем выразился следующим образом: «Достойные государственного человека и философские начала свободной торговли, – ибо нет сомнений, что это начала философские, – с принятием которых его величество поздравлял парламент» и пр. Но не один этот член оппозиции говорил таким образом. На ежегодном банкете, устроенном в том же месяце обществом морской торговли под председательством первого министра, графа Ливерпуля, рядом с которым сидели государственный секретарь Каннинг и генерал-казначей армии сэр Чарльз Лонг, отвечая на тост за его здоровье, государственный секретарь Каншшг сказал: «Недавно начался новый период, когда министры могут применять к управлению этой страной мудрые правила глубокой философии». Как бы ни отличалась английская философия от немецкой, но когда в других местах это слово употребляется как насмешливое прозвище или как нечто ругательное, все же отрадно видеть, что ему еще воздается дань уважения государственными деятелями Англии.
[24] «Nihil est in sensu, quod non fuerit in intellectu» – «нет ничего в ощущении, чего не было бы в интеллекте» (лат.). См. разъяснение этого тезиса в § 442 «Энциклопедии». Нус – разум (греч.).
[25] Понятие спекулятивное мышление широко применяется Гегелем в «Энциклопедии». В § 82 Гегель отмежевывается от обывательского употребления этого термина в смысле «торговых или брачных спекуляций» и здесь же, а так же в § 9 и во многих других случаях, поясняет, что «спекулятивное» в том смысле, который он вкладывает в этот термин, означает не что иное, как философско-метафизическое мышление, мышление в понятиях его философского идеализма. Гегель называет спекулятивное мышление «мистикой», но при этом поясняет, что он имеет в виду не религиозную мистику и вообще не мистику, но рациональное философское мышление в духе его идеалистической диалектики (см. § 82).
[26] Отношение разумной диалектической «спекулятивной науки» к эмпирическим наукам более обстоятельно разъясняется Гегелем в § 38 и 246 «Энциклопедии», а также в «Лекциях по истории философии» (Гегель. Соч., т. XI, стр. 219).
[27] Карл Леонард Рейнгольд (1758–1823) – немецкий философ, о философии которого Гегель крайне неодобрительно отзывается в «Лекциях по истории философии» (Гегель. Соч., т. XI, стр. 460).Рейнгольд опирался на обычный, эмпирически-аналитический метод философствования, каковой Гегель признает недостаточным, ибо он есть метод «конечного познания», между тем как спекулятивный (философский) метод Гегеля «столь же аналитичен, сколь и синтетичен» («Энциклопедия» § 238).
[28] Мизология (luai-Aofos) – ненависть к науке, отвращение к научным рассуждениям (термин Платона, Плутарха) (греч.).
[29] О непосредственном знании см. дальше «Третье отношение мысли к объективности» («Энциклопедия» § 61–76).
[30] В § 14 Гегель фиксирует то важнейшее положение, что истинная научная философия возможна только в виде системы, целостности, притом имеется в виду не абстрактная, а конкретная целостность, имеющая внутри себя различия. Эти различия внутри системы упорядочены определенным образом, а не суть набор случайных умонастроений и мнений, не суть агрегат («Энциклопедия» § 16). В данном параграфе Гегель определяет порядок систематического расположения материала внутри философской системы. Целое «есть поэтому круг, состоящий из кругов», или, как формулирует эту мысль Ленин, – «круг на великом круге (спирали) развития человеческой мысли вообще» (В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 29, стр. 221, а также стр. 322). См. также «Лекции по истории философии» Гегеля (Гегель. Соч., т. IX, стр. 32).
[31] В немецком языке существуют несколько близких по со держанию понятий, обычно переводимых на русский язык одни понятием «отчуждение» – Entaufierung, Entfremdung, Entfernung. В настоящем издании даны более уточненные переводы на русский язык этих немецких слов: Entaufierung – овнешнение (обнаружение вовне, у Гегеля в смысле инобытия, внешнего существования духа), Entfernung – отстранение, отдаление, Entfremdung – отчуждение.
[32] См. Аристотель. Метафизика. М., 1934, стр. 21, пер. Кубицкого.
[33] На немецком языке игра слов: zugrundegehen – идти ко дну, погибать, уходить в основание. См. об этом замечание Энгельса (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 38, стр. 177). Гегель фиксирует здесь часто встречающееся в его сочинениях положение: все конечное надломлено внутри себя (§ 146), представляет собой противоречие бесконечного (родового) начала и индивидуальной единичности. Это противоречие служит проявлением несоответствия между понятием и существованием, каковое несоответствие является причиной гибели конечного. «Абсолютное, как бы по своей доброте, отпускает от себя единичности, чтобы они наслаждались своим бытием, и это же наслаждение само затем гонит их обратно в абсолютное единство» (§ 42). Конечный индивид умирает, но эта его гибель есть торжество всеобщего, абсолютного, понятия – рода (§ 222).
[34] См. замечание Энгельса: «В введении Вы найдете § 26 и т. д. прежде всего критику вольфовской обработки Лейбница (метафизика в историческом смысле), затем англо-французского эмпиризма, § 37 и т. д., затем Канта, § 40 и следующие, наконец, мистицизма Якоби, § 61» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 38, стр. 176).
[35] До sensam eminentiorem – до совершеннейшей чувственности (лат.).
[36] Слова Мефистофеля из «Фауста» Гёте (Гёте. Фауст. М., 1962, стр. 110, пер. Н. Холодковского). Encheiresin naturae – способ действия природы (лат.).
[37] Гегель имеет в виду свою работу «Отношение скептицизма к философии. Показ их различных модификаций и сравнение новейших с древними». Работа эта не переводилась на русский язык, немецкий текст см. в книге «Jenaner Schriften». Berlin, 1972.
[38] См. примечание 2.
[39]...caput mortuum – мертвая голова (лат.). См. также стр. 264 и 267.
[40] Об онтологическом доказательстве бытия божия см. также § 193, где выясняется происхождение этого доказательства, а также см. «Лекции по истории философии», т. XI, стр. 129–130, 266, 438-441. Мысль Гегеля состоит в том, что бог не есть чувственная вещь, для бытия которой нужно нечто большее, чем быть в понятии. Бог есть идея, сама производящая свое бытие.
[41] Положение Спинозы о том, что бог есть то, что может быть «мыслимо лишь как существующее», см. в «Этике» (Спиноза. Из бранные произведения, т. 1. М., 1957, стр. 361).
[42] Приводим собственные слова Канта в «Критике способности суждения» (§ 88): «Конечная цель есть лишь понятие нашего практического разума и не может вытекать из каких-либо данных опыта для теоретического суждения о природе и иметь отношение к ее познанию. Невозможно никакое другое применение этого понятия, кроме применения для практического разума по моральным законам; и конечная цель творения есть то состояние мира, которое соответствует тому, что мы можем указать определенно только по законам, а именно соответствует конечной цели нашего чистого практического разума, и притом лишь поскольку он должен быть практическим».
[43] Даже «Handbuch der Metrik» Германна начинается параграфами кантовской философии. В § 8 даже выводится, что закон ритма необходимо должен быть: 1) объективным, 2) формальным, 3) законом, определенным a priori. Интересно сравнить с этими требованиями и следующими далее принципами причинности и взаимодействия трактовку самих стихотворных размеров. На нее эти формальные принципы не оказывали ни малейшего влияния.
[44] Своими приравниваниями философского материализма к одностороннему эмпиризму, натурализму Гегель стремился, как это отмечает Энгельс (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 569), унизить материализм. Это еще более ярко просвечивает у Гегеля в § 38 «Энциклопедии». См. у Ленина: «Невыносим идеалисту дух материализма!!» (В.И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 29, стр. 239).
[45] Речь в последующих параграфах «Энциклопедии» идет преимущественно о «философии чувства и веры» Ф. Г. Якоби (1743–1819) – философии иррационализма, против которой решительно выступил Гегель как защитник рациональной гносеологии. См. подробней о философии Якоби в «Лекциях по истории философии» (Гегель. Соч., т. XI, стр. 405).
[46] Слова известного математика Ж.-Ж. Лаланда (1732–1807), обращенные к Наполеону. Гегель приводит их как образец узкого эмпиризма, в коем повинна и теория непосредственного знания Якоби.
[47] «Cogito, ergo sum» – «Я мыслю, следовательно, я существую» (лат.) – знаменитое положение Декарта, из коего он делал вывод о субстанциальности души, встречается в разных сочинениях Декарта, в частности, в «Рассуждениях о методе» («Избранные произведения». М., 1950, стр. 282). Декарт доказывал, что приведенное положение есть результат не умозаключения, а усмотрения путем естественного света разума (lumen naturalis), и его поддерживает Гегель. Философы-эмпиристы доказывали наличие в приведенном положении Декарта умозаключения и, помимо того, доказывали, что свое существование можно вывести не только из факта своего мышления, но из факта любого своего действования (см. Гассенди. Сочинения, т. 2. М., 1968, стр. 533; см. также Гоббс. Избранные произведения, т. 1. М., 1964, стр. 414).
[48]...medius terminus – средний термин умозаключения (лат.).
[49]...consensus gentium – согласие всех народов (лат.).
[50] Для установления опытным путем степени распространенности атеизма и веры в бога важно знать, удовлетворяемся ли мы определением бога вообще или требуется более определенное познание последнего. Христианский мир не согласится с тем, что китайские, индусские и т. д. идолы или африканские фетиши и даже сами греческие боги могут быть признаны богом; кто поэтому верит в таких идолов или богов, не верит в бога. Если же, напротив, мы будем рассуждать таким образом, что в такой вере в идола все же содержится в себе вера в бога вообще, подобно тому как в отдельном индивидууме содержится род, то идолопоклонство придется также признать верой не в идолов, а в бога. Наоборот, афиняне признавали атеистами поэтов и философов, которые считали Зевса и т. д. лишь облаками и утверждали существование бога вообще. Здесь не важно, что такое предмет в себе, а важно то, что он есть для сознания. Каждое, самое обычное чувственное созерцание человека оказалось бы религией, если бы мы смешивали эти определения, потому что в себе каждое такое созерцание, каждое такое духовное проявление содержит принцип, который в развитом и очищенном виде поднимается на ступень религии. Но одно дело – быть способным иметь религию (а каждое в себе выражает способность и возможность) и другое дело – обладать религией. Так, например, в новейшее время путешественники (например, капитаны Росс и Парри) нашли племена (эскимосов), у которых, как они утверждают, нет никакой религии, нет даже такой религии, которую мы находим у африканских колдунов (у пигмеев Геродота). С другой же стороны, англичанин, проведший первые месяцы истекшего юбилейного года в Риме, говорит в описании своего путешествия о современных римлянах, что простонародье ханжествует, а все грамотные сплошь атеисты. Упрек в атеизме в новейшее время становится, впрочем, все более редким – преимущественно потому, что содержание и требования религии были сведены к минимуму (см. § 73).
[51] Cartesius, Principia philosophiae I, 15: «Magic hoc (ens summe perfectum existere) credet, si attendat, nullius alterius rei ideam apud se inveniri, in qua eodem modo necessariam existentiam contineri animadvertat;...intelliget, illam ideam exhibere veram et immutabi-lem naturam, quaeque поп potest поп exislere, cum necessaria exi-stentia in ea contineatur» [«Читатель будет более расположен верить, что существует всесовершеннейшее существо, если он заметит, что он не находит в себе представления никакой другой вещи, в котором содержалось бы таким же образом необходимое существование. Он увидит, что это представление обнаруживает истинную и неизменную природу, которая не может не существовать, так как она содержит в себе необходимое существование» (Декарт. Начала философии. См. Декарт. Избранные произведения. М., 1950, стр. 432).]. Следующее затем замечание, звучащее как опосредствование и доказательство, не вносит никакого ограничения в это первоначальное основоположение.
У Спинозы мы встречаем то же самое утверждение, что сущность бога, т.е. абстрактное представление, заключает в себе существование. Первое определение Спинозы, определение causa sui, гласит, что причина самое себя есть «cujus essenlia involvft J-Xistentiam; sive id, cujus natura non potest concipi, nisi existens» [«...causa sui – причина самой себя (лат.), есть то, «сущность чего заключает в себе существование, или то, природа чего не может быть представлена несуществующей» (см. Спиноза. Этика. Избранные произведения, т. 1. М., 1957, стр. 361). См. примечание 37]. Нераздельность понятия и бытия есть здесь основное определенно основная предпосылка. Но какое понятие обладает этой нераздельностью с бытием? Не понятие конечных вещей, ибо последние она отвергает все методы познания того, что бесконечно суть именно такие вещи, существование которых случайно и сотворено. То обстоятельство, что у Спинозы одиннадцатая теорема, гласящая, что бог необходимо существует, сопровождается доказательством и что точно так же сопровождается доказательством двадцатая теорема (существование бога и его сущность есть одно и то же), есть только излишний формализм, стремящийся ничего не оставлять без доказательства. Бог есть субстанция (и даже единственная субстанция), субстанция же есть causa sui, бог, следовательно, необходимо существует – все это доказательство означает только, что бог есть то, понятие и бытие чего нераздельны.
[52] Ансельм, напротив, говорит: «Negligentiae mini videtur, si postquam confirmati sumus in fide, non studemus, quod credimus, intelligere» [46 См. примечание 7] (Tractat. Cur Deus homo). Ансельм видит в конкретном содержании христианских учений совершенно иную, сложную для познания задачу, чем вышеуказанная современная вера.
[53]...summum jus summa injuria – высшее право – высшее бесправие (несправедливость) (лат.).
[54] Смысл и правильность гегелевского разделения логики на три части: 1) учение о бытии, 2) учение о сущности и 3) учение о понятии показывает Ленин (см. т. 29, стр. 297). Ленин подчеркивает историческую основу гегелевского разделения логики, говоря: «таков действительно общий ход всего человеческого познания(всей науки) вообще». Правильность и историческую основу гегелевского разделения логики отмечает в отрывке, посвященном гегелевской систематике суждений, Энгельс (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, стр. 538-540), ибо порядок развития суждений в логике Гегеля воспроизводит общую структуру (разделение) логики (суждения бытия, сущности понятия). Здесь же стоит обратить внимание на то, что Ленин гегелевский термин «понятие» толкует в смысле «познание», Энгельс – в смысле «общая природа» субъекта суждения: «...о субъекте высказывается, в какой мере он соответствует своей всеобщей природе, или, как выражается Гегель, своему понятию» (там же, т. 20, стр. 538). Маркс в «Капитале» также говорит: «...рассматривать явления в их закономерном, соответствующем их понятию виде...» (там же, т. 25, ч. 1, стр. 208).
[55] Это важнейшее место в «Малой логике» является утверждением принципа единства логического и исторического: историческое развитие философии служит Гегелю объективной основой систематики категорий в «Логике» и ступеней развития всех частей его философской системы. См. об этом «Лекции по истории философии» (Гегель. Соч., т. IX, стр. 40–51) и особенно главу «Результат» в заключительной части указанных «Лекций» (там же, т. XI, стр. 512–519).
[56] Aliud-aliud – одно (нечто) равно другому (нечто) (лат.); см. подробней в «Науке логики» (Гегель. Соч., т. V, стр. 11).
[57] Другое (греч.). Вопрос о сотворении богом («умом») мира обсуждается Платоном в диалоге «Тимей» (см. Платон. Сочинения, т. 3, часть 1. М., 1971, стр. 471; см. также комментарий к этому диалогу на стр. 651; см. «Лекции по истории философии» Гегеля, т. X, стр. 191). – 231.
[58] Выражение «как нечто в себе ничтожное – как нечто лишь идеальное» проистекает из того, что используемый в данном контексте термин ideell означает то, что подлежит идеализации, т.е. сведению к своей истинной идеальной сущности – роду, понятию. См. также стр. 389, где по поводу лейбницевской монады Гегель говорит, что различия в монаде носят только идеальный, несамостоятельный характер, поскольку Лейбниц все сводит к чистой идеальности, упуская момент чувственной реальности, реальной природы. Гегель был несогласен с такой постановкой вопроса (Гегель. Соч., т. XI, стр. 344).
[59] Слова Зенона приводятся в комментарии Симплиция к «Физике» Аристотеля.
[60] Progressus in infinitum – прогресс в бесконечность (лат.).
[61] См. «Метафизику» Аристотеля, пер. А. Кубицкого. М., 1939, стр. 27–28. Гегель обращает внимание на то, что сам Пифагор отнюдь не считал числа, полагая их в качестве субстанции в основание вещей, мыслями или идеей, он не отделял числа от вещей и признавал числа самими вещами. При этом Гегель ссылается на Аристотеля (Гегель. Соч., т. IX, стр. 196). Лишь впоследствии пифагорейцы внесли в учение Пифагора то новшество, что прямо стали толковать число как мысль. См. цитаты из сочинений пифагорейца Малха в этом духе (там же, т. IX, стр. 186–187). Гегель и в данном месте «Энциклопедии», и в «Лекциях по истории философии» (там же, т. IX, стр. 187) проявляет известное колебание по вопросу о том, можно ли отнести пифагорейскую философию к идеалистическому лагерю в философии.
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 18; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!