Swami Shantananda Puri 21 страница

П. Шри Рамакришна говорит, что нирвикальпа самадхи не может длиться дольше, чем двадцать один день. Если упорствовать и далее, то человек умирает. Это действительно так?

М. Когда прарабдха исчерпана, эго полностью растворяется, не оставляя никаких следов. Если же прарабдха себя полностью не исчерпала, то эго будет подниматься в своей чистой форме даже в дживанмуктах. Тем не менее я сомневаюсь, что максимальная продолжительность нирвикальпы – двадцать один день. Утверж­дают, что люди не могут жить, если голодание длится тридцать или сорок дней. Но имеются такие, кто голодал и дольше, скажем сто дней. Это означает, что прарабдха всё еще присутствует для них.

П. Как сделать возможным Реализацию?

М. Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возникает искра. Эта искра именуется эго. У невежественного человека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникнове­нием. Оно не может оставаться не зависящим от такой связи с объек­тами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и её уничтожение является целью наших усилий. Если склонность эго к отождествле­нию с объектами убита, то оно остаётся чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль "Я есть тело"]. Оно должно уйти, прежде чем последуют хорошие результаты.

П. Как искоренить мысль "Я есть тело"?

М. В глубоком сне [ сушупти ]мы существуем без связи с телом и умом, но в двух других состояниях мы связаны с ними. При наличии тела как мы можем пребывать без тела в сушупти? Мы можем отделить себя от чего-то внешнего для нас, но никак не от того, что составляет одно с нами. Следовательно, эго не едино с телом. Это необходимо осознать в бодрствующем состоянии. Ава­стхатрайя (три состояния – бодрствования, сновидений и глубо­кого сна) должна быть изучена только для обретения такой точки зрения.

Эго в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает гусеницу, кото­рая оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Осознайте этот интервал с убеждением, завоеванным изучением авастхатрайи (трёх состо­яний сознания).

П. Как мы попадаем в глубокий сон и как мы просыпаемся?

М. Так же, как в сумерках курица кудахчет, а цыплята бегут к ней и прячутся под ее перьями. После этого курица идёт на насест в курятнике, держа цыплят под своей защитой. На рассвете цып­лята выходят, а за ними и курица. Эта курица-мать выступает в качестве эго, которое собирает все мысли и идет спать. На утрен­ней заре лучи солнца появляются, распространяясь, и они вновь собираются при закате. Подобным же образом, когда эго проявляет себя, оно открывает все свои принадлежности. Когда же оно гибнет, всё исчезает вместе с ним.

П. На что похоже сушупти?

М. В облачную темную ночь, когда стоит густая тьма, человек не может опознавать объекты, хотя он как видящий и смотрит, широко раскрыв глаза; подобным образом в сушупти видящий воспринимает просто неведение.

Шри Бхагаван заметил одному любознательному посетителю: Каков смысл этого разговора об истинности и ложности в мире, который сам по себе фальшив?

Ноября

287. Один джентльмен из Пенджаба, врач по профессии, прибыл сюда с женой, чтобы посетить Шри Бхагавана. Он был в Холле, когда Шри Бхагаван вернулся туда после обеда; тогда он спросил: Как мне следует медитировать? У меня нет покоя ума.

М. Покой – это наша подлинная природа. Его не нужно дости­гать. Необходимо стереть наши мысли.

П. Я пытался вычеркнуть их, но безуспешно.

М. Единственным методом для этого является метод Гиты 1.Когда бы ум ни ускользал, его следует снова и снова возвращать к медитации.

П. Я не могу заставить свой ум медитировать.

Другой посетитель: На свободе слон тянется хоботом туда и сюда, чувствуя беспокойство. Если же ему дать цепь, то он будет держать ее хоботом и успокоится. Подобным образом ум, не име­ющий цели, беспокоен, тогда как нацеленный он пребывает в покое.

П. Нет, нет, это все теория. Я прочел много книг, но ничего не помогает. Практически невозможно заставить ум сконцентриро­ваться.

М. Концентрация невозможна, пока имеются склонности ума. Они препятствуют также и бхакти.

Переводчик слов Махарши посоветовал Его собеседнику изучить работу "Кто я?" Врач тотчас же возразил: Я и это уже прочел. И все еще не могу заставить свой ум сконцентрироваться.

М. Заставьте практикой и бесстрастием – абхьяса вайрагьябхьям.

П. Вайрагья необходима…

М. Абхьяса и вайрагья обе необходимы. Вайрагья – это отсут­ствие разбросанных мыслей; абхьяса – сосредоточение только на одной мысли. Одно – отрицающий, а другое – утверждающий аспекты медитации.

П. Сам я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу Силу, кото­рая бы мне помогла.

М. Да, её и называют Милостью. В одиночку мы к этому не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и садху сева [слу­жение для садху ]принесёт её. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присут­ствии мощного ума садху. То, что есть, – только Милость, и боль­ше ничего нет.

Спрашивающий сказал: Я прошу Ваших благословений, несущих мне благо.

Бхагаван ответил: Да, да.

(Собеседник Бхагавана и его жена уехали.)

Ноября

288. Объясняя понимание термина майя в Веданте и в школе сватантра Пратьябхиджня [независимость опознания], Шри Бха­гаван сказал:

Ведантисты говорят, что майя – это сила [ шакти ]иллюзии, пребывающая в Шиве. Майя не имеет независимого существова­ния. Выставив иллюзию мира реальной, она продолжает играть на неведении своих жертв. Когда реальность её не-существования обнаружена, она исчезает. Школа "Опознания" говорит, что майя [сила] сосуществует с Шивой. Одно не существует без другого. Шива не проявлен, тогда как шакти проявлена за счет независи­мой воли, сватантры. Её проявление – это проявление космоса на (экране) чистого сознания, похожее на отражение в зеркале. Поэтому и мир тоже не имеет независимого существования. Сва­тантра [независимость] становится в конечном счете атрибутом Высочайшего. Шри Шанкара (со своей стороны) утверждает, что Абсолют не имеет атрибутов, что майя не существует и не имеет действительного бытия. В чем же различие между этими двумя точками зрения? Обе согласны, что проявление (космоса) не яв­ляется реальным. Отражения в зеркале никоим образом не могут стать реальностью. На самом деле [ вастутах ]этот мир не существу­ет. Обе школы имеют в виду одно и то же. Их конечная цель –реализовать Абсолютное Сознание. В школе Опознания [ Пра­тьябхиджня ]нереальность космоса подразумевается, тогда как в Веданте она выражена недвусмысленно. Если этот мир рас­сматривается как чит [сознание], то он всегда реален. Веданта говорит, что нана [разнообразие] не существует, имея в виду, что оно есть та же самая реальность. Между этими школами имеется согласие по всем пунктам, за исключением слов и метода выражения.

Ноября

289. Обсуждая понятие кармы, Шри Бхагаван сказал: Карма имеет свой плод [ пхала ]. Карма и её плод походят на причину и следствие. Взаимоотношение причины и её следствия обусловлено шакти, которую мы называем Богом. Бог – это пхала дата, распределитель плодов.

Один из посетителей говорил об Атмане, забывшем Свою истинную природу. Через некоторое время Шри Бхагаван сказал: Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчи­вость и память – это только мыслеформы, которые будут чередо­ваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном "я". Когда человек его ищет, то не находит, пото­му что это "я" не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или неведения [ майя, авидья, или аджняна ]. Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Знание своего неведения – необходимая часть знания. Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.

П. Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется?

М. Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то все­гда будут сомнение и смущение [ самдеха, випарита ], на уничто­жение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары. В результате практики, пред­писанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, чтобы тот мог сам обна­ружить отсутствие неведения. Слушание Истины (от Гуру) [ шра­вана ] – это первый этап. Если её понимание не твёрдо, то следует практиковать размышление об Истине [ манана ]и непрерываемое её созерцание [ нидидхьясана ]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.

Некоторые выдающиеся люди обретают непоколебимую [ дрид­ха ] джняну сразу после слушания Истины [ сакрчхравана матрена ], начинающим же для достижения этого требуется время. Люди спрашивают: "Как вообще возникло неведение [ авидья ]?"Им сле­дует сказать: "Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия. ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание]".

П. Почему же тогда я не осознаю его?

М. Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет.

290. Г-н Сагармул, джентльмен родом из Раджастхана, торго­вец хлопком из Бомбея, производил впечатление изучившего Шри­мад Бхагавад-Гиту. Он спросил: Шримад Бхагавад-Гита говорит: маттах паратарам наньят кинчит и далее – сутре манигана ива ("Нет ничего отличного от Меня" и далее"... словно бусины, нани­занные на нить"1).

М. Это выражение означает, что сутра [нить] и мани [драгоцен­ные бусины] не отделены от Меня. Нет ни манигах (ряда бусинок) отдельно от нити, ни самой нити, отдельной от Меня. Эта шлока подчеркивает единство, а не множественность, которая присутству­ет лишь на поверхности (и носит внешний характер).

П. Единство может быть только после погружения в Бхагава­на. Оно – Истина, но до погружения здесь должно быть разнооб­разие. Это и есть сансара.

М. А где мы находимся сейчас? Разве мы отделены от Бхагава­на? И сансара и мы – полностью в Бхагаване.

П. Но это уже переживание джнянинов. Дифференциация ос­тается, пока не взошла джняна. Поэтому сансара для меня и при­сутствует.

М. Самскара [предрасположенность] и есть сансара [цикл рож­дений и смертей].

П. Правильно. "Всё это есть Васудэва" – эта истина забыта нами. Поэтому мы и не можем отождествить себя с Богом.

М. Где забывчивость?

П. Похожа на сновидение [ свапна ].

М. Чье сновидение?

П. Дживы.

М. А кто джива?

П. Джива принадлежит Высочайшему Я [ Параматма ].

М. Тогда пусть Параматма и спрашивает.

П. Я проясню своё сомнение посредством некоторого примера.

М. Кто хочет проиллюстрировать сомнение и получить яс­ность? Прямое переживание – пратьякша – не требует примеров для разъяснения.

П. Есть пратьякша, и есть также забывчивость.

M. Что забыто и кем?

П. Послушайте. Некто дремлет; мир дрёмы исчезает при про­буждении.

М. Пробудитесь точно так же и от нынешнего сна.

П. Пракрити [природа] слишком сильна.

М. Узнайте также и Пурушу, Господа. Что после этого сможет сделать пракрити?

П. Между ними есть узел [ грантхи ].

М. Чей этот узел? Господа или природы? Или обоих?

П. Он обусловлен Брахманом.

М. Тогда Брахман и должен спрашивать или ЕГО нужно спро­сить. Для кого есть свапна? Или узел? Вы всегда говорите: "Я прошу". Кто есть то "Я"?

П. Я не ощущаю.

М. "Я" – вечно. Оно исчезло бы, если было бы чем-то особен­ным. Оно – Совершенство. Поэтому его нельзя найти, как некий объект.

П. Но я не совершенен.

М. Зачем привносить несовершенство? Почему вы не совер­шенны? Разве вы чувствуете несовершенство в своем глубоком сне? Почему бы вам не оставаться в нём даже сейчас? Привнесите глубокий сон в состояние бодрствования [ джаграт сушупти ], и все будет в порядке. Я ниса сарва бхутанам пасьято мунех (То, что есть ночь для невежественного, есть день для мудрого1).

П. Да, если он – муни [мудрец].

М. Кто такой муни? Разве он не человек?

П. Разве Вы не почувствуете шлепка, данного Вам? Разве не будет никакой разницы? И это есть джняна?

М. Человек под хлороформом или под воздействием спиртно­го не почувствует пощечины. Разве он джняни? Разве джняна несовместима с таким чувством?

П. Есть видящий, видимое и видение. Они не характеризуют джняну.

М. В глубоком сне, в трансе, при потере сознания нет никаких различий, Назовёте ли вы это джняной? Что произошло в тех состояниях? Разве то, которое тогда было, отсутствует сейчас? То, которое ЕСТЬ, существует вечно. Разница обусловлена умом. Ум иногда присутствует, в другое время он отсутствует. В Реальности же изменений нет. Реальность всегда есть Блаженство – Ананда.

П. Блаженство – это результат практики. В чем состоит эта прак­тика?

М. Садхана представляет собой поиск, цель которого найти, для кого возникают все эти сомнения.

П. Они возникают для эго [ аханкара ].

М. А откуда поднимается аханкара?

П. Необходимо руководство, чтобы показать мне этот путь.

М. Идите вовнутрь и найдите его. Вы не можете найти его вовне; вам также и не следует искать его во внешнем.

П. Я не способен найти эго поиском. Я останавливаюсь там.

М. Как вы можете добыть его? Оно не отделено от вас. Оставь­те в покое то, что вы его не находите. Где вы находитесь сейчас? Не хотите ли вы сказать: "Меня нет"?

П. Что я такое или каков я?

М. Не беспокойте себя этим. Пусть оно будет таким, какое оно есть. Почему вы заботитесь? Разве вы интересуетесь целым или частью [ самашти, вьяшти ]в своем глубоком сне? Тот же самый человек присутствует также и сейчас. Вы – один и тот же и в глубоком сне и в бодрствовании.

П. Глубокий сон и бодрствование – это различные состояния, имеющие различные результаты..

М. Какое это имеет значение для вас? Атман – один и тот же, всецело.

П. Ум не устойчив в медитации.

М. Когда бы он ни блуждал, поворачивайте его вовнутрь снова и снова.

П. Когда несчастье подавляет меня, исследование невозможно.

М. Поскольку ум слишком слаб. Сделайте его сильным.

П. Какими средствами?

М. Cam-caнг, Ишвара Арадхана, пранаяма [общение с Мудрым, почитание Бога, контроль дыхания].

П. Что при этом происходит?

М. Страдание удалено; наша цель – удаление страдания. Вы не приобретаете счастье. Сама ваша природа есть счастье. Бла­женство не есть нечто вновь заработанное. Всё, что должно быть сделано, – удаление несчастья. Перечисленные методы выполня­ют это.

П. Общение с Мудрым может усилить ум. Но здесь также должна быть и практика. Какую практику следует выполнять?

М. Да. Практика также необходима. Практика означает удале­ние склонностей. Практика не ставит целью обрести нечто новое; она должна убить эти склонности.

П. Абхьяса [практика] должна дать мне такую силу.

М. Практика – это сила. Если мысли сведены к единственной мысли, то ум, говорят, стал сильным. Когда практика остаётся непоколебимой, она становится естественной [ сахаджа ].

П. В чем состоит такая практика?

М. Исследование в Атмане. И это всё. Атманьева васам найет... Установите ум на Атмане.

П. Какую цель надо иметь в виду? Практика требует какой-то цели.

М. Атман есть цель. Что еще может там быть? Все остальные цели существуют для тех, кто не способен иметь Атман в качестве цели [ атмалакшья ]. Эти цели в конечном счете приве­дут вас к атма-вичаре [исследование в Атмане]. Однонаправ­ленность ума1есть плод всех видов практики. Один может обре­сти её быстро, другой через длительное время. Всё зависит от практики.

П. Покой превозносят больше, чем что-либо ещё. Как нам завоевать его?

М. Он составляет саму вашу природу. Забывчивость никогда не застигнет Атман врасплох. Атман сейчас спутан с не-Атманом, и это побуждает вас говорить о забывчивости Атмана, Покоя и т. п. Забвение (Атмана) никогда не поднимет свою голову, если этой путанице положен конец.

П. Как это сделать?

М. Исследуйте Себя, Атман. Однонаправленность ума означает прекращение умственной (ментальной) активности. Забывчивость должна быть для "я" – ладно, чего? – Я? Но есть ли в таком случае два "Я"? Практика удаляет эти самскары.

П. Но самскары бесконечны и вечны, они существуют с безна­чального времени.

М. Такое мнение само есть самскара. Отбросьте эту идею, и все самскары исчезнут сразу. Это есть вишранти [отдых], шанти [По­кой]. Спокойствие, Покой, присутствует всегда. Но вы то подчи­няетесь ему, то восстаете против него и таким образом нарушаете его. А после этого вы говорите: "Я хочу Покоя".

П. Покой приходит постепенно?

М. Да. Бхагавад-Гита говорит, что ум следует успокаивать мед­ленно [ санайссанайх упарамет ]1.

Через некоторое время этот посетитель спросил, не был ли здесь некий г-н Г. дней десять тому назад. Он сам узнал о Махарши от него. Г-н Г. был полон радости после своего визита сюда.

М. Как я могу знать имена всех посетителей? Он вполне мог быть здесь. Все полны радости. Нет ни имени, ни формы... Имя, однако, требуется для эмпирической жизни [ вьявахара ].

Декабря

ИСКРЫ С НАКОВАЛЬНИ-2

291. Вопрос: Раньше Вы говорили об атиашраме [выше аш­рамов – выше всех стадий жизни индуиста]. Есть ли какое-нибудь авторитетное свидетельство наличия атиашрамы? Упоминается ли атиашрама где-либо?

Махарши: Да – в Упанишадах, Сута Самхите (Сканда Пура­не)2, Бхагаватам, Махабхарате и других произведениях.

В. Есть ли какие-либо ограничения или дисциплина для этого состояния?

М. Его характерные особенности упоминаются.

В. Для каждой ашрамы, стадии жизни, есть свои Гуру. Есть ли Гуру для атиашрамы?

М. Да.

В. Но Вы не допускаете наличия Гуру.

М. Гуру есть для каждого. Я допускаю наличие также и своего Гуру.

В. Кто является Вашим Гуру?

М. Атман, Я.

В. Для кого?

М. Для меня. Гуру может быть внешним или внутренним. Он может открыть Себя внутренне или общаться внешним образом.

В. Могут ли атиашрамиты иметь собственность?

М. Для них нет никаких ограничений. Они могут делать всё, что им нравится. Говорят, что Шука был женат и также имел детей.

В. В этом случае атиашрамит похож на домохозяина.

М. Я уже сказал, что он превосходит все четыре известные ашрамы.

В. Если они могут жениться, владеть собственностью и т. д., то они просто домохозяева [ грихастхи ].

М. Это может быть вашей точкой зрения.

В. Могут ли они владеть имуществом и передавать его другим?

М. Они могут или не могут. Всё зависит от их прарабдхи.

В. Есть ли какая-либо карма для них?

М. Их поведение не регулируется никакими правилами или кодексами.

В. Когда посетители хотят остаться здесь, скажем, на два или три дня, требуется ли Ваше разрешение?

М. Разрешение от администрации есть разрешение и от меня. Посетители приходят сюда ко мне; администрация существует для меня. Когда между нами есть взаимная договоренность, я не вме­шиваюсь. Когда посетители приходят сюда и я допускаю их, разве другие осмелятся идти против моих желаний? Моё согласие под­разумевается во всех действиях, имеющих место при взаимной доброй воле.

Шри Бхагавану показали строфу, написанную Его собственным почерком в честь Себя как Субрахманьи. Он сказал, что почерк был Его собственный, тогда как идеи принадлежали Перумалсвами.

В. Но Вы не согласны с утверждением, сделанным в нём?

М. Точно так же и некий идол восхваляют как Субрахманью.

Декабря

292. Отвечая на вопрос, являются ли танматры – тонкие сущно­сти пяти элементов – рабочими факторами в сновидениях, Шри Бхагаван сказал: Нет. Танматры – это сукшма; они более тонкие, чем сновидения. Хотя творения сна являются более тонкими по сравнению с грубым миром этого бодрствующего состояния, но они грубы по сравнению с танматрами. Танматры, согласно панчикара­не 1, дают повод к формированию антахкаран (внутреннего органа, ума). Там также действуют различные группы рабочих причин. Под влиянием саттвы, преобладающей в эфире [ акаша ], возникает интеллектуальное знание, расположенное в мозгу.

Вайю (воздух) даёт начало уму [ манас ].

Теджас (свет) даёт начало интеллекту [ буддхи ].

Джала (вода) даёт начало памяти и т. п. [ чumma ].

Притхви (земля) даёт начало эго [ аханкара ].

Они составляют целое, коллектив [ самашти ], поскольку могут действовать коллективно или индивидуально без какого-либо или всех чувств или органов.

Под воздействием раджогуны они становятся органами чувств [ джнянендрии ]в особи [ вьяшти ]; под влиянием гуны тамас – органами действия [ кармендрии ]в особи. Связь между внешним миром и индивидуумом сейчас становится удобной, поскольку танматры являются общими для них.

Эти танматры исходят из пракрити. Утверждения о творении значительно отличаются друг от друга. Говорят об одновременном творении [ югапат сришти ]и постепенном творении [ крама сришти ]. Важно то, что подчеркивается не творение, а первичный Источник.

293. Г-н К. К. В. Айяр: Я не могу найти внутренний Путь по­средством медитации.

М. А где мы ещё сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть ТО.

П. Будучи этой сущностью, мы заблуждаемся относительно неё.

М. Неведение чего и чьё это неведение? Если человек в неведе­нии о Себе, то у него два "Я"?

П. Двух "Я" нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченнос­ти. Благодаря ограничениям...

М. Ограничение живёт только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями. Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же ЕСТЬ и при отсутствии ума.

П. Я понимаю это, хотя и не осознаю.

М. Осознание постепенно придет, если медитировать.

П. Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы об­наружить Атман?

М. Медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечение ума – признак его слабости. По­стоянная медитация усиливает ум, т. е. слабость мимолетных мыс­лей заменяется неизменным фоном свободы от них. Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте – Атман.

Шри Бхагаван продолжал отвечать предыдущему собеседнику: Каждый человек говорит: "Я есть тело". Таков опыт мудреца, так же как и невежественного. Невежественный полагает, что истин­ная природа сводится только к телу, тогда как мудрый считает, что это тело не может оставаться в стороне от Атмана, Я. Для него Атман бесконечен и включает также и тело.

Г-н Бозе сказал, что он чувствовал Покой в Его присутствии, который длился некоторое время и после этого, но спросил: "Поче­му это переживание не прочное?"

М. Тот Покой есть действительная природа. Противополож­ные идеи являются лишь наложениями. Это есть истинная бхак­ти, истинная Йога, истинная джняна. Вы можете сказать, что этот Покой приобретается практикой. Ошибочные представления уда­ляются практикой. Это – всё. Ваша истинная природа всегда про­должает существовать. Пережитые вами вспышки – только знаки последующего откровения Атмана.

Отвечая тому, кто первым задавал вопросы, Бхагаван сказал: Серд­це есть Атман. ОН ни внутри, ни снаружи. Ум – это Его шакти. После появления ума показывается вселенная и тело видится вклю­ченным в неё, тогда как все они – ум, вселенная и тело – содержатся в Атмане и не могут существовать отдельно от Атмана.

Декабря

294. Г-н Паркхи: Как надо практиковать медитацию?

М. По правде говоря, медитация – это Атма-ништа [устано­виться в Атмане], но обычно медитацией называется усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. Атма-ниш­та – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

П. Однако мысли все равно поднимаются. Наши усилия направ­лены только на то, чтобы их уничтожить?

М. Да. Медитация – удержание единственной мысли, а осталь­ные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не подпускаются.

П. В шастрах сказано: "Атма самстхам манах критва" (установив ум в Атмане). Но ведь Атман невообразим.

М. Почему вообще вы желаете медитировать? Поскольку вы хотите медитировать, вам и говорят: Атма самстхам манах крит­ва. А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манах [ум]? Когда все мысли уничтожены, он становится Атма самстха (установленным в Атмане).

П. При наличии формы я могу медитировать на ней и уничто­жать посторонние мысли; однако Атман бесформен.

---

Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 103; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!