История славянского перевода Священного Писания Нового Завета.

Канон Ветхого Завета — совокупность ветхозаветных книг, признающихся Церковью боговдохновенными. Перечисление канонических ветхозаветных книг встречается уже в доксографии Оригена. Боговдохновенность книг ветхозаветного канона, а также преемственность его, отмечаются в Новом Завете (2 Пет. 1:21), а также раннехристианскими историками и богословами.

В настоящее время существуют три канона Ветхого Завета, отличающиеся по составу и происхождению:

1. Иудейский канон (Танах), сформировавшийся до н. э. в иудаизме;

2. Христианский канон, основанный на александрийской версии корпуса священных текстов иудаизма (Септуагинта) и принятый в Православной и Католической Церквях;

3. Протестантский канон, возникший в XVI веке и занимающий промежуточное положение между первыми двумя.

В истории формирования канона Ветхого Завета очевидным образом выделяются два этапа: формирование канона в иудейской среде и принятие этого канона христианской Церковью.

Иудейский канон подразделяется на три части в соответствии с жанром и временем написания тех или иных книг.

1. Закон или Тора, включающая Пятикнижие Моисеево

2. Пророки или Невиим, включающие, кроме пророческих, некоторые книги, которые сегодня принято считать историческими хрониками. Невиим подразделяются, в свою очередь, на три раздела.

2.1. Древние пророки: книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (1 и 2 Царств) и 1 и 2 Царей (3 и 4 Царств)

2.2. Поздние пророки, включающие 3 книги «больших пророков» (Исайи, Иеремии и Иезекииля)

2.3. 12 «малых пророков». В рукописях «малые пророки» составляли один свиток и считались одной книгой.

3. Писания или Ктувим, включающие произведения мудрецов Израиля и молитвенную поэзию.

В составе Ктувим выделяется сборник «пяти свитков», включающий книги Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст и Есфирь, собранные в соответствии с годичным кругом чтений в синагоге.

Первые буквы названий этих трёх частей Писания (Тора, Невиим, Ктувим) в составе иудейского канона составляют слово Танах. Иудейская традиция часто именует книги по их первому слову.

Деление Танаха на три части засвидетельствовано многими древними авторами на рубеже нашей эры. Упоминание о «законе, пророках и остальных книгах» (Сир. 1:2) мы обнаруживаем в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, написанной около 190 г. до н. э. Евангелист Лука в последней главе своего Евангелия приводит слова Иисуса: «надлежит исполниться всему, написанному о Мне в Законе Моисеевом и в Пророках и Псалмах» (Лк. 24:44). Однако в большинстве случаев евангелисты используют выражение «закон и пророки». Три раздела Танаха называют также Филон Александрийский (ок. 20 до н. э. — ок. 50 н. э.) и Иосиф Флавий (37 н. э. — ?).

Условно книги Судей и Руфь, Иеремии и Плач Иеремии, Ездры и Неемии попарно считаются как одна книга по общему автору, так что общее число книг Танаха приравнивается к 22, по числу букв еврейского алфавита. Многие древние авторы насчитывают в Танахе 24 книги. Все книги иудейского канона изначально были общепризнанными во всех христианских общинах.

Александрийский канон Ветхого Завета (Септуагинта) был принят на рубеже нашей эры у евреев Александрии и лёг в основу христианского канона Ветхого Завета (это касается как текста, так и состава и рубрикации книг). Он заметно отличается от иудейского Танаха как по составу книг, так и по их расположению и отдельным текстам. Необходимо иметь в виду, что текстуально александрийский канон основан на иной, не протомасоретской, версии оригинального текста. Нельзя исключить также и то, что дополнения в нём могут иметь христианское происхождение.

После разрушения Второго Храма александрийский канон не был принят иудаизмом и сохранился только в списках христианского происхождения.

Структурно александрийский канон отличается тем, что книги Невиим и Ктувим перераспределены между разделами в соответствии с иным, чем в Танахе, представлением о жанрах. Это 39 книг, которые представляют собой следующие разделы:

1. Законоположительные книги (Пятикнижие) (Бытие-Второзаконие)

2. Исторические книги (Книга Иисуса Навина-Есфирь)

3. Учительные (поэтические) книги (Книга Иова-Книга притчей Соломоновых-Книга Екклесиаста)

4. Пророческие книги (Книга пророка Исайи-Книга пророка Малахии)

Кроме того, добавлены к канону целиком или существенно текстуально дополнены ряд книг. Так, Вторая книга Паралипоменон включает часто употребляемую в восточнохристианском богослужении молитву Манассии (2Пар. 36:24 слл). В книге Есфирь добавлены Пролог (следует перед 1-й главой книги), список указа Артаксеркса об уничтожении иудеев (следует между 13-м и 14-м стихом 3-й главы книги), молитва Мардохея и Есфири (следует в завершении 4-й главы книги) и список 2-го указа Артаксеркса, отменяющий его первый указ (следует между 12-м и 13-м стихом 8-й главы). В книге пророка Даниила добавлены: песнь 3-х отроков в пещи (следует между 23-м и 24-м стихами 3-й главы, соответствует 24-91 стиху в русском полном Синодальном переводе) и 2 дополнительные главы — 13-я о Сусанне и 14-я о Виле и драконе. Целиком отсутствуют в еврейской Библии книги Товита и Иудифи, Премудрости Соломоновой и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха и Послание Иеремии, а также 2 книги Ездры. Некоторые списки Септуагинты включают также 1 и 2 книги Маккавейские.

Православная Церковь в составе Ветхого Завета насчитывает 39 канонических и 11 неканонических книг, отличаясь этим от Римско-Католической Церкви, насчитывающей в своей Вульгате 46 канонических книг (включая книги Товит, Иудифь, Премудрость Соломона и 2 кн. Маккавейские).

Протестантский канон. В эпоху Реформации господствующее на Западе представление о каноничности и авторитете библейских книг подвергается радикальному пересмотру. Якоб ван Лисвельдт (Jacob van Liesveldt) в 1526 г. и Мартин Лютер в 1534 г. издают Библии, в которых включают в Ветхий Завет только книги иудейского канона. Не входящие в иудейский канон книги получают в протестантской традиции название апокрифы — термин, закреплённый в восточнохристианской традиции за поздней (II в. до н. э. — I в. н.э) литературой, никогда не входившей в александрийский и христианский каноны.

 

Септуаги́нта; перевод семидесяти толковников (от лат. Interpretatio Septuaginta Seniorum — «перевод семидесяти старцев») — собрание переводов Ветхого Завета на древнегреческий язык, выполненных в III—II веках до н. э. в Александрии. Часто обозначается LXX (число семьдесят, записанное римскими цифрами).

Септуагинта является самым старым известным переводом Ветхого Завета на греческий язык. Цитаты из неё встречаются в Новом Завете. Септуагинта сыграла важную роль в истории христианской церкви, став, по существу, каноном Священного Писания на греческом языке, с которого впоследствии были сделаны переводы на другие языки, в том числе первый перевод на церковнославянский.

Сегодня, наряду с масоретским вариантом, Септуагинта является одним из двух древнейших свидетельств библейского текста.

Предания. Греческое предание, в основе которого лежит псевдоэпиграфическое «Послание Аристея к Филократу» (время находки письма, примерно, I-й век до н. э.; время жизни Аристея, примерно, III-й век до н. э.), повествует о том, что египетский царь Птолемей II Филадельф (285—246 гг. до н. э.) пожелал приобрести Священные Писания иудеев (Танах) в греческом переводе для своей знаменитой библиотеки в Александрии, для чего он обратился к иудейскому первосвященнику Элеазару. В ответ первосвященник послал к царю семьдесят двух учёных толковников (книжников). Эти семьдесят два мужа — каждый самостоятельно, работая в отдельной келье, — и должны были перевести пять книг Торы, составляющих важнейшую часть иудейской Торы (Пятикнижие). Согласно позднейшему преданию, содержащемуся и в Талмуде[2], они не только закончили переводы в одно и то же время — все полученные тексты звучали абсолютно одинаково. После чего перевод и получил своё название — Септуагинта или «Перевод семидесяти (толковников)».

История этого первого перевода Торы на нееврейский язык зафиксирована в барайте, приведённой в Талмуде. Принципиальное отличие от древнегреческой легенды состоит в том, что дерзкий царь Птолемей (называемый на иврите Талмай) захотел не приобрести за деньги перевод Торы, а захотел заполучить текст, которым гордились находившиеся под его властью иудеи, самым простым образом — он заставил еврейских раввинов-полиглотов перевести Тору. Опасаясь предварительного договора между 72 учёными раввинами, он сначала поместил каждого в отдельную камеру, и только затем узникам были объяснены условия происходящего.

Считается, что рассказ Аристея о выполненном по заказу греческого правителя переводе Пятикнижия в Александрии в начале III в. до н. э. не является вымыслом, поскольку эти факты подтверждаются и иными источниками. Псевдо-Аристей ничего не сообщает о переводе прочих книг Ветхого Завета. Вероятно, эти переводы были выполнены в более позднее время и завершены к 130 г. до н. э. (автор предисловия к библейской «Книге премудрости Иисуса сына Сирахова», писавший примерно в это время, упоминает греческие переводы всех трёх частей Танаха: Торы, Пророков и Писаний). Наименование Септуагинта было впоследствии перенесено на весь корпус ветхозаветных греческих текстов, как переведённых с древнееврейского языка, так и оригинальных (см. Библия).

П. Э. Кале выдвинул гипотезу, согласно которой Септуагинта была составлена и отредактирована из вольных (подобных Таргумам) переводов Писания на греческий язык, которые, по его мнению, имели своим источником вольные переводы на арамейский язык. За переводом Пятикнижия и книг Поздних пророков последовал перевод исторических книг Ранних пророков во II в. до н. э. Книги Писания были отдельно переведены в I в. до н. э. или даже позднее. Некоторые исследователи считают, однако, что все книги Пророков были переведены до конца III в.; по крайней мере, перевод некоторых частей Писания был сделан уже в начале II в. до н. э., так как в прологе книги Бен-Сиры (132 г. до н. э.) на греческий язык упоминается уже существующая версия «Закона, пророков и других писаний». Таким образом, одна из редакций полного перевода Библии с иврита на греческий язык существовала уже в самом начале первого столетия новой эры.

Сохранилось более 30 рукописей Септуагинты IV—IX вв. и 350 рукописей IX—XV вв. Древнейшие и наиболее значимые списки Септуагинты:

Ватиканский кодекс (IV в.). Восходит к догексапларному тексту. Возможно, происходит из Александрии, в Италию попал из Константинополя. Содержит лакуны в кн. Бытие и в Псалтири (нет Пс. 105,27 - 137,6). Ватиканский кодекс лежит в основе нескольких позднейших изданий греческого текста: так называемой «Сикстинской Библии» (1587), «оксфордской Септуагинты» Г.Свита (1894) и «кембриджской Септуагинты» (1940). Ватиканский список широко использовался и в России елизаветинскими священниками.

Александрийский кодекс (V в.). Происходит из Александрии или Константинополя (был привезён в Александрию между 1308 и 1316 гг.). Содержит почти весь библейский текст за исключением некоторых стихов из Бытия, двух глав Первой книги Царств и Псалма 49. Редакция эклектична: в первых пророческих книгах отмечаются следы оригеновской рецензии, а в Псалтири и кн. Иова — лукиановской. Характеризуется многочисленными дополнениями и гармонизацией чтений. Лежит в основе так называемого издания И.Грабе, которое использовалось при подготовке Елизаветинской Библии в России.

Синайский кодекс (IV в.). Происходит вероятно из Александрии. Многочисленные лакуны (например, отсутствует почти всё Пятикнижие). Текстологически Синайский кодекс близок ватиканской редакции (за исключением книги Товита). Поскольку уже в древности рукопись была исправлена по Гексапле, ценность её для восстановления подлинного (т.е. догексапларного) текста Септуагинты минимальна. Эта рукопись не была учтена елизаветинскими «справщиками», поскольку была обнаружена К. фон Тишендорфом в середине XIX в. и стала известна в России с 1859 г.

В ХХ веке были найдены отрывки Септуагинты на папирусе, большей частью II—IX вв. Из многочисленных изданий Септуагинты наиболее распространено критическое издание (с мощным аппаратом) Альфреда Ральфса (Rahlfs), выпущенное Немецким библейским обществом в Штутгарте впервые в 1935 г.

Септуагинта содержит перевод всех книг еврейского канона. Названия некоторых из них, а иногда и порядок глав (особенно у Иеремии), отличаются от еврейских. Книги Эсфирь, Иеремия, Даниил имеют дополнительные разделы. В Септуагинту также традиционно включаются книги, которые евреи считают неканоническими: Юдифь, Товит, Маккавейские книги, кн. Премудрости Соломона, Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Книга Варуха, I кн. Ездры.

Некоторые теологи и раввины утверждают, что Септуагинта переводилась не с общепринятого Масоретского текста, а иного первоисточника. Последователи этой версии указывают, что в некоторых книгах, в частности в Бытие, указаны совершенно другие цифры, что никак нельзя объяснить переводчиком. Также в масоретском тексте книги 1 Царств в 24 стихе упоминается, что человек приносит в жертву "три быка". Такая жертва никак не объяснима с точки зрения галахи. В Септуагинте сказано "трехлетний теленок".

Восприятие Септуагинты современниками было неоднозначным. Для одних иудейских общин этот перевод приобретает то же сакральное значение, что и древнееврейский оригинал (псевдо-Аристей, Филон Александрийский), в то время как другие принципиально отвергают любые переводы священных текстов (раввинистическая традиция).

В совокупности с Новым Заветом Септуагинта стала Библией христианской церкви. Именно этим переводом пользуются авторы Нового Завета и множество писателей патристической эпохи. Например, в Родословии Иисуса в Евангелии от Луки упомянут Каинан, сын Арфаксада, упоминания о котором нет в еврейском тексте, но который присутствует в Септуагинте.

Православной Церковью Септуагинта считается одним из самых авторитетных текстов Ветхого Завета, хотя и не утверждена в качестве официального «канонического» текста, имеющего то же значение, что и Вульгата в Римско-Католической Церкви.

 

Кроме перевода LXX, в древности существовали и другие греческие переводы Свящ. Ветхозаветных книг, таковы, между прочим, переводы Акилы, Симмаха и Феодотиона. К сожалению, эти переводы не дошли до нас, и судить о них мы можем лишь по очень скудным отрывкам, сохранившимся от них вместе с отрывками из гекзапл оригеновых. Немногое известно и об их составителях; при том и то, что известно, не всегда достоверно.

Перевод Акилы. Первое по времени свидетельство об Акиле мы находим у Иринея (Против ересей III 24). По свидетельству Иринея, Акила был иудейский прозелит, т. е. он был рожден от языческих родителей и затем перешел в иудейство. Это свидетельство Иринея повторяют почти все церковные писатели, между прочим, Евсевий (Церк. История V, 8) иудейским прозелитом называет Акилу и иерусалимский Талмуд. Епифаний, впрочем, упоминая об Акиле, говорит, что он из язычества сначала перешел в христианство и уже по отлучении от церкви обратился в иудейство"1. Но так как до Епифания никто не знал, чтобы Акила был когда-нибудь христианином, то нет оснований вполне доверяться Епифанию. Перевод Ветхозаветных книг был составлен Акилою, по всей вероятности, в средине второго века, так как Ириней отзывается об Акиле как о своем современнике. В своем переводе Акила обнаруживает большие этимологические сведения о еврейском языке, но перевод его отличается чрезмерною буквальностью; каждое отдельное еврейское слово, каждую частицу он с возможною этимологическою точностью передает на греческий язык также отдельным словом и частицею. Так напр. он передает еврейскую частицу eth даже там, где она употребляется лишь для обозначения винительного падежа, отдельным греческим словом, именно предлогом συν и потому Быт. 1:1 в его переводе читается так: εν κεαλαιω εκτισεν ο θεος συν τον ουρανον και συν την γην. Вследствие такого буквализма Ориген называет Акилу рабом еврейской буквы (Ep. ad African. δουλευων τη εβραικη λεξει...) Результат этого буквализма тот, что перевод Акилы для людей незнакомых с подлинником остается, по местам, совершенно непонятным.

Перевод свой Акила составил с целью — восполнить по возможности несовершенства перевода LXX, по местам очень свободного и во многом уклонившегося от подлинника; нельзя отрицать того, что при этом Акила действовал в интересах иудейства. Но, во всяком случае, не может быть доказано, что будто он, но ненависти к христианству, старался исказить некоторые из мессианских пророчеств, как напр. Исаии 7:14; 49:5 и др., в чем упрекали его Ириней Евсевий, Епифаний. От этого упрека освобождает Акилу блаж. Иероним; так, между прочим, он говорит, что нашел у Акилы нечто служащее к утверждению христианской веры. (Epist. ad Marcellam: quae ad nostram fidem pertiniant laborandam), а по поводу перевода Акилы Abb. 3:13 Egressus es in salutem cum Christo tuo (в русском пер.: ты выступаешь для спасения народа твоего, для спасения помазанного твоего) замечает, что этот перевод сделан в христианском духе.

Из свидетельств Иеронима (напр. Commentin Ezechil 3) мы узнаем, что существовало две редакции перевода Акилы и вторая, как кажется, отличалась еще большим буквализмом, нежели первая. Перевод Акилы пользовался уважением между иудеями, и даже был употребляем для чтения в некоторых синагогах.

Перевод Феодотиона. Первые сведения о Феодотионе (Θεοδοτίων, по некоторым — Θεόδοτος) мы находим также у Иринея, который говорит о нем как о своем современнике, почему можно думать, что перевод Ветхого Завета составлен им, так же как и Акилою, в средине второго века. Ириней называет Феодотиона жителем Ефеса и иудейским прозелитом (Прот. ересей 111,24). Иероним (Comment. in Habac. III, Catalog de Origene c. 54) говорит о нем как об иудействующем еретике, как о полухристианине и евионите. По свидетельству Епифания (De pond. et mens. с. 17). Феодотион был маркионит, перешедший затем в иудейство. Впрочем, очень может быть, что он был истинным христианином, по крайней мере, думать так дает право то обстоятельство, что иудеи нисколько не пользовались его переводом, между тем как древняя церковь его перевод книги пр. Даниила приняла вместо перевода LXX. — О характере Феодотионова перевода Иероним замечает, что он близко подходит к переводу LXX, занимает среднее место между ним и переводом Акилы и от перевода LXX, отступает лишь там, где тот значительно уклоняется от еврейского текста; в этих случаях он по большей части согласуется с Акилою, не впадая, впрочем, подобно ему, в рабский буквализм. Феодотион, как кажется, не был глубоким знатоком еврейского языка. Думать так побуждает то обстоятельство, что некоторые еврейские слова он оставлял без перевода, передавая их греческими литерами; напр. Лев. 18:23; 20:12: thebel = θαβελ; Исаии 64:5: iddim=εδιμ. — Из Феодотионова перевода до нашего времени сохранилась вся сполна книга прор. Даниила в общеупотребительных изданиях LXX, поелику она, в промежуток времени между Иринеем и Оригеном, вошла в церковное употребление и была внесена в кодексы LXX. Ориген в своих гекзаплах особенно много пользовался переводом Феодотиона; именно из него он пополнил пропуски, какие находил у ХХ сравнительно с подлинным текстом. Основанием для этого послужила близость Феодотионова перевода к LXX.

Перевод Симмаха. Что касается перевода Симмахова, то Ириней ничего не говорит о нем; поэтому можно думать, что он по своему происхождению позднее переводов Акилы и Феодотиона. О Симмахе и его переводе Евсевий сообщает следующее: "Симмах был евионит. Замечания Симмаха хранятся еще доныне. Эти замечания вместе с другими толкованиями Симмаха на Св. Писание Ориген получил, как он говорит, от некой Юлианы, а она, по его словам, наследовала их от самого Симмаха" (Церк. Ист. VI. 17). Евионитом называет Симмаха Иероним (Comment. in Habac. III, Catalog de Origene) и делает указания на две рецензии его перевода (secundum editio: comm. in Nah. 3). Епифаний (De pond. et mens. 17) говорит, что Симмах был самарянин, перешедший потом в иудейство и по ненависти к самарянам составивший свой перевод. По соображениям. Епифания, Симмах составил свой перевод ранее Феодотиона, но соображения эти основываются лишь на том, что в гекзаплах Оригена перевод Симмаха поставлен прежде перевода Феодотионова. Симмах старается более выразить смысл, нежели буквально передать слова еврейского текста, он везде ясен и тончен, за что древние отзывались о его переводе с большими похвалами, называя его versio persicua, manifesta, admirabilis, aperta. Но, стараясь быть ясным, Симмах позволял себе отступать от истинного смысла подлинника; так Быт. 1, 27 он перевел следующим образом: Και εκτισεν ο θεος τον ανθρωπον εν εικονι διαφορω ορθιον ο θεος εκτισεν αυτον.

 

Пеши́тта (сир.: ܡܦܩܬܐ ܦܫܝܛܬܐ; mappaqtâ pšîṭtâ) — перевод христианской Библии на сирийский (сирский) язык.

Книги Ветхого Завета в Пешитте расположены в необычном порядке: Пятикнижие, Книга Иова, Книга Иисуса Навина…

Текст Нового Завета отражает византийский тип, с многочисленными исключениями. Количество книг Нового Завета было 22 (за исключением Откровения и апостольских посланий: 2 Петра, 2 Иоанна, 3 Иоанна, Иуды)

Термин «пешитта» («Peschito») происходит от сирийского «mappaqtâ pšîṭtâ», что может означать либо «простая версия», либо «общепринятая версия».

Впервые название «Пешитта» применительно к стандартной (общепринятой) Сирийской Библии появилось в IX веке в «Гексамероне» Моше бар Кефы для отличия данной версии Библии от созданной в 615—617 годах Сиро-Гекзаплы — перевода греческой Гексаплы на сирийский язык (Ветхий Завет) и гарклийского перевода Нового Завета (VII век).

Книги Ветхого Завета были переведены на сирийский язык в последней четверти II века н. э. Новозаветные книги были переведены к началу V века н. э. и, очевидно, были сгруппированы и переработаны епископом Эдессы Раббулой.

Ветхозаветные книги Пешитты считаются самым ранним образцом сиро-арамейской литературы, появившимся, вероятно во II веке н. э. В отличие от большинства первых церквей, основывавших свои переводы Ветхого Завета на Септуагинте, сиро-арамейские церкви использовали переведённую напрямую с иврита Пешитту. Еврейские тексты, послужившие основой для перевода Пешитты, очевидно являлись практически идентичными масоретскому тексту средневекового и современного вариантов Еврейской Библии (за исключением Книги Иова). В настоящее время утратила поддержку гипотеза, согласно которой Пешитта была основана на переводе арамейского Таргума. Тем не менее, в тексте сирийского Ветхого Завета наблюдаются элементы влияния Таргума (особенно в Пятикнижии Моисеевом и в Паралипоменон) с незначительными интерпретациями сирийских редакторов. Стиль и уровень перевода ветхозаветных книг Пешитты довольно сильно различается в разных частях писания. Некоторые части могли быть переведены сироговорящими иудеями до возникновения христианской церкви[6], другие же могли быть переработаны первыми крещёными иудеями. Поскольку сирийский язык — это эдесский диалект арамейского языка, вероятнее всего, перевод осуществлялся именно в регионе города Эдесса. Вместе с тем, не исключается что Арбела и Адиабена, с их мощной иудейской диаспорой, тоже могли являться родиной перевода ветхозаветных книг Пешитты. Некоторые исследователи также указывают на определённые элементы текста, вероятно западно-арамейского происхождения, что позволяет предполагать родиной перевода Палестину или Сирию.

 

«Таргум» (ивр. ‏תרגום‏‎‎‎, мн.ч.: targumim, букв. «перевод, интерпретация») — общее название для переводов Ветхого Завета на арамейский язык.

Точное время появления Таргума неизвестно. Традиция приписывает авторство первого Таргума книжнику Ездре. Однако исторические источники датируют Таргум первыми веками до н.э. Известен Таргум Пятикнижия Моисея.

Согласно Еврейской энциклопедии Брокгауза и Ефрона слово Таргум происходит от глагола תרגם‎, встречающегося в Эзр., 4, 7, где он употреблен относительно документа, писанного арамейским шрифтом и на арамейском языке и представлявшего, по-видимому, перевод с персидского языка.

Два официальных таргума: Таргум Онкелоса и Таргум Ионафана.

Первые такие переводы были устными и относятся ко времени, когда сподвижники Ездры публично читали и изъясняли *Пятикнижие (Неем 8:7—8). Датировка письменных Т. точно не установлена, но несомненно, что какая-то часть их возникла в дохрист. время. В *Плена период многие иудеи стали говорить на арам. языке и уже плохо понимали *древнеевр. язык. Хотя позднее, в *междузаветный период, древнеевр. язык снова возродился в народе, многие продолжали говорить и писать на арам. (на этом языке написаны части 1 Езд, Неем и Дан). Отсюда явилась необходимость в Т. Древнейшие рукописи Т. найдены в *Кумране. Первопечатные издания их выходили на протяжении 15—16 вв.

Наиболее точным из арам. переводов Пятикнижия считается Т., приписываемый Онкелосу. *Талмуд (Мегиллот, 3 а) отождествляет Онкелоса с прозелитом *Акилой, создавшим один из греч. переводов ВЗ. Но в достоверности этого свидетельства ученые сомневаются. Т. Онкелоса получил широкое распространение в Вавилонской *диаспоре, и поэтому его иногда называют "Бавли". Он имеет точки соприкосновения с традицией *Септуагинты. Ряд этнографич. и географич. названий в переводе модернизирован, смягчены нек-рые *антропоморфизмы.

Перевод *Исторических и *Пророческих книг сделан, по преданию, учеником Гиллеля, Ионафаном, сыном Узиэлевым, современником еванг. событий. Этот Т. замечателен тем, что содержит многочисл. комментарии мессианского характера. Вообще большинство Т. являются не переводами в узком смысле слова, а *парафразами, свободным переложением со значительной долей интерпретации.

Кроме указанных двух, существуют Т. Псевдо-Ионафана и Палестинский Т. на Пятикнижие, Т. на Пс, Иов, Притч, *Мегиллот, Пар. Большинство из них сделано непосредственно с евр. языка, кроме таргума на Иов, в основе к-рого лежит *Пешитта.

Значение Т. троякое. Они: 1) используются в *текстуальной критике для уточнения древних вариантов текста; 2) дают представление об иудейской экзегетике междузаветного времени; 3) объясняют нек-рые места НЗ, связанные с иудейскими преданиями. Так, в Палестинском Т. на Быт 3:15 *Первоевангелие толкуется в мессианском смысле, как впоследствии стали понимать его и христиане. Имена егип. волхвов, противившихся Моисею, Ианния и Иамврия, к-рые приведены в 2 Тим 3:8, в ВЗ отсутствуют. Но они приведены в Т. Псевдо-Ионафана (Исх 7:11). В том же Т. говорится о семи светильниках, соответствующих семи звездам. Этот образ мы находим в Откр 1:12.

 

Вульга́та (лат. Biblia Vulgata — «Общепринятая Библия») — почётный титул, прилагаемый к латинскому переводу Священного Писания, восходящего к трудам блаженного Иеронима. Предыдущим (до Вульгаты) латинским переводам Библии присвоено название Vetus Latina (старолатинские, также именуются лат. Itala). C XVI века Вульгата является официальной латинской Библией католической церкви.

Из-за огромного числа несогласованных между собой рукописей Библии, Папа Римский Дамасий в 380-е годы распорядился привести в порядок латинский перевод, работа над которым шла, по крайней мере, до кончины Иеронима в 420 году. Несмотря на то, что этот перевод стал в Римской церкви нормативным, старолатинские версии активно использовались и воспроизводились до XII—XIII веков. Термин «Вульгата» возник в конце средневековья, по-видимому, впервые его употребил Якоб Фабер.

Уже к IX веку текст Вульгаты подвергся порче (скриптории не успевали выпускать достаточное количество копий с авторитетных рукописей), и возникла необходимость создания единообразной редакции, которой занимались Алкуин и Теодульф. Алкуин, однако, решал практическую задачу создания стандартного текста для монастырей и школ Франкской империи, в то время как Теодульф стал предтечей современных методов критического библейского издания. К XIII веку вновь возникла потребность полного и систематического очищения латинской Вульгаты от искажений, за которое брались целые сообщества учёных, особенно Парижского университета. Всего за период V—XV веков сохранилось более 10 000 рукописей Вульгаты, в которых представлено около 300 вариантов расположения библейских книг и множество других расхождений.

Текст Вульгаты был воспроизведён немецким типографом Иоганном Гутенбергом в его первой печатной книге 1456 года. Первое критическое издание Вульгаты было выпущено в 1528 году во Франции Робером Этьеном. В 1546 году на Тридентском соборе был официально признан авторитет Вульгаты и принято постановление об её изданиях quam datissime (то есть насколько возможно, без ошибок). К тому времени вышло более 150 изданий Вульгаты самого разного качества. Папа Сикст V в 1585 году назначил авторитетную комиссию для образцового издания и сам принимал в ней участие. Сикстинское издание вышло в 1590 году, но после смерти Папы было изъято. Официальной латинской Библией Римско-католической церкви стала «Климентова Вульгата», впервые опубликованная в 1592 году.

Наиболее полным критическим изданием Нового Завета Вульгаты, учитывающим все известные на тот момент рукописи, является Оксфордское издание, начатое Джоном Вордсвортом, епископом Солсбери, который предпринял попытку восстановить первоначальный текст перевода Иеронима. Его публикация заняла 65 лет: с 1889 по 1954 год. В 1969 году Вюртембергское Библейское общество выпустило критическое издание Вульгаты (так называемое Штутгартское), осуществлённое как католическими, так и протестантскими учёными. Его текст напечатан без пунктуации и разбивки на стихи, как в древних рукописях.

Папа Пий X в 1907 году поручил Ордену бенедиктинцев предпринять новый поиск древних рукописей Вульгаты и восстановить текст Иеронима в возможно более чистой форме, чтобы заменить Климентово издание, признанное не вполне удовлетворительным. Во исполнение этого в 1914 году была создана Комиссия Вульгаты. В 1926—1995 годах был выпущен полный Ветхий Завет, но практическая надобность в этом издании отпала ещё в середине века.

После Второго Ватиканского собора было начато издание «Новой Вульгаты» (Nova vulgata bibliorum sacrorum editio), предназначенной для использования в реформированном чине литургии и отражающей достижения современной текстологии. Издание было утверждено и провозглашено типовым (editio typica) папой Иоанном Павлом II в 1979 году и стало новым официальным текстом Библии, принятым в Католической церкви. В 1986 году вышло в свет второе типовое издание Новой Вульгаты, в которое были внесены некоторые изменения для достижения большей ясности и большего единообразия текста.

 

История славянского перевода Священного Писания Нового Завета.

Библия Кирилла и Мефодия [885 г.] является первой известной нам Библией на славянском языке. В 863 г. князь Великой Моравии Ростислав направил прошение в Византию с просьбой прислать в Моравию учителей христианской веры. Так к нему были отправлены брaтья Кирилл и Мефодий.

Целью Кирилла и Мефодия было основать автономную церковь, которая могла бы самостоятельно совершать литургию. И для того, чтобы проводить богослужение на славянском языке, Кириллу и Мефодию необходимо было сначала создать славянскую азбуку, а потом уже перевести на славянский язык литургические книги. Братья начали перевод с Псалтыри и с книг Нового Завета. После смерти Кирилла Мефодий и его ученики продолжили работу, и им удалось перевести весь Новый Завет и почти все книги Ветхого Завета.

Впоследствии переводы Кирилла и Мефодия получили широкое распространение в среде славянских племен, в том числе и на Руси. Так еще до крещения (988г.) на Руси существовали церкви и читалась Библия в переводе братьев-апостолов.

Геннадиевская Библия [1499 г.] В XV веке на Руси все еще не существовало полной Библии, хотя отдельные ее книги были в ходу у населения. Необходимость в полном собрании библейских книг появилась в результате спора между настоятелем одного из монастырей Захарием и архиепископом Геннадием. Захарий критиковал церковную иерархию и настаивал на библейском понимании пасторства, но ссылался в своих аргументах на неизвестные Геннадию книги Библии.

Захарий и его последователи в 1487-88 гг. были казнены. Однако Геннадий решил составить полную Библию, для чего поехал в Рим, где получил принятый на Западе канон (список библейских книг). Некоторые книги Геннадиевской Библии были заимствованы из Библии, переведенной Кириллом и Мефодием, и из переводов на русский язык, сделанных в XV веке, другие - из болгарского перевода, а несколько книг были переведены с латыни впервые. Геннадиевская Библия считается первой полной славянской Библией.

Максим Грек (Толковая Псалтырь) [1552 г.] За несколько веков по невнимательности переписчиков или по диалектным различиям в рукописных книгах Библии накопилось большое количество ошибок. Поэтому в первой половине XVI века в Москве была сделана попытка исправить церковные книги, для чего из одного из афонских монастырей был прислан молодой образованный монах Максим Грек. За полтора года он заново перевел Псалтырь с толкованием сложных мест, а также исправил книгу Деяний Апостолов и Новозаветные Послания, сделав более точные переводы.

К сожалению, эта работа по исправлению Библии не была завершена из-за сопротивления официального церковного общества.

Первопечатный «Апостол» [1564 г.] и Острожская Библия Ивана Федорова [1581 г.] После того как Иван Грозный завоевал Астраханское и Казанское ханства, на новых землях возникла острая необходимость в новых богослужебных книгах и в Библии. В связи с этим царь приказал построить типографию, где Иван Федоров вместе с Петром Мстиславцем приступили к созданию первой печатной книги «Апостол» (Деяния Апостолов и послания), которая вышла в свет после года работы (1564 г.).

Позже Иван Федоров лишился покровительства царя и поселился в Остроге, где уже под покровительством князя Константина Острожского он подготовил к печати новое исправленное издание Геннадиевской Библии, вышедшее в 1581 г.

Московская первопечатная Библия [1663 г.] Причиной создания этой Библии послужило желание Руси воссоединиться с Украиной. К этому времени украинские и русские богослужебные книги в результате многочисленных правок довольно сильно разошлись. Вначале русская церковь хотела ввести на Украине использование русских богослужебных книг, но выяснилось, что украинские библейские книги ближе к греческим оригиналам, чем русские.

30 сентября 1648 г. царь Алексей Михайлович приказал прислать нескольких образованных монахов, чтобы исправить русскую Библию по греческим спискам. В 1651 г. была создана комиссия по исправлению библейских книг. В 1663 году в Москве вышло первое издание церковнославянской Библии. Исправления не были многочисленными: в основном были заменены устаревшие и малопонятные слова.

Петровско-Елизаветинская Библия [1751г.] 14 ноября 1712 г. вышел указ Петра Великого об исправлении и издании славянской Библии. О крупных несоответствиях греческой и славянской Библий необходимо было докладывать в высшие инстанции. Но помня, что последняя попытка исправления Библия привела к Расколу 1666 г., духовенство не желало брать на себя такую ответственность. Работа по исправлению продолжалась 10 лет, но после смерти императора была прекращена. Лишь в 1751 г., во время правления Елизаветы Петровны, вышла в свет новая исправленная Библия, текст которой был положен в основу девяти последующих изданий.

 

Синода́льный перево́д — устоявшийся термин, обозначающий перевод книг Священного Писания на русский язык, осуществлённый в течение XIX века и утвержденный Святейшим Правительствующим Синодом для домашнего (не богослужебного) чтения. Для богослужений в Русской Православной Церкви используется перевод Библии на церковнославянский язык, так называемая Елизаветинская Библия.

Перевод книг Ветхого Завета осуществлялся с иврита (масоретского текста) с некоторым учётом церковнославянского текста, восходящего к переводу семидесяти толковников. Перевод Нового Завета был выполнен с греческого оригинала (настоящие оригинальные тексты не сохранились) по изданию Эльзивиров, известному как Textus Receptus.

Перевод имеет высокий авторитет и широко используется не только в православной Церкви, но и в других христианских конфессиях, использующих русский язык для проповеди: российскими баптистами, евангелистами, пятидесятниками, адвентистами, харизматами, католиками, а также в парахристианской конфессии — мормонами.

Уже после публикации перевод «встретил немало критических замечаний как в научном, так и в особенности в литературном отношении». Согласно И. Ш. Шифману, стремление переводчиков следовать православной догматике привело к тому, что «в результате Синодальный перевод содержит многочисленные отклонения от масоретского текста, а также тенденциозные интерпретации оригинала». И. М. Дьяконов указывает, что данный перевод «не соответствует уровню научных требований»

История русского перевода Библии восходит к созданному по инициативе Александра I Российскому библейскому обществу, под эгидой которого приблизительно в 1816 началась работа по переводу. Идея создания Российского Библейского Общества была вдохновлена бурно развивающимся в то время движением Библейских обществ в Европе и отражала беспрецедентную открытость России периода Александа I к европейской культуре.

В конце 1815 года, по возвращении в Россию, Александр I ознакомился с издательской деятельностью Общества и устно повелел его президенту, обер-прокурору Святейшего Синода князю А. Н. Голицыну предложить Синоду своё желание «доставить россиянам способ читать слово Божие на природном своём российском языке, яко вразумительнейшем для них славянского наречия»[7]. В выполнение этого решения, озвученного в докладе Голицына 28 февраля 1816 года, Синод поручает созданной Комиссии духовных училищ работу над переводом, а Российскому библейскому обществу — его издание.

Руководство переводом осуществлял вице-президент Российского библейского общества архимандрит Филарет (Дроздов). Принципы перевода Нового Завета были изложены в определении Комиссии духовных училищ от 16 марта 1816 года, которое, видимо, было написано Филаретом. Предполагалось, что существенно, что оригинальный греческий текст будет основой русского перевода, в отличие от прозвучавшего в докладе Голицына простого «переложения Нового Завета с древнего славянского на новое российское наречие».

Одобрением перевода к печати занимался Переводческий Комитет, созданный при Российском Библейском обществе, в состав которого (как и в Комиссию духовных училищ) входили члены Синода — митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Михаил (Десницкий) и архиепископ Тверской Серафим (Глаголевский).

В 1817 году были закончены четыре Евангелия, в 1818 году — Деяния, к 1820 году — послания и Откровение. В те же годы несколькими изданиями печатаются части нового русского перевода. В 1820 году вышло первое полное издание Нового Завета и в 1823-м года был напечатан Новый Завет и Псалтирь. Эти книги выдержали многочисленные издания и широко распространялись по России среди народа через деятельность популярных в то время книгонош — бродячих продавцов книг. В то же время был начат перевод Ветхого Завета.

В 1826 году дело перевода и издания было приостановлено в силу общего изменения внутриполитической ситуации в России. Перевод книг Ветхого Завета, который к тому времени достиг книги Руфь, был остановлен. Доходило до сожжения хранившихся на складах непроданных экземпляров. Дальнейшая печать популярных в народе Нового Завета и Псалтири также были запрещены, хотя репринты и продолжали осуществляться за границей и поступать в Россию.

В 1845 митрополит Филарет составил записку в Синод «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого седмидесяти толковников и славенского переводов Священного писания». Работа над переводом была возобновлена по смерти Николая I.

20 марта 1858 Святейший Синод постановил: «Перевод на русский язык сначала книг Нового Завета, а потом постепенно и других частей Священного Писания необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания. К переводу сему должно приступить со всевозможной осмотрительностью через лиц, испытанных в знании еврейского и греческого языков, по избранию и утверждению Святейшего Синода».

5 мая 1858 Постановление было утверждено Александром II. Перевод осуществляли профессоры духовных академий: Петербургской, Московской, Киевской и Казанской.

В 1860 был издан русский перевод Четвероевангелия, в 1862 — остальных книг Нового Завета. Фактически он представлял собой новую редакцию изданий Российского библейского общества 1820х годов с незначительными изменениями. В основу легли печатные издания греческого Нового Завета, прежде всего — Христиана-Фридриха Маттеи (1803—1807) и Иоханнеса Мартина Августина Шольца (1830—1836). В скобках в русский перевод вносились слова, отсутствовавшие в этих книгах, но наличествовавшие в церковнославянских текстах.

В 1860 избран особый комитет по переводу Ветхого завета из трех профессоров: Моисея Александровича Голубева (после его смерти его место в комитете занял Павел Иванович Савваитов), Даниила Авраамовича Хвольсона и Евграфа Ивановича Ловягина. «Пятикнижие Моисея» вышло в свет в 1868. Перевод делался на основе масоретского текста, но включал (в скобках) фрагменты, содержащиеся только в Септуагинте.

Далее по частям выходили оставшиеся части книги до 1875 года, а в 1876 году был издан полный перевод.

 

2.

Библе́йский кано́н — совокупность книг Библии, признаваемых Церковью боговдохновенными[1]. Книги, входящие в библейский канон, составляют в христианстве Священное Писание и служат первоисточниками и нормами веры. Различают канон книг Ветхого («Ветхозаветный К.») и Нового («Новозаветный К.») Завета.

В этом смысле сначала самое учение церкви называлось в древней церкви (у Иринея Лионского и др.) κανών, κανών τής πίστεως, τής αληθειας; затем оно перенесено и на состав тех книг, которые содержат в себе это учение (в первый раз — у Оригена: «Scripturae canonicae»).

Понятие «канон»

Русское слово «канон» является калькой с греческого κανων, которое, в свою очередь, происходит от греческого слова κανη (прямая палочка, использовавшаяся как эталон прямоты).

В истории употребления этого слова прослеживаются три эпохи.

* В Древней Греции слово «канон» служило для обозначения как отдельных добродетелей, так и образцового в некотором смысле человека. Например, так называли Аристотеля. В тропаре святителю Николаю мы читаем: «Правило веры и образ кротости». Именно в таком смысле употребляли это слово в Древней Греции.

* В раннехристианскую эпоху это слово употреблялось для обозначения свода правил поведения. Так, Апостол Павел именно в этом смысле впервые употребил его в Новом Завете: «…тем, которые поступают по сему правилу: милость и мир…» (Галл 6:16).

* Следующую эпоху в употреблении слова «канон» открыл Антиохийский Собор 341 г. Это первый церковный собор, назвавший свои правила каноном.

* Постепенно смысл этого слова распространился и на все сферы деятельности. В настоящее время под этим словом понимают вообще стандарт, эталон. Например, собрание богодухновенных книг Нового Завета называется Каноном книг Священного Писания Нового Завета или просто Новозаветным каноном. Св. Иоанн Златоуст: «Как обыкновенно меру длины … нельзя произвольно убавлять … чтобы она не потеряла своего измеренного значения, так и канон св. книг». В этих книгах содержится полнота учения о спасении.

Многие учёные по примеру Землера объясняют слово «Канон» в применении к Священному Писанию в смысле каталога, или списка книг, назначенных для чтения в церкви, так что этим названием не обозначается ещё ни боговдохновенность их, ни значение источника норм веры.

Но хотя это слово иногда употреблялось в значении каталога, однако в большинстве случаев оно означало norma, regula (fidei); в IV же в. оно уже исключительно применялось к составу боговдохновенных книг

Книги Ветхого Завета создавались на протяжении значительного промежутка времени: с XIII в. до Р. Х. до I в. по Р. Х. Считается, что книги Ветхого Завета были собраны воедино боговдохновенным писателем, книжником Ездрой, жившим приблизительно за 450 лет до Р. Х. Но после этого продолжали создаваться книги, которые входили в состав Священного Писания, например Маккавейские книги. Эти книги уже на греческом также позже вошли в Септуагинту. Иудейский Библейский канон был создан не раньше конца I века, после разрушения Второго Иерусалимского храма на заседании Синедриона в Явне.

В Христианской церкви, для которой решения синедриона не имели значения, Библейский канон был создан значительно позже. Он включал в себя не только книги Нового Завета (ни одна из которых не принимается в иудаизме); но и книги Ветхого Завета, не вошедшие в иудейский канон. Отцы церкви и поместные соборы создавали списки Священных книг: 85 Апостольское правило (IV век), 60 правило Лаодикийского собора (364 год), 39-е послание Афанасия Великого о праздниках (IV век), Стихи святого Григория Богослова (IV век), Стихи святого Амфилохия Иконийского (IV век), 33 правило Карфагенского собора. В 692 году на большом Трулльском соборе все эти правила были приняты вторым правилом этого собора как общеобязательные для всей церкви, и упомянутые книги (исключая послания Климента) стали соборно утвержденным Библейским каноном для Восточной церкви, в последствии — Православной церкви. На Западе, в Риме решения Трулльского собора приняты не были ни в VIII, ни в последующих веках. В Католической церкви Библейский канон был утвержден значительно позже в 1546 году на Тридентском соборе, на его 4-м заседании. Хотя до этого на Западе пользовались большим авторитетом решения Лаодикийского и Карфагенского соборов, они неоднократно издавались в сборнике: «Codex Canonum vetus ecclesiae Romanae», точно также как и текст используемой в богослужении Вульгаты не вызывал сомнения в его святости в Католичестве. Необходимость в соборном утверждении Библейского канона в Католичестве возникла в связи с движением реформации. Протестантские деятели при переводе Ветхого Завета Священного Писания брали не Вульгату или Септуагинту, а текст масоретской редакции Танаха на еврейском, при этом они совершенно не включали в состав, вновь издаваемых ими Библий, книги Ветхого Завета, которых нет в иудейском каноне. Эти книги протестанты объявили апокрифами, хотя эти книги неоднократно цитируются многими отцами Церкви и чтения из них входят, например, в состав Православного богослужения.

Критерии каноничности. В первые века христианства не было канона книг Нового Завета. Церковь Вселенская не регламентировала использование тех или иных книг отдельными национальными Церквами. Не было общепринятого списка книг, которые составили апостолы. По поводу происхождения некоторых книг, которые ныне входят в канон Нового Завета, даже святые Отцы испытывали сомнения.

Этот аспект церковной истории имеет огромное значение при изучении богословского наследия Святых Отцов, потому что разные Отцы пользовались разными книгами, могли признавать или решительно отвергать книги, которыми пользовались богословы других Церквей.

Авторитетные учителя Церкви на рубеже, например, II и III веков, могли без труда назвать около сотни книг, которые претендовали на апостольское происхождение. Рядовому христианину было не под силу самостоятельно разобраться в том, какие из этих книг были написаны самими апостолами или их ближайшими сотрудниками. Зачастую вопрос о подлинности формулировался иначе: «Соответствует ли та или иная книга духу Евангелия? Одобрили бы её сами апостолы? Содержит ли эта книга учение, согласное во всём с учением апостольским?» 

Апостолы предвидели, что язычники, иудеи и еретики будут писать подложные книги с целью выдать искажённое учение за апостольское. Поэтому апостолы надеялись не на сами записи своего учения, а на внутренний голос Духа, Который наставит последующие поколения христиан «на всякую истину» (Ин 16,13). Апостол Павел не сомневался в том, что истинные христиане по смирению всегда будут следовать мнению мудрейших. Мудрейшие же по внушению Духа смогут сделать правильные выводы о подлинности любой книги, и таким образом Церковь сможет сохранить правильные ориентиры в море духовной литературы сомнительного содержания. Апостол Павел пишет: «Если даже ангел с неба будет благовествовать вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал1,8-9).

Отдельный христианин может и не знать истины. Церковь же, «столп и утверждение истины» (1 Тим 3,15), не может её не знать, ибо Она живёт Духом Господним, Духом Истины. Поэтому благочестивый мирянин за получением ответа на вопрос о полезности той или иной книги должен был обратиться к клиру своей Церкви. Мирянин должен был ориентироваться на Предание Церкви. Только та книга признавалась апостольской, если учение её находилось в безусловном согласии с евангельской истиной, и которое неизменно сохраняла Церковь.

Критерий соответствия учения книги евангельской истине называется критерием догматического предания.

Однако и священнослужители не всегда решались сделать окончательные выводы о подлинности книг. Тогда принимали к рассмотрению цепочки исторических свидетельств об авторах книг, о событиях и о деталях в освещении этих событий в разных книгах. Выводы делали на основании свидетельств конкретных лиц, которые жили в известное время и принадлежали к известной Церкви. Критерий соответствия содержания книги всей совокупности достоверных исторических свидетельств об её авторе и об описываемых событиях называется критерием исторического предания.

Каким бы убедительным ни казался такой способ разобраться в происхождении книг, пользоваться им было весьма затруднительно. Дело в том, что I – II века относятся к эпохе устного слова. Тогдашние люди вообще гораздо больше и охотнее говорили, чем писали. Гонения заострили дефицит вероучительной литературы. Достать авторитетные свидетельства в письменном виде просто было неоткуда.

Церковный учитель II века Тертуллиан предложил другой выход из затруднительного положения: «Идите к Церквам апостольским, где еще теперь существуют на том месте кафедры Апостолов, где, слыша чтение их достоверных посланий, вы как бы увидите их самих и услышите как бы звук их голоса …» Иными словами, Тертуллиан призывает разузнать, читается ли спорная книга за богослужением в Церквах, которые некогда основали сами апостолы. Если не читается, то, возможно, по причине её неапостольского происхождения. Если же она читается во всеуслышание, то если она и не написана самими апостолами, то она, по крайней мере, вполне соответствует их учению.

Книги, которые читаются за богослужением в апостольских Церквах, отвечают критерию богослужебного употребления.

Каноничностью книги называется факт её составления либо самими апостолами, либо их ближайшими сотрудниками. Имеются три критерия каноничности. Как мы видели, использование этих критериев в любой экспертизе оказывается взаимообусловленным. Вот эти критерии:

* Критерий догматического предания

* Критерий исторического предания

* Критерий богослужебного употребления.

Мы живём в эпоху печатного слова. В наше время издаётся огромное количество книг, авторы которых претендуют на православное освещение под час весьма непростых и вместе с тем очень актуальных проблем. Чем руководствоваться, чтобы сделать правильный вывод о соответствии той или иной книги, того или иного текста учению Православной Церкви?

Ответ на этот вопрос можно найти в трудах преп. Викентия Лиринского. Преподобный Викентий рекомендует проверить, высказывают ли какие-нибудь из Святых Отцов мнение, которое показалось спорным.

* Если ни у одного из Отцов мы такого же мнения не отыскали, то надлежит считать его ложным.

* Если мы нашли лишь одного Отца, который разделял эту точку зрения, то всё равно надлежит отнести её к частной богословской позиции этого Отца, к мнению человеческому, и не принимать его как учение Церкви.     

* Но если хотя бы два или три Отца высказываются так же, как в спорном тексте, то можно это мнение принимать как учение Самой Церкви и им руководствоваться.

Новозаветный канон составлялся и определялся постепенно, с полной тщательностью в рассмотрении действительного апостольского происхождения и достоинства писаний.

История формирования канона. Канон Новозаветных книг отнюдь не был сформирован по распоряжению духовных властей, – он явился результатом более чем двухвекового процесса самосознания всей Церкви, водимой Духом Божиим, явился как некая данность, которую священноначалию дано было лишь закрепить в юридическом порядке для решения временных проблем жизни Церкви в III столетии. Поэтому единственным основанием для отнесения той или иной книги к канону является в конечном итоге отношение к ней верующих того времени. Расценивали они её как часть Священного Писания наряду с книгами ветхозаветных пророков? Или они читали её в качестве благочестивого поучения, которое осталось от предшествующего поколения христиан? Ответ именно на этот вопрос ложится в основу любых рассуждений об истории формирования канона новозаветных книг.

Историю формирования новозаветного канона удобно представить в виде четырёх последовательных этапов:

* Апостольский век – этот период охватывает промежуток с середины I века до конца I века;

* Период мужей апостольских – с начала II века до середины II столетия;

* Период церковных апологетов – с середины II столетия до начала III века;

* Период закрытия канона – с начала III века до середины IV века.

Временные границы апостольского века определяются временем составления самого раннего и самого позднего произведений. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» приписывает Матфею написание Евангелия в 8-й год после Вознесения, то есть в 42 г. по Рождестве Христовом. Среди оценок времени составления новозаветных книг эта оценка – самая ранняя.

Считается, что самое позднее из произведений – это послание апостола Иоанна. Оно датируется 98, 99, иногда 102 годами. Таким образом, под апостольским веком понимается промежуток от 42 г. до 102 г.

Считали ли верующие апостольского века писания апостолов частью Священного Писания наряду с книгами Ветхого Завета? Евсевий Кесарийский пишет со слов Оригена, что Иоанн приступил к составлению своего Евангелия после того как ознакомился с Евангелиями Матфея, Марка и Луки. Это произошло следующим образом. К апостолу Иоанну обратились священнослужители Эфесской Церкви с просьбой утвердить истинность трёх Евангелий. Апостол ознакомился с ними, признал их достоверность и одобрил их употребление.

Сам факт того, что эфесские христиане сомневались в истинности синоптических Евангелий, наглядно демонстрирует, что в Эфесе эти Евангелия не считались авторитетными до того, как их одобрил апостол Иоанн Богослов. Писатели этой эпохи ссылаются на книги Ветхого Завета, но никогда не ссылаются на книги апостольские. Значит, в среде верующих апостольского века писания апостольские не расценивались частью Священного Писания.

Апостол Иоанн пишет своё Евангелие, чтобы восполнить недостатки первых трёх и чтобы закрыть вопрос о письменном отражении Евангельской истории. Св. патриарх Константинопольский Фотий в IX веке выдвинул гипотезу о том, что Иоанн тем самым закрыл канон в отношении Евангелий. Труды патриарха Фотия на основе наработок последнего спустя тысячу лет продолжил в XIX веке выдающийся русский библеист протоиерей Александр Горский. Гипотезу составляет предположение о том, что в Эфесе св. апостол Иоанн Богослов и ученик св. апостола Павла Тимофей сформировали список книг апостольского происхождения, то есть закрыли канон книг Нового Завета.

В пользу этой гипотезы говорит то обстоятельство, что апостол Иоанн был, без сомнения, величайшим авторитетом, последним из апостолов Самовидцем земной жизни Спасителя. Если он одобрил синоптические Евангелия и дополнил их своим собственным, четвёртым, то к сформированному таким образом Четвероевангелию никто не стал бы что-либо добавлять и никто не стал бы сомневаться в подлинности такого Четвероевангелия.

Однако «закрыть канон» и «утвердить Четвероевангелие» – это разные вещи. Во-первых, в канон Нового Завета входили не только Евангелия, а до нас не дошло сведений об одобрении апостолом Иоанном какого-либо свода Посланий. И, во-вторых, до нас вообще не дошло одобренного апостолом списка книг Нового Завета, то есть канона как такового.

Отсутствуют также и косвенные свидетельства закрытия канона на рубеже I и II веков. Никто из позднейших церковных писателей не упоминает об утверждённом апостолами списке книг Нового Завета. Не упоминают о нём ни мужи апостольские, ни апологеты.

Наличие канона, то есть самими апостолами утверждённого перечня богодухновенных книг, могло бы с лёгкостью использоваться Церковью в полемике против еретиков в эпоху расцвета гностицизма. Однако ни один из христианских богословов в борьбе с гностиками не ссылается на такой документ. Отсюда правильнее всего было бы сделать вывод об отсутствии канона как такового на рубеже I и II столетий.

Первоначальные писания, какими пользовались христиане, были писания ветхозаветные. Но в первом же веке появляются Евангелия и Послания апостольские, а вместе с ними и подложные сочинения о жизни Иисуса Христа и о христианском учении.

Во втором веке появляются писания мужей, известных и чтимых в Церкви, непосредственных учеников апостольских, как то: Климента, Поликарпа, Игнатия и других так называемых мужей апостольских. Таким образом для церкви настала необходимость определить точно, какие именно писания она считает истинно апостольскими, священными и боговдохновенными, чтобы отделить их, с одной стороны, от подложных и содержащих нездравое и неправое учение, а с другой — от писаний мужей апостольских, хотя подлинных и содержащих здравое и правое учение, но все-таки человеческих и не могущих равняться по значению, важности и обязательности с писаниями божественными и откровенными. Это делала Церковь постепенно, после осторожного и тщательного решения вопроса о подлинности и происхождении писаний апостольских.

Косвенное указание на существование в Церкви определенного Канона священных книг мы имеем из середины II века. В это время Маркион составил свой канон из Евангелия Луки, немного отличающегося от канонического Евангелия Луки, и десяти Павловых посланий, также с альтернативными чтениями. Попытка Маркиона и других подобных побуждала Церковь точнее определить Канон, чтобы традиции гностиков противопоставить апостольское учение, содержащееся в несомненных и всей Церковью признаваемых писаниях апостольских. Во II-м веке никто в Церкви не сомневался относительно подлинности четырёх Евангелий, деяний апостольских и тринадцати Посланий Павловых, 1-го послания апостола Петра и 1-го послания апостола Иоанна. Эти книги составляли всеобщий канон во второй половине II века.

Остальные новозаветные писания, истинные и подлинные для одних церквей, были неизвестны с этой стороны другим церквам, а потому общее церковное признание получили после. Так, Ориген ещё в III в. не был убежден в подлинности апостольского происхождения — Послания к Евреям, Послания Иакова, Иуды, 2-го Петра, 2-го и 3-го Иоанновых. На Западе очень долго сомневались относительно Послания к Евреям; на Востоке долго возбуждал сомнение Апокалипсис.

Рядом с истинными апостольскими писаниями пользовались великим уважением и употреблялись в церкви до IV века некоторые неапостольские писания, как то: послания Климента, Варнавы и Пастырь Гермы.

Церковный историк Евсевий ещё в IV веке все новозаветные писания разделяет на три класса: во-первых — признанные всей Церковью по апостольскому происхождению гомологумены (др.-греч. όμολογούμενα): четыре Евангелия, Деяния апостольские, четырнадцать Посланий ап. Павла, 1-е Иоанна, 1-е Петра. Во-вторых, не всеми признаваемые или спорные антилегомены (др.-греч. ἀντιλεγομένα) или подложные (др.-греч. νόθα): из этого отдела одни, как послание Иакова, Иуды, 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Апокалипсис, впоследствии были признаны Церковью и внесены в Канон, а другие, как деяния Павла, пастырь Гермы, апокалипсис Петра, послание Варнавы, учение апостолов и евангелие к евреям, как не апостольские по своему происхождению, не были приняты в Канон. В третьем отделе Евсевий перечисляет книги несомненно не апостольские и даже прямо еретические.

Запад прежде Востока пришёл к признанию настоящего Канона. Собор Лаодикийский (Восточный) 360—364 г. при определении Канона ещё не дает определенного мнения об Апокалипсисе; западные соборы в Гиппоне (393),[21] в Карфагене (397), в Риме при Иннокентии I, в начале V века, и Consilium Romanum при Геласии I (493) уже утверждают весь настоящий Канон. После этого против канонического достоинства тех или других книг могли высказываться лишь отдельные нерешительные голоса.

 

 

Дополнения

 

Греческие рукописи Нового Завета писаны унциальным письмом на пергаменте и датируются III—X веками.

Тишендорф знал только 64 греческие унциальные рукописи Нового Завета. Aland в первом издании Kurzgefasste Liste (1963) перечислил 250 кодексов. На сегодня известно 322 унциальных рукописей Нового Завета, которые систематизированы в каталоге через INTF в Мюнстере.

Сина́йский ко́декс Би́блии (лат. Codex Sinaiticus) — список Библии на греческом языке, с неполным текстом Ветхого Завета и полным текстом Нового Завета (за исключением нескольких лакун). В настоящее время считается древнейшей унциальной пергаментной рукописью Библии. Наряду с другими древнейшими рукописями Синайский кодекс используется текстологами для конструктивной или сводной критики в целях восстановления первоначального греческого текста Библии. Кодекс был обнаружен немецким учёным Константином фон Тишендорфом в 1844 году в Синайском монастыре. С тех пор рукопись называется «Синайский кодекс».

Синайский кодекс, наряду с древнейшими папирусами, а также Александрийским, Ватиканским и некоторыми другими древними кодексами, является одним из наиболее ценных источников, позволяющих текстологам воссоздавать оригинальный текст новозаветных книг.

Кодекс был написан в IV веке и до середины XIX века находился на Синайском полуострове в библиотеке монастыря Святой Екатерины. Часть рукописи Ветхого Завета была утрачена, но новозаветный текст сохранился целиком. Синайский кодекс является единственной греческой унциальной рукописью с полным текстом Нового Завета. Помимо библейских текстов манускрипт содержит два произведения ранних христианских авторов II века: «Послание Варнавы» и частично «Пастыря» Гермы. В научной литературе Синайский кодекс обозначается первой буквой еврейского алфавита א (алеф) или номером 01. Некоторые части старинной рукописи сохранены в хорошем состоянии, некоторые — в очень плохом. Это позволяет предположить, что кодекс был разделён и хранился в нескольких местах монастыря.

Греческий текст рукописи отражает александрийский тип текста, но также содержит определённый пласт разночтений из западного текста Иоан. 1:1—8:39). Рукопись отнесена к I категории Аланда.

Палеографически рукопись, по единодушному мнению исследователей, датируется IV веком. Она не могла быть написана раньше 325 года потому, что содержит разбиение Аммония и Каноны Евсевия. Однако она не могла быть написана и позже 360 года, поскольку содержит на полях ссылки на Отцов Церкви.

До середины XIX века Синайский кодекс находился на Синайском полуострове в библиотеке монастыря Святой Екатерины. Рукопись была, вероятно, замечена в 1761 итальянским путешественником, Виталиано Донати, когда он посетил Монастырь Святой Екатерины на Синае. В своём дневнике, который был издан в 1879, он написал:

В этом монастыре я нашёл несколько пергаментных рукописей… Среди них такие, которые могут быть древнее седьмого века, особенно Библия, написанная на тонком прекрасном пергаменте большими, квадратными и круглыми буквами; также содержался в греческой церкви Апракос, написанный золотыми буквами, должно быть, очень старый.

Синайский кодекс был обнаружен немецким учёным Константином фон Тишендорфом в 1844 году совершенно случайно. Находясь в одной из библиотек монастыря Святой Екатерины, Тишендорф заметил подготовленные к уничтожению листы древней рукописи. Как выяснилось позже, это были 43 листа некоторых книг Ветхого Завета (1-я Паралипоменон, Книга Иеремии, Книга Неемии, Книга Есфирь). Исследовав библиотеку, немецкий учёный обнаружил ещё 86 листов того же манускрипта, которые с разрешения монахов монастыря вывез в Европу и опубликовал под названием «Фредерико-Августиновский кодекс», посвятив его своему покровителю — королю Саксонии.

В 1845 году архимандрит Порфирий (Успенский) видел кодекс вместе с листами, которых Тишендорф не обнаружил: «Первая рукопись, содержащая Ветхий Завет неполный и весь Новый Завет с посланием ап. Варнавы и книгой Ермы, писана на тончайшем белом пергамене. (…) Буквы в ней совершенно похожи на церковно-славянские. Постановка их прямая и сплошная. Над словами нет придыханий и ударений, а речения не отделяются никакими знаками правописания кроме точек. Весь священный текст писан в четыре и два столбца стихомерным образом и так слитно, как будто одно длинное речение тянется от точки до точки».

В 1846 году капитан K. Макдональд, посетивший гору Синай, видел кодекс и купил в монастыре две рукописи. В 1853 году Тишендорф вторично посетил монастырь в надежде приобрести остальные части кодекса. Однако без успеха, монахи даже не показали ему рукопись. В 1859 году Тишендорф, будучи под покровительством русского царя Александра II, возвратился на Синай. За день до его отъезда монастырский эконом принёс ему завёрнутую в красную ткань рукопись. Тишендорф обнаружил, что документ содержит не только значительную часть Ветхого Завета, но и полный Новый Завет в прекрасном состоянии. Тишендорф попытался назначить цену за рукопись, но безуспешно. Через два месяца Тишендорф, его книготорговец и аптекарь переписали 110 тысяч строк текста рукописи. После продолжительных переговоров рукопись была уступлена русскому царю. В 1862 году появилось факсимильное издание текста рукописи в четырёх томах.

В архивах министерства иностранных дел РФ в 2010 году было найдено соглашение, подписанное в 1869 году архиепископом монастыря Святой Екатерины на Синае и представителем Российской империи. В документе архиепископ Синайский Каллистрат III от имени всего монастыря подтвердил, что рукописи Ветхого и Нового заветов из монастырской библиотеки были переданы российскому императору. Дарственная грамота была передана графу Игнатьеву, с которым архиепископ Каллистрат встречался в Каире. За Кодекс монастырю было уплачено девять тысяч рублей. Получив кодекс, Тишендорф привёз его в Санкт-Петербург, где было осуществлено его факсимильное издание. Император передал бесценный дар в Публичную библиотеку, где он сохранялся до 1933 года.

В начале XX века Владимир Бенешевич (1874—1938) обнаружил части трёх листов рукописи в составе других рукописных книг в библиотеке Синайского монастыря. Эти фрагменты были приобретены Российской империей и привезены в Санкт-Петербург.

В 1933 году Советская власть, посчитав христианскую реликвию обузой для атеистического государства, продала весь кодекс Британскому музею за 100 000 фунтов стерлингов. Продажа была осуществлена по личному распоряжению И. В. Сталина. Деньги на покупку англичане собрали за 1 день. В Санкт-Петербурге остались только фрагменты трёх листов кодекса, приобретённые Бенешевичем. В настоящее время кодекс разбит, его фрагменты находятся в Лейпциге (43 листа, приобретённые Тишендорфом в 1844 г.) и Лондоне (оставшиеся 347 листов, привезённые Тишендорфом в 1859 г. в Россию). Помимо того, что в своё время император Александр II отправил на Синай в знак благодарности 9000 рублей, современные монахи подняли вопрос о законности отчуждения памятника Тишендорфом. По их мнению, немецкий учёный, будучи представителем «пиратской археологии» XIX века, ввёл в заблуждение настоятеля монастыря. В подтверждение своей правоты они ссылаются на сохранившуюся расписку, в которой учёный обещает возвратить пергаменты в монастырь сразу после завершения их научного издания.

 

В мае 1975 года при проведении ремонтных работ в монастыре Святой Екатерины была обнаружена комната с собранием рукописных книг. Среди них были найдены 14 фрагментов Синайского кодекса, а также 12 полных его листов: 11 листов Пятикнижия и 1 лист «Пастыря» Гермы. Вместе с ними были найдены и другие рукописи (среди них 67 греческих рукописей Нового Завета). 1 сентября 2009 года британский учёный Николас Саррис обнаружил новый, до сих пор неизвестный, фрагмент рукописи в библиотеке Синайского монастыря.

В 2005 году все четыре владельца листов кодекса заключили договор о том, что будет осуществлено высококачественное сканирование рукописи в целях размещения полного текста в сети Интернет. Первые цифровые фотографии были опубликованы 24 июля 2008 года и доступны всем желающим по адресу www.codex-sinaiticus.net. С 6 июля 2009 года тексты доступны полностью.

Особенности текста: Слова написаны без межсловных пробелов и знаков переноса (в подавляющем большинстве древних манускриптов их нет). В качестве разделения используются только точки в конце предложений. Отсутствуют знаки ударения и придыхания. Цитаты текста из Ветхого Завета на письме не выделены. Разбиение Аммония и каноны Евсевия обозначены красным цветом и, возможно, добавлены были другим писцом. Весь текст написан греческим унциальным письмом.

Исследователи полагают, что над Синайским кодексом работали три писца. Очевидно, в период с IV по XII век не менее чем 7 переписчиков вносило в текст коррективы. По этим чтениям можно судить о том, что текст пытались править по другому образцу. Тишендорф, исследуя имеющуюся на тот момент часть книги (2/3), заключил, что в текст было внесено порядка 14 800 исправлений.

Тигендорф верил, что Синайский кодекс входит в число пятидесяти рукописей Божественных Писаний, заказанных около 331 года императором Константином Евсевию Кесарийскому (De vita Constantini, IV, 37). С этим предположением согласились: Пиерре Батиффол[47], Скривенер и Скейт[48].

Александрийский кодекс (греч. Αλεξανδρινός Κώδικας, лат. Codex Alexandrinus; условное обозначение: А или 02) — одна из древнейших унциальных рукописей Библии на греческом языке, датируемая V веком. Наряду с другими древнейшими рукописями Александрийский кодекс используется текстологами для конструктивной или сводной критики в целях восстановления первоначального греческого текста Библии.

Исходно кодекс содержал полный греческий текст Ветхого (Септуагинта) и Нового Заветов и 1-е и 2-е послания св. Климента Римского. Частично сохранившийся лист с содержанием кодекса указывает, что в него также входили апокрифические Псалмы Соломона.

Сохранившиеся 630 страниц Ветхого Завета были записаны, вероятно, двумя писцами; 143 страницы Нового Завета — тремя писцами. Формат кодекса — 32 х 26 см. Кодекс написан на веллуме. Текст на листах расположен в две колонки, по 49-52 строки в каждой. На полях Евангелий даны разбиение Аммония и номера канонов Евсевия, хотя сами таблицы Евсевия не сохранились.

Новозаветный текст кодекса считается представителем александрийского типа текста (к которому принадлежат и Синайский и Ватиканский кодексы), за исключением текста Евангелий, по-видимому переписанного с другой рукописи и являющегося древнейшим представителем византийского типа

Кирилл Лукарис, патриарх Александрии (Египет), был страстным собирателем книг. Когда в 1621 году он стал патриархом в Константинополе, он взял Александрийский кодекс с собой в Турцию. При тогдашних волнениях на Ближнем Востоке и ввиду возможного уничтожения рукописи, если бы она попалась в руки мусульманам, Лукарис нашел, что она будет в лучшей сохранности в Англии. Поэтому он преподнес её в 1624 году британскому послу в Турции как подарок английскому королю Якову I. Король умер до того, как ему смогли вручить рукопись. Поэтому она была вместо этого вручена три года позднее его наследнику Карлу I. Впоследствии кодекс был помещён в Британский музей. В 1786 году Карл Годфри Уойд опубликовал текст Нового Завета. Фоторепродуцированное издание кодекса было осуществлено в 1879—1883 гг. по инициативе Британского музея (под редакцией Э. Томпсона). За осуществление проекта отвечал Э. Томпсон. Β 1909 г. Ф. Кеньон выпустил сокращенное факсимильное издание Нового Завета и отдельных частей Ветхого Завета.

Ватиканский кодекс 1209, часто называемый просто Ватиканский кодекс (лат. Codex Vaticanus) — одна из самых ценных ныне сохранившихся рукописей греческой Библии, с неполным текстом Ветхого и Нового Заветов, датированная серединой IV века. В научной литературе Ватиканский кодекс обозначается литерой B или номером 03 (Gregory-Aland). Как свидетельствует название, рукопись хранится в Ватиканской библиотеке.

Наряду с древнейшими папирусами, а также Синайским, Александрийским и некоторыми другими древними кодексами, является одним из наиболее ценных источников для конструктивной или сводной критики в целях восстановления первоначального текста новозаветных книг. Это одна из наиболее издаваемых рукописей.

Рукопись написана мелким и изящным унциалом. Красота оригинального письма несколько испорчена позднейшим корректором, который заново обводил каждую букву, не трогая лишь те слова и буквы, которые он считал неправильными. Рукопись содержит 142 пергаментных листа размером 27 x 27 см. Текст на листах расположен в три колонки, по 42 строки в каждой.

Текст Ватиканского кодекса делится на главы, как и в других новозаветных рукописях. Однако система деления является более древней, чем та, которая широко представлена в остальных пергаменных списках Нового Завета. Например, в Евангелиях нет разбиения Аммония и канонов Евсевия, но присутствует древняя система (Матфей имеет 170 глав, Марк 61, Лука 152 и Иоанн 80). В Деяниях кодекс использует две системы деления (36 и 69 глав). Первую систему используют Синайский, Амиатинский, Фульдский кодексы, и она является древней. В Посланиях никак не выделяется Второе послание Петра. Следовательно, система деления появилась раньше того времени, когда Второе послание Петра стало считаться каноническим. Кроме этого, в Посланиях Павла нумерация глав не начинается заново в каждом Послании, но продолжается непрерывно от Послания к Римлянам и далее.

Порядок нумерации показывает, что в рукописи, с которой переписывался кодекс, Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам (в Ватиканском кодексе Послание к Евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам). Послание к Галатам заканчивается 58 главой, следующее Послание к Ефесянам начинается с 70 главы − дальше следуют Филиппийцам, Колоссянам, 1 и 2 Фессалоникийцам заканчивается 93 главой, за 2 Фес следует Послание к Евреям, которое начинается с 59 главы. Вероятно в рукописи, с которой переписывался Ватиканский кодекс, Послание к Евреям следовало за Посланием к Галатам (в таком порядке расположены послания в P46), и писец механически воспроизвел нумерацию.

Текст кодекса считается блестящим образцом александрийского типа текста Нового Завета, но в Посланиях Павла содержит элемент западного текста. Рукопись отнесена к I категории Аланда. Ватиканский кодекс, наряду с древнейшими папирусами, а также Александрийским, Синайским и некоторыми другими древними кодексами, является одним из наиболее ценных источников, позволяющих текстологам воссоздавать оригинальный текст новозаветных книг. Текстологически очень близок к Синайскому кодексу, но Госкер перечислил 3036 различий только в тексте четырёх Евангелий: Матфей — 656, Марк — 567, Лука — 791, Иоанн — 1022.

 

Подготовленное Весткотом и Хортом критическое издание греческого Нового Завета («The New Testament in the Original Greek») выпущено в 1881 году, в тексте Евангелия было основано на Ватиканском кодексе.

Палеографически кодекс, по единодушному мнению исследователей, датируется серединой IV века. В Ватиканском кодексе нет разбиения Аммония и канонов Евсевия. Это, а также полное отсутствие украшений, часто приводится как доказательство того, что он несколько старше Синайского кодекса. С другой стороны порядок книг Нового Завета в кодексе совпадает с порядком, указанным в Пасхальном Послании Афанасия Александрийского (367 год), и по этой причине некоторые исследователи датировали рукопись временем после 367 года.

Некоторые исследователи считают, что Ватиканский и Синайский кодексы были в числе 50 списков, которые император Константин поручил изготовить Евсевию Кесарийскому. В свою очередь, Теодор Скейт, сотрудник Британского музея, выдвинул предположение, что Ватиканский кодекс был «браком» среди 50 списков, из-за отсутствия таблиц Евсевия и большого количества исправлений, внесённых различными писцами, и в нём нет Маккавейских книг, возможно пропущенных невнимательным переписчиком. Некоторые исследователи полагают, что рукопись была написана в Александрии. Текст кодекса, по-видимому, очень схож с текстом, легшим в основу древнего коптского перевода Библии.

Пометки на полях позволяют провести частичную реконструкцию истории кодекса. Некоторое время кодекс находился в библиотеке в Кесарии Палестинской, а после был передан в Константинополь.

В XV веке на Базельском соборе кодекс был подарен римскому папе. В 1475 году рукопись была упомянута в первом каталоге Ватиканской библиотеки.

В 1580 году Сикст V использовал ветхозаветный текст рукописи в издании Септуагинты. В 1669 году Бартолоцци произвёл первую частичную коллацию текстовых вариантов кодекса, но с различными ошибками. Другая, также неполная коллация рукописи, была составлена Рулеттом по просьбе компании Р. Бентлея около 1720.

В 1809 году кодекс был перевезен Наполеоном в Париж, где пребывал до 1815 года. В это время кодекс был исследован немецким теологом Иоганном Леонардом Гугом (1765—1846), показавшим, что действительная ценность кодекса выше, чем считали предыдущие исследователи. В 1843 году на 6 часов к кодексу допущен был Тишендорф, в 1844 — Эдуард де Муральт на 9 часов, а в 1845 — Трегеллес на 3 месяца.

В различных факсимильных изданиях кодекса встречаются различные ошибки, особенно в издании Анджело Мая, публиковавшемся с 1828—1838 годов. Все лакуны в тексте были дополнены текстом других рукописей, хранящихся в Ватиканской библиотеке (046, Минускул 151 и 625), или текстом из популярных изданий греческого текста Нового Завета. В 1861 году Генри Алфорд сопоставил те стихи кодекса, в которых факсимильные издания содержали ошибки. Тишендорф в 1866 году вновь получил право на исследование кодекса, а в 1867 он опубликовал текст Нового Завета рукописи на основе выпуска Мая.

По разным причинам, в течение почти всего XIX века по распоряжению руководства библиотеки ученым, желающим изучить рукопись, доступ к ней был очень ограниченный. И лишь в 1889—1890 годах появление полного факсимильного издания, осуществлённого Джузеппе Коцца-Луци, сделало рукопись доступной для изучения. Ещё одно факсимильное издание Нового Завета вышло в свет в Милане в 1904 году.

В 1999 году Istituto Poligrafico e Zecca della Stato в Риме, издал полноцветное точное факсимиле рукописи, которое воспроизводило форму страниц оригинальной рукописи, размер и форму букв, а также цвет пергамента. Издание содержит дополнительное Введение (Prolegomena) с золотыми и серебряными включениями на 74 страницах.

Ефремов кодекс (лат. Codex Ephraemi Rescriptus) — греческий библейский манускрипт V века. Первоначальный текст был затёрт предположительно в XII веке, после чего на многих листах кодекса был записан греческий перевод 38 гомилий св. Ефрема Сирина. Получившийся палимпсест впоследствии получил название Codex Ephraemi Rescriptus, то есть «переписанный кодекс Ефрема». В научной литературе кодекс Ефрема обозначается литерой C или номером 04.

Кодекс написан унциальным письмом в одну колонку, на веллуме. На фотографии хорошо видны оба слоя палимпсеста: сплошное унциальное письмо и поверх него две колонки, написанные минускулом. Размер кодекса — примерно 31 на 23 см. Вероятно, манускрипт исходно содержал полный греческий текст Библии, но при переписывании многие листы были удалены, так что до настоящего времени сохранилось лишь 64 листа Ветхого Завета и 145 листов Нового Завета (примерно 5/8 новозаветной части рукописи). На полях Евангелий записаны номера Аммониевых секций, но под ними нет номеров десяти канонов Евсевия, которые, возможно, были написаны красными чернилами и со временем полностью выцвели (как и первые строки на сохранившихся листах с началами библейских книг, которые, вероятно, тоже были написаны цветными чернилами). Евфалиев аппарат также отсутствует. Эти, а также другие признаки, позволяют датировать кодекс первой половиной V века.

В рукопись вносили исправления два корректора. Первый из них (С2, или Сb), вероятно, жил в Палестине в VI веке, а второй (С3, или Сc) в Константинополе в IX веке.

В 1453 году, после взятия турками Константинополя, кодекс Ефрема был вывезен во Флоренцию. Позднее он попал в Париж как часть приданого Екатерины Медичи. В настоящее время кодекс хранится в Национальной библиотеке Франции.

Первая полная коллация новозаветного текста кодекса была произведена Веттштейном в 1716 г. В 1834 г. листы кодекса были обработаны специальными химическими реагентами, что позднее позволило Константину фон Тишендорфу разобрать почти весь исходный библейский текст кодекса с гораздо большей степенью точности, хотя это потребовало колоссальных усилий и напряжения зрения (многие листы рукописи порваны, чернила выцвели, написанный поверх поздний текст очень затрудняет чтение, так что некоторые места до сих пор остаются нерасшифрованными). Тишендорф опубликовал результаты своей работы над расшифровкой текста Нового Завета в 1843 г.; в 1845 г. им был опубликован и текст Ветхого Завета. Именно эта работа впервые завоевала Тишендорфу, тогда ещё молодому человеку, высокую репутацию среди библеистов. Тишендорф установил, что над рукописью работали два писца: один над Ветхим Заветом, другой над Новым. Кроме того, он обнаружил, что в рукопись два раза вносили исправления: по-видимому, в VI веке в Палестине и в IX веке в Константинополе. По предположению Тишендорфа, написан манускрипт был в Египте. После Тишендорфа с палимпсестом работали ещё несколько исследователей, использовавших, в частности, ультрафиолетовое излучение, чтобы лучше разобрать затёртый текст. Тем не менее, кодекс Ефрема требует дальнейшего изучения и перепроверки данных Тишендорфа.

Текстологическая характеристика Ефремова кодекса представляет собой нелёгкую задачу. В частности, переписчик Нового Завета возможно пользовался сразу несколькими рукописями, принадлежащими к разным типам новозаветного текста, обращаясь в ходе переписывания то к одной, то к другой (и нет оснований думать, что сами эти рукописи были образцовыми представителями того или иного типа текста). В результате текст рукописи в разных местах обнаруживает признаки разных типов, прежде всего александрийского и византийского.

В Евангелие от Матфея 8,13 находится прибавка και υποστρεψας ο εκατονταρχος εις τον οικον αυτου εν αυτη τη ωρα ευρεν τον παιδα υγιαινοντα (сотник возвратившись в дом, в этой час, нашел слугу выздоровевшим), см. Лука 7,10. Прибавку имеют рукописи Синайский кодекс, (Петербургский Пурпурный кодекс), Кодекс Коридети…

---

Дата добавления: 2023-01-08; просмотров: 33; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!