Культура русских земель XII – первой половины XIII вв.

Культура Киевской Руси IX – XI вв.

Культура народа неразрывно связана с его историей. Отправным моментом развития русской культуры (возникшей на основе культуры восточнославянской) является эпоха возвышения городов (IX–X вв.), ставших сначала центрами союзов племен, а затем основой первых русских государств – земель-волостей.

Славяне издревле были земледельческим народом. В южной части ареала их расселения было распространено пашенное земледелие. Основным орудием труда были соха и плуг. Выращивались пшеница, рожь, гречиха, ячмень и просо. В северных лесистых районах восточнославянской территории долгое время сохранялось подсечно-огневое земледелие. О развитости земледелия свидетельствуют частые находки при археологических раскопках железных наральников (наконечников для сох), мотыг, серпов, кос и прочего сельскохозяйственного инвентаря. Об уровне земледелия у славян красноречиво говорит тот факт, что в языке соседей славян, венгров, сравнительно поздно перешедших от кочевого скотоводства к оседлому образу жизни, вся земледельческая терминология заимствована из славянских языков.

Среди огородных культур самой популярной в Древней Руси была репа. Она заменяла в рационе средневекового человека нишу современной картошки. Кроме того, имели широкое распространение капуста, лук, чеснок, хмель и технические культуры: лен, конопля.

Разводили славяне и скот. Наибольшей популярностью пользовался крупный рогатый скот и свиньи (весьма популярное домашнее животное в средневековой Европе). В меньшей степени был распространен мелкий рогатый скот – овцы и козы. При археологических раскопках найдены останки разнообразной домашней живности – кур, кошек, собак. Лошадь древними славянами использовалась редко, но по мере развития общества и становления государства значение ее в жизни человека сильно возросло: ее использовали в качестве упряжного животного и для верховой езды.

Важной сферой хозяйственной деятельности восточного славянства была охота. Она не только служила подспорьем в хозяйстве земледельца, но имела промысловое значение. На рынках Византии высоко ценились меха бобров, куниц, соболей, белок, привезенные из славянских земель. Меха были одной из основных статей экспорта.

Восточнославянские языки относятся к славянской группе индоевропейской языковой семьи[1]. Считается, что в глубокой древности они составляли некое единство, один язык. Затем восточнославянская ветвь распалась на ряд близких друг другу племенных диалектов. Разница между языком различных племенных объединений была не очень сильна, представитель племени полян вполне мог понимать, например, кривича, но не без труда. С возникновением русского государства возникла потребность в выработке среднего наречия, одинаково понятного для всех племен. Потребность эта была обусловлена необходимостью центральной власти поддерживать связь с регионами. И такой диалект сложился на основании диалекта полян, жителей столичного Киева. В него кроме южных по происхождению слов (таких, например, как «вол», «брехати», «лепый») вошли и много северных («лошадь», «векша», «изба», «обилье»). Этот усредненный диалект, так называемое киевское койне[2], стал основой древнерусского литературного языка.

Обычно считается, что древние славяне не имели письменности. Однако, по некоторым данным утверждение это не совсем верно. Так, например, болгарский автор Х в. Черноризец Храбр свидетельствует, что в древности славяне использовали для записи «черты и резы» (очевидно, примитивная азбука наподобие скандинавских рун), а также буквы греческого и латинского алфавитов. Настоящая письменность появилась у них только после принятия христианства. Получившая распространение на Руси азбука кириллица была изобретена в IX в. братьями Кириллом и Мефодием по заказу западнославянского князя Ростислава, правителя Великоморавской державы. При помощи этой азбуки были записаны переведенные на славянский язык греческие богослужебные книги. С тех пор кириллица распространилась по всему славянскому миру, а после крещения Руси вошла в обиход и восточнославянского населения.

Азбука – не единственное приобретение, которое Русь получила вместе с христианством. Крещение Руси князем Владимиром (988 г.) является одним из самых значительных, поворотных событий в русской культуре. Выбором греческого православия был во многом определен путь развития России на много столетий вперед. Христианство, развивавшееся в одном из самых культурных государств средневекового мира – Византии, вобрало в себя огромный потенциал, унаследовав достижения многих цивилизаций. Эта религиозная система по многим параметрам превосходила традиционное славянское язычество. Вместе с письменностью на Русь пришла обширная литература: множество переводных (с греческого) сочинений, прежде всего, конечно, богословского характера: Библия, богослужебные книги, произведения «отцов церкви» (Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Василия Великого), жития святых. Книги эти были написаны в основном на древнеболгарском языке. Болгария приняла христианство раньше, чем Русь, и к концу Х в. там было сделано большое количество переводов необходимой в церковном обиходе литературы. Этот язык, (который часто именуется церковнославянским) хотя и отличался от древнерусского весьма существенно, но был хорошо понятен русским читателям. Он стал официальным языком богослужения в русской православной церкви и оказал огромное влияние на литературный язык Древней Руси.

Знакомство с переводной литературой дало толчок развитию литературы оригинальной. Самое, пожалуй, древнее из известных произведений древнерусской литературы – «Слово о Законе и Благодати». Его автором был митрополит киевский Иларион, оратор, писатель, церковно-политический деятель. Это был первый русский человек, занявший киевский митрополичий престол, до него на это место патриархом константинопольским обычно назначались греки. «Слово» отличается исключительной важностью идейно-политического содержания и совершенством формы. Это блестящий религиозно-философский трактат в лучших традициях византийской образованности. В нем, помимо вопросов сугубо богословских, рассматриваются темы церковно-политические. Иларион пишет ярко и убедительно, использует многочисленные библейские метафоры и исторические примеры. Основной идеей «Слова» является апология Русской земли и утверждение превосходства совсем еще молодого русского православия над старым византийским. Митрополит возносит хвалы князю Владимиру, крестителю Руси, уподобляя его знаменитому императору Константину.

Золотым веком древнерусской культуры киевского периода является время княжения Ярослава Мудрого. Именно его стараниями бы возведен на киевскую кафедру митрополит Иларион. Ярослав организовал перевод и переписку книг, создавая тем самым при киевском Софийском соборе первую русскую библиотеку. Большое внимание князь уделял развитию православия на Руси. При нем были канонизированы первые русские святые – князья братья Борис и Глеб, погибшие во время усобицы, разгоревшейся в годы молодости Ярослава, когда шла борьба за княжеский престол (1015 г.). Культ святых Бориса и Глеба активно пропагандировался и имел важное политическое значение для своего времени: по мнению академика Д. С. Лихачева, он призван был укрепить единство Руси. Кроме того, культ способствовал возвеличиванию и самого Ярослава, т. к. он приходился братом «невинно убиенным» князьям и выступал как мститель за них. С подачи и под покровительством Ярослава Мудрого было создано «Сказание о Борисе и Глебе», являющееся, по существу, житием святых князей. В «Сказании» воплотились представления о святости братских уз, о ценности братолюбия, весьма распространенные в общественном сознании Древней Руси.

В княжение Ярослава недалеко от Киева возникает Киево-Печерский монастырь, на долгое время ставший одним из главных духовных и культурных центров Русской земли. Замечательным произведением древнерусской литературы является житие св. Феодосия Печерского, одного из первых и самых почитаемых игуменов, составленное в монастыре в конце XI в. Сам Феодосий тоже оставил след в литературе. Им были написаны многочисленные «Слова» богословского содержания: о смирении, о любви и посте, о душевной пользе и т. д.

Одна из характерных черт культуры Древней Руси – большой интерес к истории. В исторический контекст так или иначе вписывались сюжеты почти всех литературных произведений. Большой популярностью на Руси пользовались переведенные с греческого исторические сочинения: Хроника Георгия Амартола, Хроника Иоанна Малалы и др., на основании которых в XI в. составляются своды всемирной истории, получившие названия хронографов. Записи исторического характера велись и на Руси. Предположительно самая первая летопись (т. н. Древнейший свод) была создана уже в конце Х – начале XI в. За ней последовало еще несколько летописных сводов: Никоновский свод 1073 г. и Начальный свод 1095, ставший предтечей знаменитой Повести временных лет (1113 г.). Значительная доля исторической информации сохранялась в устных преданиях, часть из которых затем использовалась летописцами, а часть вошла в фольклорную традицию, став основой формирования русского героического эпоса – былин.

Бурный расцвет литературы при Ярославе во многом был обусловлен распространением грамотности не только среди верхов, но и в широких массах общества. Начало этому было заложено еще князем Владимиром, который после принятия христианства начал «поимати» детей у «нарочитой чади» (знати) и насильно отдавать «на ученье книжное». Ярослав в 1037 г. специально выделил некоторую сумму из своих доходов для священников с тем чтобы они обучали людей грамоте и письму. О широком распространении грамотности свидетельствуют найденные при археологических раскопках берестяные грамоты, содержащие записи самого разного бытового содержания.

Книжное дело, традиции которого были заложены при Ярославе, продолжали развиваться и во II половине XI в. Древнейшей русской рукописью, сохранившейся до наших дней, считается Евангелие, созданное в 1056 г. в Киеве по заказу новгородского боярина Остромира. Настоящим шедевром является Изборник Святослава 1073 г. Это сборник переводных нравоучительных рассуждений, написанный на больших листах пергамента и богато украшенный. Производство книг в те времена было очень трудоемко, книги считались большой ценностью.

Больших высот достигла в Х–XI вв. архитектура. Ее развитие также неразрывно связано с распространением христианства. До принятия православия все постройки в древнерусских городах возводились из дерева. Вместе с новой религией на Русь пришла каменная архитектура. Строительство было обусловлено нуждами церкви – строились прежде всего храмы. Самая первая кирпичная церковь Покрова Богородицы (Десятинная) была заложена князем Владимиром сразу после возвращения из Корсуни в 989 г.

На Руси получил распространение так называемый крестово-купольный тип храма. Модель эта пришла на Русь из Византии. Крестово-купольными храмы этого типа называли потому, что центральные (поперечный и продольный) своды храма, перекрещиваясь, образовывали крест, увенчанный куполом. Изнутри своды и купол поддерживались четырьмя колоннами.

Еще вчера языческая, а ныне соперничающая с самой Византией в вопросах веры Русь остро нуждалась в монументальном подтверждении своего высокого статуса. Архитектурным убранством Киев стремился подражать Константинополю-Царьграду. При Ярославе Мудром по всей Руси разворачивается обширное храмовое и гражданское строительство. Для ведения работ приглашаются лучшие константинопольские мастера. В Киеве возводится величественный Софийский собор (1037 г.). Отличительной чертой храмов, строившихся на Руси, было многоглавие, Софию киевскую венчали 13 куполов. Вслед за Киевом своими соборами обзавелись Новгород и Полоцк. По-видимому, строила эти соборы та же самая артель, которая возвела собор в Киеве: в них много сходных черт. Все три собора освящены в честь св. Софии. Название такое было выбрано не случайно – главный городской храм Константинополя тоже Софийский. В Киеве, помимо храмов, строятся новые городские стены с башнями, одна из которых, носившая название «Золотые ворота» (опять же по примеру Константинополя), служила торжественным въездом в город.

Храмы украшались мозаиками и фресками. Византийская живописная традиция так называемого комниновского периода (получившего свое название по правящей в Константинополе династии Комнинов), пришедшая на Русь вместе с христианством и храмовым строительством, отличалась одухотворенностью и строгой каноничностью. Художественная система, созданная в Византии, наиболее четко соответствовала средневековому мировосприятию. Статичные, плоскостные, но при этом чрезвычайно выразительные образы призваны были воплотить идею превосходства духа над плотью. Прекрасные мозаики сохранились в центральных помещениях киевского Софийского собора. Новгородская София была расписана фресками. Считается, что в создании фресок могли принимать участие и русские мастера.

В целом, несмотря на большое влияние Византии, русская культура уже с первых шагов своего развития обнаруживает заметные черты своеобразия, это проявилось и двоеверии – причудливом сплаве, который образовало греческое православие и славянское язычество, и в многоглавии первых русских соборов, и в эпосе, и в самом строе повседневной жизни, оставшемся неизменным у подавляющего большинства населения. Глубокие традиции древней славянской культуры, питавшей своими корнями зарождавшуюся культуру русскую, позволяли творчески преобразовывать перенимаемые у соседей достижения, закладывая тем самым основу будущего развития.

 

Культура русских земель XII – первой половины XIII вв.

К XII в. византийские новшества, привнесенные на славянскую почву в связи с крещением, оказались органично включены в развитие национальной культуры, составив с ней неразрывное единство. Цивилизационное влияние последнего осколка античного мира оказало стимулирующее действие на молодую культуру Древней Руси.

В XII в. начинается развитие новых культурных центров. Социально-политические предпосылки этого процесса заключались в обособлении от Киева наиболее развитых земель, становившихся самостоятельными волостями. С культурологической точки зрения имело место расширение сферы действия новой синтетической культуры, распространение культурных новаций от передового центра (Киева) к периферии.

Наиболее ярко эти процессы проявились в летописании. В самом начале XII в. (1113 г.) в киевской земле монахом Киево-Печерского монастыря Нестором создается Повесть временных лет. Эта летопись по праву считается одним из самых замечательных произведений древнерусской культуры, настоящей энциклопедией древнерусской жизни. Несмотря на то, что материал излагается по годам, текст летописи представляет собой связное литературно-историческое произведение, в котором нашла отражение не только событийная канва, но и религиозно-философские воззрения, политическая идеология, этика и подробности повседневной жизни человека Древней Руси. Продолжает развиваться летописание в Новгороде. Важно, что наряду с городами, в которых летописи велись уже на протяжении столетий, в начале XII в. возникает летописная традиция там, где раньше ее не было – во Владимиро-Суздальской и Галицко-Волынской землях. Характерно, что уделяя, как правило, большое внимание местным событиям, летописцы не теряют из вида общерусской истории, их областной патриотизм всегда сочетается со стремлением к единению русских земель.

Много нового появляется в литературе. Литература XII–XIII в. весьма разнообразна как по жанрам, так и по тематике.

«Слово о полку Игореве» считается одним из самых свободных от церковного влияния произведений литературы домонгольской Руси. Это поэтическое произведение повествует о неудачном походе новгород-северского князя Игоря Святославича на половцев (1185 г.). Художественный язык автора «Слова» насыщен языческими символами и образами: Русь показана в нем не оплотом православия (как в летописях), а «силой Дажь-Божа внука», упоминается Стрибог, другие языческие божества, но нет ни одного упоминания Христа, Богородицы или святых. При этом в главном автор «Слова» един с книжниками-летописцами: он выступает за единство Русской земли, осуждая князя Игоря, пустившегося в поход на свой страх и риск, без поддержки других князей в погоне за добычей и почестями.

Не менее интересно «Поучение» Владимира Мономаха (1053 – 1125). На склоне жизни («на санех седя») он пишет наставления своим детям, готовя их к нелегкому труду правителей земли. Мономах вспоминает свою жизнь и дает читателю возможность представить и понять, каким же должен быть настоящий князь. Образованный, смелый, деятельный, истинно верующий – таким предстает княжеский идеал в «Поучении». Непременная черта настоящего князя – забота о Русской земле. По мнению Мономаха, ради единства Руси князья обязаны оставить личные обиды и братоубийственные ссоры.

Особняком в литературе стоит «Моление» или «Слово» Даниила Заточника. Довольно сложно определить жанр этого произведения. Это и просьба (собственно «моление») о приеме на службу к князю; и памфлет, саркастически высмеивающий всесилие богатства, бесчестие духовенства, злонравие женщин, произвол бояр; и рассказ о себе, сдобренный некоторой долей саморекламы. Заточник – человек, безусловно, талантливый и, как все талантливые люди, находящийся в конфликте со своим временем – окружающие не ценят его ума, ему приходится жить в нищете – о бедах своих он «вопиет» ко князю, призывая оказать ему покровительство, обещая взамен верную службу.

К XII веку относится первое описание путешествия в русской литературе. Это рассказ о паломничестве («Хождение») игумена одного из черниговских монастырей Даниила в Святую землю, т. е. в Иерусалим. Даниил совершает благочестивое странствие в те края, где разворачивались события библейской истории. Он жадно осматривает достопримечательности, город, обходит окрестности, ездит по стране. Подробности своего визита аккуратно и подробно записывает.

Неотъемлемой и очень важной частью древнерусской литературы являются богословские произведения. Большим авторитетом в древнерусском обществе пользовался епископ г. Турова Кирилл, снискавший себе славу русского Златоуста. В своих Словах и поучениях («Повесть о слепце и хромце», «Повесть о белоризцах и мнишестве» и др.) Кирилл Туровский в аллегорической форме размышлял о разных философских проблемах: о соотношении духовного и телесного, небесного и земного в человеке, о смысле монашеского служения и т. д. Среди признанных богословов XII в. следует упомянуть еще и Климента Смолятича, киевского митрополита в 1147–1155 гг. Летопись говорит о том, что Климент был «книжник и философ так, яко же в русской земле не бяшеть». Он является автором «Послания прозвитеру Фоме», произведения, в котором содержатся рассуждения о ценности образования и философского подхода к пониманию священных писаний. К сожалению, «Послание» – единственное дошедшее до нас сочинение Климента.

Развитие агиографического (житийного) жанра в начале XIII в. ознаменовалось формированием Киево-Печерского Патерика – сборника рассказов об истории основания Киево-Печерского монастыря и первых монахах, подвижническая жизнь которых составила его славу.

Разновидностью богословской литературы были сочинения, говоря современным языком, природоведческого характера. На Руси получили большое распространение переводные византийские сборники «Шестоднев» и «Физиолог». В «Шестодневе» комментировался библейский рассказ о сотворении мира за шесть дней. В нем древнерусский читатель мог найти разные теории о форме земли, теологические объяснения астрономических и атмосферных явлений, рассказы о животных, снабженные метафизическим толкованием, и многое другое. Сходным образом был составлен и «Физиолог», содержавший аллегорические рассказы о животных, птицах, камнях, деревьях.

Существенные изменения происходят в архитектуре. Несмотря на то, что Киев по прежнему сохраняет роль культурного центра Руси, во многих землях возникают свои, отличающиеся от столичных, разновидности храмов. Начинается формирование самостоятельных архитектурных школ. Базовой моделью для строительства по-прежнему служит крестово-купольная конструкция, но конкретные воплощения ее варьируются. Новгородская школа тяготеет к суровой строгости форм, монументальной мощи композиции, простоте убранства. Храмы строились из местного камня – известняка, который достаточно трудно поддается обработке. В результате стены новгородских храмов лишены резьбы и тонких украшений, имеют неровную поверхность, что придает им своеобразную «скульптурную» пластичность и особую одухотворенность. Наиболее известными постройками новгородской школы являются Георгиевский собор Юрьева монастыря, построенный мастером Петром (1119 г.) и церковьСпаса-Нередицы под Новгородом (1198 г.). Эта последняя церковь знаменита еще и фресками, которыми были расписаны ее стены. Фрески утрачены во время Великой Отечественной войны, но, по счастью, сохранились репродукции. По мнению исследователей, этот храм был расписан русскими мастерами.

Новгородские мастера смело преобразовывали традиции византийского иконописания. В XIII в. в Новгороде складывается своеобразная живописная манера. По сравнению со столичной киевской, она была несколько примитивна и груба, но, безусловно, более самобытна. Многое в ней было заимствовано из народного искусства. Живопись построена на контрасте ярких цветов. Характерной особенность этих икон был красный фон, на котором с особой силой звучали чистые цвета синих, белых и желтых одеяний святых. Примером произведения, выполненного в описанной манере, может служить икона середины XIII в. «Еван, Георгий и Власий».

Совсем в ином русле развивалась архитектура Владимиро-Суздальской Руси. Масштабное строительство здесь было развернуто князем Андреем Боголюбским. При нем в г. Владимире возводится большой Успенский собор (1160 г.), грандиозные формы которого призваны были продемонстрировать претензии Залесского края на лидерство среди русских земель. В строительстве собора принимали участие немецкие мастера, присланные германским императором Фридрихом, – в декоре стен прослеживаются элементы романского стиля. Владимир соперничал в великолепии с Киевом. Подобно тому, как Киев в XI в., подражая Константинополю, обзавелся Золотыми воротами, в середине XII в. ими обзаводится и стольный Владимир. Князь Андрей строит себе загородную резиденцию – Боголюбово, от которой до настоящего времени сохранились лишь небольшая лестничная башня и неповторимая по поэтичности, изяществу и композиционной легкости церковь Покрова на Нерли (1165 г.). Строительство продолжалось и при преемниках Боголюбского. При Всеволоде Большое Гнездо был возведен внушительно-массивный Дмитровский собор (1197 г.). В Дмитровском соборе наиболее четко проявились характерные черты владимирской архитектуры. Собор белокаменный, но камень, из которого он построен, значительно отличается от новгородского – более мягок и податлив. Стены украшены богатейшей резьбой, в которой растительный орнамент сочетается с фигурами библейских персонажей и фантастических зверей. Традиции белокаменной резьбы нашли свое высшее выражение в Георгиевском соборе в Юрьеве Польском (1234 г.) – храм был покрыт каменными узорами от фундамента до купола.

Интересными новшествами было ознаменовано развитие архитектурных школ Полоцка, Смоленска и Чернигова. Сначала в Полоцке, а затем в Смоленске и в Чернигове была выработана новая концепция пространственной организации архитектурных объемов храма. Новшество заключалось в том, что при помощи особой системы подпружных арок и декоративных закомар-кокошников обычному крестово-купольному храму придавалась особая устремленность ввысь, был найден архитектурный образ стремительного вертикального движения. Такие храмы называют столпообразными. Классическим воплощением идеи столпообразного храма считается Спасо-Преображенский собор Ефросиньевского монастыря в Полоцке (зодчий Иоанн, 1159 г.), собор Архангела Михаила в Смоленске (конец XII в.) и церковь Параскевы Пятницы в Чернигове (конец XII в., зодчий Петр Милонег).

Высокому уровню развития духовной сферы русской культуры XI–XIII вв. соответствовало высокое развитие материального производства. Дисбаланс, выразившийся в преобладании духовного развития над техническим, ставший характерной особенностью культуры Древней Руси в эпоху позднего средневековья, в киевскую эпоху еще не проявлялся. Изделия ремесленников славились далеко за пределами Руси.

Раньше всего обособилось металлургическое производство (еще в родоплеменную эпоху). Кузнецы рано стали особой категорией населения, первыми специалистами, образ которых был окутан дымкой таинственности и связывался в сознании с колдовством. Работа с огнем, власть над металлом давали основание этим представлениям. Спектр изготовляемых предметов был очень широк: это и орудия труда, инструменты (железные сошники, косы, серпы, ножи, пилы, замки) и оружие (мечи, сабли, наконечники стрел, кольчуги, шлемы). Отдельной отраслью металлургии было «златокузнечное», т. е. ювелирное дело. Способы обработки металлов удивляют своим разнообразием: наряду с тонкими ювелирными технологиями, такими как ковка, скань, зернь, эмаль, применявшимися для изготовления штучного товара, единичных экземпляров особо ценных украшений, уже в те далекие времена существовали способы производства продукции массовой, «ширпотреба»: штамповка, литье, позолота.

Гончарное ремесло обособилось несколько позже кузнечного. В XI в. появляется ножной гончарный круг. Помимо самой разнообразной посуды гончары изготовляли кирпичи (плинфу). Умели в Древней Руси делать стекло. Однако использовали его, в основном, для производства украшений. Стеклянных оконных стекол или посуды почти не было. Непревзойденным мастерством отличались русские мастера деревообработки. Дерево – универсальный материал: от мисок и ложек до храмов и крепостных стен – таков был диапазон возможного его использования.

Многие вещи для повседневного использования люди делали себе сами, например, ткань для будничной одежды (холсты, грубые сукна) изготовлялась в домашних условиях в каждой семье.


[1] К этой семье, помимо славянской группы, относятся, например, германская (немецкий, английский, шведский и др.), романская (итальянский, французский, испанский и др.), кельтская (ирландский, уэльский и др.) и другие языковые группы.  

[2] Термином «койне» в лингвистике обозначают общий язык, образующийся на основе смешения ряда родственных диалектов и заменяющий их все.


Дата добавления: 2023-01-08; просмотров: 34; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:




Мы поможем в написании ваших работ!