Розділ 1.2. Тема «Ранні форми релігії»
Зміст
1.1.2.Початок релігії.
1.1.3. Культ богині-матері.
1.1.4. Фетишизм.
1.1.5. Тотемізм.
1.1.6. Культ звірів, культ рослин.
1.1.7. Анімізм.
1.1.8. Шаманство.
Ключові поняття: тотемізм, анімізм, фетишизм, магія, шаманство, камлання.
Цілі та завдання розділу:
· ознайомитись з ранніми формами релігії;
· виявити преформізм на прикладі анімізма, тотемізма, фетишизма, магії;
Методичні рекомендації до вивчення розділу 1.2.
1. Прочитайте. Законспектуйте основні положення.
2. Зверніть особливу увагу на поняття, виділені курсивом, запишіть їх пояснення.
3. Проаналізуйте які відголоски шаманізму можна зустріти у світових релігіях .
Навчальний матеріал
Початок релігії.
Едуард Тайлор, відомий англійський дослідник первісної культури, задавався питанням: чи існують на землі або існували коли-небудь раніше племена людей, у яких зовсім не було б ніяких релігійних понять? У своїй книзі «Первісна культура», в якій зібрана величезна кількість міфів самих різних народів миру, автор зробив висновок: ні, наука не знає таких племен.
У дослідника, прагнучого заглянути в минуле на 30—40 тис. років, тобто побачити перші паростки людських співтовариств на землі, є в розпорядженні тільки два інструменти. Перший — це археологічні знахідки, і серед них — нечисленні кам'яні, глиняні або дерев'яні фігурки, а також наскальні малюнки, пов'язані з якнайдавнішими релігійними культами. Другий — це міфи, легенди, повір'я племен.
|
|
|
Зіставляючи міфи з археологічними знахідками, неминуче слідує вивід про те, що з найперших своїх кроків по землі чоловік завжди відчував поряд з собою присутність таємничої незримої сили, від якої багато в чому залежало його життя.
В глибокій старовині людина і не думала відокремлювати себе від природи, але це не означає, що вона не прагнула зрозуміти, пояснити світ, в якому жила. Мабуть, одним з перших засобів подібного пояснення стало перенесення людиною своїх власних властивостей і відчуттів на весь навколишній світ. Так народилася віра в те, що природа — жива. Камені, дерева, річки, хмари — все це живі істоти, тільки несхожі на людину, як несхожі на нього тигр, слон, ведмідь. І ті, які відрізняються від людини дуже сильно, можуть володіти і абсолютно особливими, незрозумілими і недоступними людям властивостями. Вогонь обпалює, блискавка вбиває, грім гримить так, як не під силу крикнути жодній людині.
Люди спостерігали, як із землі з'являлися паростки, міцніли, ставали деревами, — значить, хтось піклувався про те, щоб виростити для них їстівні плоди, хтось населив землі, води і небеса тваринами, рибами, птахами. Чуйна, насторожена, уважна, людина якнайдавніших часів просто не могла не відчути незримо присутню в світі силу, від якої залежали і життя і смерть. Часто, вивчаючи первісні вірування, учені зустрічають шанування цієї сили в особі богині-матері.
|
|
|
Культ богині-матери
Зародження одного з якнайдавніші релігійних культів відокремлюють від нас десятки тисяч років. Недивно, що відомо про нього небагато. В книзі «Магізм і єдинобожність» відомий сучасний християнський мислитель отець Олександр (Мень) писав: «Археологія дає нам вражаючі свідоцтва загального розповсюдження культу богині-матері в епоху кам'яного століття. На величезному просторі від Піренєєв до Сибіру і до цього дня знаходять жіночі фігурки, вирізані з каменя або кості - всі ці зображенняумовно називають „венерами". Руки, ноги, обличчя — ледве намічені. Головне, що привертає первісного художника, — це органи дітородіння і годування. Деякі статуетки зображають жіночий безголовий торс, в якому особливо виділені груди і стегна. Розгадка надзвичайних рис у фігурках „венер" криється в тому, що вони були, як думають більшість дослідників, культовими зображеннями. Це не що інше, як ідоли, або амулети богині-матері.
|
|
|
Зображення „венер" знайдені і в доарийской Індії, і в доизраильской Палестині, і у Фінікії, і в Шумері. Схожість їх відразу впадає в очі. Створюється враження, що культ матері носив майже універсальний характер.
Це підтверджує і етнографія (наука, що вивчає особливості побуту і культури народів миру). У народів, що зберегли пережитки віддалених неолітичних часів, практично повсюдно зустрічається культ загальної Матері.
«Венери»
МАТИ-ЗЕМЛЯ
Відома історія часів освоєння Північної Америки. Одного разу генерал Гаррісон призвав вождя племені шауни Текумсе (1768—1813), щоб обговорити з ним деякі питання. Коли індієць увійшов, генерал звернувся до нього із словами: «Підійди сюди, Текумсе, і сядь біля свого отця». «Ти — мій отець? — суворо запитав вождь. — Ні! Ось це сонце (він вказав на небо) — мій отець, і земля — моя мати. Я залишуся на її грудях». З цими словами він всівся на землю.
Цікаве повір'я існує у деяких південноамериканських індійців. При землетрусі вони зазвичай говорили, що це Мати-земля танцює, а значить, повеліває поступати, як вона. І ось при перших підземних поштовхах люди, замість того щоб вдаватися до паніки, починають танцювати і веселитися.
У Передній Азії і Африці Велика Богиня-Мати почиталася майже у всіх культурних народів періоду початку писемності. „Та, яка народжує плоди землі", — єгипетська Ісида, малоазіатська Кибела, скорботу якої несе вмирання рослинності, її двійник в Елладі — Деметра, у Карфагені - Таніт, Артеміда Ефесська, що зображалася з десятком грудей, як би готова нагодувати весь світ, — все це лише перевтілення стародавньої Матері Миру. У язичницькій Русі слова „Мати-земля" мали не просто метафоричне значення. Вони позначали душу природи, богиню, дружину „Господаря неба".
|
|
|
Богиня-Мати править всіма природними процесами. Це вона примушує оживати сім'я, занурене в землю; вона вселяє любов в людей і тварин, їй співають пісні птахи в дні весняного залицяння. По її помаху розпускаються квіти і наливаються плоди. Її радість — це радість всього що живе; її очі дивляться на нас з небесної блакиті, її рука ніжно пестить листя, вона проноситься над світом в подиху весняного вітру. Стає зрозумілим той факт, що в глибокій старовині жрецькі функції належали переважно жінкам. Так, у північних індійців заклинання здійснювалися жінками. У деяких індійців існує оповідь про те, що „обряди родючості" були установлені жінками. Згідно давньому і ірокезькому переказу, перша жінка, засновниця землеробства, вмираючи, заповідала протягнути своє тіло по землі, і всюди зростав рясний урожай. Шаманів і жриць знають найбільш примітивні культури. Там, де це явище вже зникло, можна знайти його сліди. Так, у чукчей і інших північних народів шаман-чоловік одягався в жіночий одяг. А таємничі фрески острова Кріт свідчать про те, що в самі священні моменти чоловік повинен був одягатися в жіночий костюм. Верховенство жінок в релігії було у галлів, стародавніх германців і багатьох інших народів.
Численні народні повір'я про чаклунок, ворожок і відьом є лише відгомін тих стародавніх часів, коли жертвопринесення, закляття і магія були в руках у жінок. Цілком природно, що при такому важливому культовому значенні жінок вони часто виявлялися в ролі вождів племен.
Фетишизм
Коли перші португальські мореплавці в XV в. висадилися на побережжі Західної Африки, вони зіткнулися з складним і незнайомим світом представлень темношкірих туземців. Спроби обернути їх в «дійсну віру» не вдалися, оскільки місцеве населення мало власну віру, і португальцям мимоволі довелося зайнятися її вивченням. Чим далі просувалися вони в глиб африканського континенту, тим більше вражалися поширеному у місцевих племен звичаю поклонятися різним предметам, яким приписувалися надприродні властивості. Португальці назвали їх фетишами (від португ. fetiso — «амулет»). Надалі ця форма релігії отримала назву фетишизм. Мабуть, вона є одній з найраніших форм, відомих всім народам наший планети.
Фетишизм (від порт.fetiko - зачарована річь) - форма давніх вірувань, сутністю яких є мисленно-фантазійне наділення деяких предметів неживої природи надприродньою могутністю.
Фетишем міг стати будь-який предмет що уразив уяву людини: камінь незвичайної форми, шматок дерева, частини тіла тварини (зуби, ікла, шматочки шкури, висушені лапки, кістки і т. д.). Пізніше з'явилися виготовлені з каменя, кістки, дерева, металу фігурки. Нерідко фетишем виявлявся випадково вибраний предмет. І якщо його власника супроводив успіх, значить, фетиш володіє магічною силою. Інакше його замінювали іншим. У деяких народів існував звичай дякувати, а іноді і карати фетиші.
До наших днів дійшла безліч фетишів у формі амулетів-оберегов
Амулетом служить предмет, якому приписуються магічні властивості відвертати від людини нещастя і приносити успіх. Амулет-оберег повинен був оберігати свого власника.
Фетишем іноді ставала частина чогось великого: наприклад, камінь з священної гори, шматочок священного дерева або зображення тварини (фігурка кита, тигра, ведмедя, птаха, змії і т. д.). Фетиш міг бути просто малюнком і навіть татуїровкою на тілі.
зображення фетіша
Особлива група фетишів пов'язана з поширеним у багатьох народів миру культом предків. Їх зображення стають фетишами, яким поклоняються. Іноді це ідоли — людиноподібні фігурки з дерева, каменя, глини, а іноді предка зображає спеціальний знак, як це було прийнято, наприклад, в Китаї.
Яскравим прикладом фетиша, пов'язаного з культом предків, є алели єнисейських кєтів. Алел — дерев'яна лялька з великою головою, з руками, ногами, очима з намистин або гудзиків, одягнена в традиційний кетський одяг з сукна і оленячих шкур. Зазвичай ляльки зображають старих, які покликані допомагати сім'ї у всіх її справах. Вони охороняють будинок, стежать за дітьми і худобиною — оленями, собаками. Алели переходять від батьків до дітей. При перекочівках їх возять в спеціальному берестяному туйоскі. Згідно уявлень кєтів, людина повинна про них піклуватися, годувати, одягати, шанобливо з ними поводитись. Інакше членам сім'ї загрожує загибель.
Останки-фетіши.
Едуард Тайлор відносить до області фетишизму і численні форми похоронних обрядів, що існують у різних народів. Звичай зберігати деякі частини тіла померлого або навіть в муміфікованому вигляді все його тіло як вмістище надприродних сил існував колись в Перу і Єгипті. У першій чверті XX в. він несподівано відродився в Росії. (картини з праху).
Фетиші-черепи добре відомі у багатьох народів. Гвінейські негри зберігають кістки рідних в яшиках і час від часу ходять розмовляти з ними в маленькі хатини-гробниці. Жінки одного з островів Філіппінського архіпелагу щорічно приносять їжу черепам своїх родичів і здатні годинами базікати найласкавішим чином з останками своїх чоловіків і дітей. У основі існування фетишів такого роду лежить проста думка про реальну присутність духу в тілах, що колись були живими.
Тотемізм
Фетишизм тісно переплітається з іншими формами вірувань, в першу чергу з тотемізмом.
Тотемізм («от-отем» на мові північноамериканських індійців оджибве означає «його рід») — система релігійних уявлень про спорідненість між групою людей (зазвичай родом) і тотемом — міфічним предком, найчастіше якою-небудь твариною або рослиною.
До тотема відносилися як до доброго і дбайливого предка і покровителя, який оберігає людей — своїх родичів, — від голоду, холоду, хвороб і смерті. Спочатку тотемом вважалися тільки живі тварини, птахи, комахи або рослини. Потім достатньо було їх більш менш реалістичного зображення, а пізніше тотем міг позначатися будь-яким символом, словом або звуком.
Кожен рід носив ім'я свого тотема, але могли бути і більш «спеціалізовані» тотеми. Наприклад, всі чоловіки племені вважали своїм предком одну тварину або рослину, а у жінок був інший тотем.
Вибір тотемів часто пов'язаний з фізико-географічним характером місцевості. Так, наприклад, у багатьох племен Австралії як тотеми виступають звичайні тут кенгуру, страус ему, опосум (крупний сумчастий щур), дикий собака, ящірка, ворон, кажан. В той же час в пустинних або напівпустинних областях країни, де природні умови і тваринний світ мізерні, тотемами стають різні комахи і рослини, які в цій якості більше ніде не зустрічаються.
Важливо відзначити, що тотем не обожнюється, його не наділяють властивостями і якостями бога, люди просто вірять в свою спорідненість з ним.
Жителі Південної і Південно-східної Австралії звертаються до тотема із словами: «Наш старший брат», «Наш отець». Близькість між людиною і тотемом виражається перш за все в забороні (табу)вбивати тотем і споживати його. Проте при виконання деяких обрядів звичай наказував з'їсти трохи м'яса тотема для зміцнення магічного зв'язку з ним.
Робилися спроби пов'язати походження тотемів з якнайдавнішою традицією зображення промислових тварин, що грали важливу роль в житті роду, племені. Але така гіпотеза навряд чи спроможна, оскільки важко представити, щоб стародавні вважали цінною здобиччю коника або кажана.
Тотемізм — це релігія ранньо-родового суспільства, де кровноспоріднені зв'язки є найважливішими між людьми. Подібні ж зв'язки людина убачає і у навколишньому світі. Тварини і рослини, які складають основу життя мисливця і збирача, стають предметом його релігійних відчуттів.
У міру історичного розвитку більшість народів втратили тотемичні уявлення. Проте подекуди тотемізм проявив надзвичайну живучість, наприклад у австралійських аборигенів. Австралію взагалі називають класичною країною тотемізму. У обрядах австралійських племен величезну роль грають священні предмети — чуринги. Це кам'яні або дерев'яні пластини з нанесеними на них малюнками, що позначають той або інший тотем. Згідно уявлень аборигенів, чуринги зберігають магічну силу предка-тотема. Вони забезпечують розмноження звірів, можуть бути джерелом душі новонароджених дітей або вмістищем душ предків.
Віра в абсолютний зв'язок чуринги з долею людини настільки сильна, що у разі її руйнування чоловік нерідко захворював, а іноді і вмирав. Це у свою чергу служило новим підтвердженням дії невидимих чар.
В даний час багато австралійських племен, зігнаних в колоніальний період з обжитих територій, прагнуть повернутися до своїх тотемическим святилищ, відродити на новознайденій землі предків стародавні обряди. «Наша племінна земля — наша мати, — говорять аборигени. — В ній наші сновидіння, наші тотеми».
тотеми
Колись тотемізм був широко поширений в Індії. До цих пір у індійських племен, що живуть ізольовано в гірських і лісових районах і не залучених до індуїзму, зберігається ділення на роди, що носять назви рослин і тварин. Їх міфи рясніють сюжетами про походження перших людей від різних тварин, про чудові перетворення людей на рослини, звірів і птахів, про браки між людьми і тваринами.
Культ священних тварин (корів, мавп, слонів, крокодилів), що часто має тотемічне коріння, увійшов в індуїзм. Головних богів пантеону індуїста обов'язково супроводжують священні тварини.
У релігійних уявленнях стародавніх греків сліди тотемізму зберігають міфи про кентаврів, мотиви перетворення людей, в тварин і рослини (наприклад, міф про Нарцис).
Культ тварин, культ рослин.
Тотемізм послужив одним з головних джерел виникнення зоолатрії — культу тварин, широко поширеного у багатьох народів миру.
Форми зоолатрії різноманітні: пряме поклоніння тваринам, страх перед ними, віра в перевертнів, присвячення тваринних божеств віра в їх особливий зв'язок зі світом духів і богів.
Одним з проявів зоолатрії є, наприклад, уподібнення тварин людям. При цьому вважається, що тварини чують і розуміють людську мову, можуть перетворюватися на людей або коли були людьми. З цими уявленнями пов'язані «звірині» і «пташині» танці, виготовлення спеціальних масок, звичай надягати шкури під час обрядів.
Разом з тотемізмом у багатьох народів можна виявити промислові культи — шанування тих або інших тварин, що мають важливе господарське значення в житті племені. З промисловими культами пов'язана віра у воскресіння звірів після смерті.
До таких культів можна віднести культ ведмедя, поширений у багатьох народів Північної і Східної Азії: гиляків, ульчей, хантів, мансі. Відомий він і індійцям Північної Америки. Яскравою ілюстрацією культу ведмедя служить ведмедяче свято айнів — корінних жителів острова Хоккайдо (Японія). Охота на ведмедя була для них одним з основних занять. Ведмежатина вживалася в їжу, печінка тварини використовувалася в лікувальній меті, шкури йшли на виготовлення одягу. Айни поклонялися ведмедеві і в його честь влаштовували свято, під час якого здійснювалося ритуальне вбивство звіра.
Обряди з нагоди убивання священної тварини майже завжди пов'язані з вірою в те, що воно обов'язково оживе, відродиться, хоч би в інших таких же звірах. Міф про вмираючого і воскресаючого звіра широко відомий мисливським народам. У землеробських народів існує аналогічний міф про вмираюче і воскресаюче божество рослинності.
Окрім культу тварин з тотемізмом пов'язаний і широко поширений культ рослин — фітолатрія. У багатьох народів миру існують перекази, згідно яким з рослин з'являється насіння життя. У скандінавських легендах ясень зберігає зародки всього живого, включаючи і людські. У стародавніх іранських віруваннях насіння життя струшують з дерева собакоподібні істоти. У всьому світі поширено уявлення про те, що рослина часто є двійником людини. Існує безліч священних рослин, таких, як лотос, кокос, бамбук, ірис. Фольклор багатьох народів зберігає свідоцтва про те, що злакові культури наділені душею. Вони втілюються, наприклад, в образі Матері Хліба, Матері Зерна, Матері Гороху (у Європі), Матері Маїсу (у Америці).
Повір'я що дітей знаходять в капусті, або приносить аїст – це теж відлуння тотемних вірувань.
Анімізм
Рання форма релігії - анімізм властива всім культурам людства.
Анімізм (animus — «душа»). - віра в існування душі і духів
Серед етнографів і религиєзнавців поширена думка, що анімізму передував раніший ступінь релігійної свідомості — аниматизм (від лат. ani-matus — «одушевлений»), колись існувала віра не в окремих духів, а в загальну одушевленість природи. Поклоніння духам не тільки в давнину, але і у наш час є важливим елементом вірувань різних народів. Наприклад, багато племен Центральної Індії вірять в численних духів, які населяють джунглі, гори, водоймища. Ці духи (бонги) бувають добрі і злі. їм приносяться численні жертви проводяться ритуали і церемонії щоб їх вмилостивити.
Відповідальність душі існувала у давньому культі предків.
По-різному здійснюється похоронний обряд. Тіла померлих заривають в землю, кремують. Існують повітряні поховання (наприклад, у деяких племен Південно-східної Азії, Австралії і Океанії небіжчиків залишають на спеціальних помостах або деревах), эндоканнибаллизм (поїдання померлих), іноді трупи носять з собою.
Міфологія багатьох народів рясніє сюжетами, пов'язаними з уявленнями про природу смерті, про взаємини духів померлих предків з живими людьми.
Так, народи острова Лусон (Філіппіни) вважають, що душа, яка назавжди покинула тіло людини, декілька днів бродить навколо рідного селища, заходить в свій будинок і спостерігає за виконанням похоронних обрядів. Якщо дух померлого задоволений жертвопринесеннями і поведінкою учасників обрядів, він згодом надаватиме допомогу і заступництво родичам, якщо ні, то нашле лиха і хвороби. Потім, переселившись в підземний світ, духи ведуть спосіб життя, що мало відрізняється від земного. Вони живуть в будинках, користуються тим же знаряддям, зброєю, носять прикраси, їдять, п'ють, сплять, сваряться. Час від часу духи нагадують про себе і про обов'язки живих піклуватися про них (наприклад, уві сні) або викликаючи хвороби.
Ретельне дотримання похоронного обряду вважають своїм священним обов'язком жителі Центральної Індії з племені мунда. Якщо людина померла далеко від рідного селища, родичі докладають всі зусилля, щоб перенести останки померлого і поховати їх на родовому кладовищі. Якщо ж похоронний обряд не здійснений або здійснений недбало, душа померлого не возз'єднається на потойбічному світі з душами предків і не протегуватиме своїм живим родичам. Саме з неможливістю правильно провести похоронний обряд зв'язана віра мунда в Багауті — дух людини, убитої тигром. Рідко вдається знайти останки людини, на яку напав тигр. Зазвичай хижак відносить свою здобич, і близькі загиблого не можуть поховати його по всіх правилах. Таку душу не приймають душі предків, вона поневіряється навколо села, де раніше жила ця людина. Найчастіше нею оволодівають злі чаклуни і відьми, тоді вона стає злим духом Багауті, який приносить нещастя своїм живим родичам.
У багатьох народів померлі ділилися дуже чітко на дві категорії. У східних слов'ян одну категорію відвіку складали «чисті» небіжчики, померлі природною смертю (їх називали зазвичай безвідносно до віку «батьками»), а іншу — «нечисті» — ті, хто загинув неприродною смертю: самовбивці, утопленики, померлі від пияцтва і чаклуни. «Батьків» почитали, а «нечистих» небіжчиків (мертвяків) боялися і прагнули знешкоджувати. «Нечистих» померлих називали упирями (вампірами), навьями, мавками. Їх ніколи не ховали на загальному кладовищі. Щоб вони не встали з могили, в груди часто забивали осиковий кол.
Шанування «батьків» — це справжній сімейний, а раніше родовий культ предків, що зберігся у росіян, білорусів, болгар, сербів i інших слов'янських народів до наших днів. Батьків поминають в «батьківську суботу» (перед Масницею, Трійцею), в дні послепасхального тижня: відвідують кладовища, куди приносять їжу, вино, і частину залишають на могилах для небіжчиків.
З культом предків найтіснішим чином пов'язані численні усесвітньо поширені аграрні культи — це система вірувань, ритуалів і свят, покликаних забезпечувати родючість землі.
У слов'янських народів до цих пір не зникли сліди аграрних культів у вигляді магічних обрядів і свят, приурочених до найважливіших дат сільськогосподарського календаря. Наприклад, весняні обряди були в основному очисними, вони повинні були підготувати землю до майбутніх польових робіт. Багато обрядів було приурочено до «чистого» четверга.
В четвер на Пристрасному тижні (так називається тиждень, передуючий християнському святу Великодня) влаштовували прибирання в будинку, у дворі, в хліву: все мили, чистили, стирали... Неважко зрозуміти, чому саме до «чистого» четверга приурочувалися обряди і звичаї, дуже різні за формою і за часом походження. Адже всі вони носили очисний, попереджувальний характер. Найпоширенішим і, ймовірно, якнайдавнішим звичаєм було очищення водою перед початком весняних польових робіт — умивання, обливання, купання.
Такий же сенс, як очищення водою, мало обкурювання. Наприклад, у Вологодській губернії спеціально в «чистий» четвер ходили в ліс за ялівцем, запалювали його в хаті на сковороді і цим сильно і приємно пахнучим димом все обкурювали; переступали, а іноді і перескакували через ялівець, що горів, або верес, щоб очиститися від гріхів і вигнати всяку нечисть. У деяких районах Росії довгий час існував звичай обкурювати тварин, щоб оберегти їх від псування.
У цей же період готували і магічні предмети, з якими виїжджали сіяти, виганяли на пасовищі худобу. Наприклад, в Росії повсюдно було поширено приготування «четвергової» солі. Разом з хлібом сіль увійшла до числа предметів, що заготовлялися перед посівом з магічною метою. Іноді хліб і сіль ставили в ніч на четвер на стіл, а потім цю сіль зберігали як оберіг або ліки. У деяких районах сіль перепалювали в печі, а потім додавали в їжу на Пасху, давали худобі, щоб захистити від дії злих потойбічних сил. Відправляючись вперше в поле, орати неодмінно брали з собою хліб, «четвергову» сіль, яйця. Подекуди такий хліб прийнято було з'їдати обов'язково в полі і давати коню, в інших місцях його привозили назад додому. Іноді хліб і яйця в полі закопували в землю або залишали на борозні. Хліб повинен був «нагодувати землю, повернути їй силу», яку вона витратила на його зростання. Це було жертвопринесенням перед посівом.
Відгомони аграрних культів збереглися до наших днів. Наприклад, слов'яни на Масницю за традицією катаються з гір, проте сенс цього обряду втрачений. За старих часів же це давало можливість молоді, особливо молодожонам, «прокатати себе по землі», тобто «запліднити» землю в мить, коли вона після довгої зими починала оживати. З настанням теплих днів ради майбутнього урожаю каталися також по землі, по сходах жита.
Шаманство
Розвиненою формою релігійних вірувань порівняно з первісними культами є шаманство. Шаман — якнайдавніший фахівець в області релігійної практики; наступний етап розвитку вірувань представлений чаклуном. З шамана і чаклуна з часом зростає фігура жерця.
Існує більш за півсотню визначень шаманства. Розбіжності в поглядах викликані тим, що різні дослідники вважають найбільш важливими різні грані шаманства. Проте кожного разу, коли вимовляється слово «шаман» або «шаманство», всім ясно, про що йде мова. Шаманство — одна з найстародавніших форм релігійної практики людства. Центральною фігурою в ній є шаман — посередник між світом людей і світом духів.
Багато пізніших релігій також знають професійних посередників — жерців, священиків. Шаман відрізняється від них тим, що він священнодіє за допомогою духів, більш того — його обирають самі духи. У багатьох народів існує повір'я, що людина чинить опір подібному вибору, не хоче покладати на себе важкий обов'язок бути шаманом. Російський дослідник Л. Я. Штернберг наводив слова знайомого шамана: «Шаманити важко, дуже важко, легше ліс рубати, чим шаманити». Сам Штернберг вважав: «Талант шамана не дар, а тягар».
Спілкування шамана з духами — ритуал. Він називається камланням (тюрк. «кам» — «шаман»). Але камланням прийнято називати не кожен ритуал спілкування, а тільки той, в ході якого шаман впадає в транс, екстаз. Знаходячись в цьому стані, шаман може стрибати (іноді дуже високо), кружлятися на місці, брати голіруч розжарене залізо, а міг і спокійно лежати на землі. Тут важлива не форма, а сенс. Коли шаман камлає, стан його свідомості разюче відрізняється від свідомості глядачів, тих, хто присутній на ритуалі.
Цікаву розповідь про дії сучасного шамана приводить російський етнограф О.О. Попов.
У січні 1931 р. під час сильної заметілі не повернувся до стоянки чоловік. Відбувалося це на півострові Таймир, приблизно в 300 км. на північний схід від Норільська. За два тижні його рідні звернулися за допомогою до шамана Люхадіє. Він погодився відшукати зниклого, сказавши при цьому: «Я бачив уві сні, неначе він еше живий».
Шаман так розповідав ученому про свої здібності: «Я і сам не знаю, де знаходяться ці вставлені духами очі, думаю, під шкірою. Коли камлаю, я нічого не бачу своїми справжніми очима, бачу тими, вставленими. Коли мене примушують шукати яку-небудь втрачену річь, зав'язують мої справжні очі, і я бачу іншими очима набагато краще і гостріше». Духи також «просвердлили» йому вуха і дали здатність розуміти «розмови» рослин.
«І я сам дивуюся, коли яка-небудь маленька купина на болоті, на верхівці якої ростуть трави, попереджає мене, щоб я не збився з шляху, або указує людину, що заблукала, яку я розшукую».
Алтайський шаман. 
Шаман с бубном
Шаман не рівний по положенню своїм одноплемінникам, але це не означає розшарування в суспільстві. Шаман є виразником уявлень своїх одноплемінників він — священнослужитель свого роду, людина, яка виконувала функцію, покладену на нього суспільством. Про те, що наявність шаманства не пов'язана з розшаруванням суспільства, говорить і бідність шаманів Вони служать своєму роду, а це далеко не завжди веде до матеріального благополуччя.
Інтерес до шаманства був завжди. Навіть високоцарські персони виявляли цікавість до шаманів. Іван Грізний запрошував собі лопарських шаманів. Петро I так само розпорядився доставити до нього три або чотири «самоєдських» шамана, «які абсолютно шаманити уміли, і дати їм поводирів і підводи, і веліти їх по містах годувати і везти їх з бережінням, і веліти узяти з собою, що до того шаманства їм потрібно. І їх не лякати, сказати, що їм буде наша, великого государя, милість». А Катерина навіть написала п'єсу під назвою «Шаман Сибірський».
Наука постійно тримала шаманство в своєму полі зору. Зародившись у віддаленій старовині, шаманство з часом, звичайно, зазнавало зміни. Інакше і бути не могло. В світі багато що мінялося, і шаманство повинно було пристосовуватися до історичного розвитку людства. На всьому протязі цього розвитку відбувався поступовий занепад шаманства, що виражався у втраті ним одній функції за іншою. Але шаманство наклало помітний відбиток на пізніші вірування. У шаманстві беруть свої витоки багато явищ, що отримали розвиток в пізніших релігіях. До нього сходить відома мало не всім релігіям миру фігура пророка.
Шамана слідує, без сумніву, вважати першим містиком.
Містицизм — це сукупність переконань, при яких вважається, що завдяки ритуальній практиці чоловік зливається з божеством.
Шаманський екстаз — з'єднання шамана зі своїми духами — це абсолютно містичний акт.
Обряди, які проводить шаман, бувають різними. Деякі з них прості, не займають багато часу, не вимагають ні бубна, ні ритуального одягу. Але класичний обряд, для виконання якого шаман повинен бути «в повній формі», припускає подорож в світ духів. Шаман зображає цю подорож по ходу обряду і рухами, і співами, так що учасники ритуалу повністю уявляють собі, з яким духом в той або інший момент зустрічається шаман, які перешкоди долає, що замислив.
Ритуал не повторювався в точності кожного разу. Відправлятися в світ духів шамана примушували різні причини, його шлях лежав до різних духів, отже, обставини його подорожі не були завжди однаковими; це відбивалося і в особливостях обряду. Поза сумнівом, якісь деталі священнодіяння залежали і від настрою шамана, його внутрішньої готовності до обряду.
Бубон — найпоширеніший шаманський інструмент. Але є народи, у яких шамани обходяться без нього. Так, казахський шаман замість бубна приводив себе в екстаз грою на кобизі — місцевому різновиду скрипки. Шамани белуджей (Іран, Пакистан) і малайців також акомпанують собі грою на смичковому інструменті. У ряді випадків шамани можуть обходитися і без музичного супроводу. У північноамериканському шаманстві величезну роль грає тютюн — це головне приношення духам; куріння тютюну обов'язкове під час шаманських церемоній. У шаманів індіанських племен Південної Америки велике значення галюциногенів — речовин, що викликають галюцинації. У багатьох народів Сибіру таку ж роль грав мухомор, сприяючий досягненню зміненого стану свідомості. Шамани добре знали, яку дозу мухомора, в якому вигляді і для якої мети потрібно прийняти. Наприклад, шаман хантов приймав настій мухомора для того, щоб не спати три дні, поки душа його пацієнта мандрує до підземного бога. Шаман повинен не спати, інакше душа може не повернутися назад, і хворий помре. Але у великої групи народів миру для шаманського екстазу не були потрібні стимулятори такого роду.
Функції шамана з однаковим успіхом виконують і чоловіки, і жінки. У багатьох народів Сибіру (наприклад, у чукчей і якутів) вважається, що жінка може бути сильнішим шаманом, ніж чоловік, але тільки до того, як у неї народяться діти. Потім вона втрачає силу. У казахів і туркмен переважали чоловіки-шамани. Це залежить від характеру суспільства, від його культурних традицій. У казахів престиж шамана був високим, відповідно цю функцію частіше брали на себе чоловіки. У узбеків іслам вигнав шаманство на периферію суспільного життя, у зв'язку з чим воно втратило свою привабливість для чоловіків і стало в основному долею жінок.
Цікава фігура шамана, об'єднуючого в собі обидва початка, — чоловіче і жіноче. Так бувало у чукчей, у коряків, зустрічалися «перетворені» шамани в Середній Азії і Індонезії. Це явище носить назву ритуального травестизма («перетворення статі»). Його суть в тому, що шаман-чоловік поводиться як жінка: носить жіноче плаття, виконує жіночу роботу)', сторониться суспільства чоловіків.
Причину таких змін прийнято пояснювати волею духів. Духи наказують шаманові, наприклад, більше ніколи не надягати чоловічого одягу і суворо карають, якщо він посміє не послухатися. У Північно-східному Сибіру траплялося, що «перетворений» шаман «виходив заміж» за іншого чоловіка, і всі приймали такий «брак» як належне — що поробиш, якщо так хочуть духи? Жінкоподібні шамани — енареї («не-чоловіки») — були і у скіфів, про що повідомляє «отець історії» Геродот і деякі інші грецькі автори. Скіфські енареї носили жіночій одіяг і виступали як провісники.
Контрольні питання
1. Дайте визначення культу богині-матері.
2. Перелічте ранні форми релігії та охарактеризуйте їх.
3. Проаналізуйте які відголоски шаманізму можна зустріти у світових релігіях .
Розділ 1.3. Тема «Національно-державні релігії»
Зміст
1.3.1. Географічні і соціально-історичні рамки.
1.3.2. Політеїзм і енотеїзм.
1.3.3. Люди-боги і боги-люди.
1.3.4. Уявлення про загробне життя.
1.3.5. Культ.
1.3.6. Жрецтво.
Ключові поняття: політеїзм, монотеїзм, жрець, культ, обряд, містерія, сакральна проституція, аскетизм
Цілі та завдання розділу:
· виявити загальні закономірності розвитку національно-державних релігій;
· прослідити еволюцію релігійних уявлень від політеїзму до монотеїзму;
· отримати уявлення про загробне життя та обряди пов′язані із похоронним культом;
· ознайомитися з релігійними культами національно-державних релігій.
Методичні рекомендації до вивчення розділу 1.3.
1. Прочитайте.
2. Складіть тезисний план.
3. Складіть схему еволюції релігійних уявлень від енотеізму до монотеізму.
4. Дайте письмові відповіді на контрольні питання.
Навчальний матеріал
Дата добавления: 2018-02-18; просмотров: 853; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!