Развитие щедрости: практики даяния и подношения

КОГДА НИКТО НЕ СМОЖЕТ НИ КУПИТЬ, НИ ПРОДАТЬ

Если бы в XVII веке в Вирджинии вы пропустили воскресное богослужение, то у вас были бы неприятности с законом. Вас наказали бы, лишив недельного заработка. Это первый удар.
Если вы пропустили второе богослужение, то подверглись бы публичному наказанию плетьми. Второй удар.
Если бы подобное повторилось в третий раз, то — хотите верьте, хотите нет — вас приговорили бы к смерти. Третий удар — и с вами все покончено.
Национальная гордость Америки пришлого — это религия. Но мы склонны не замечать того, что наше духовное наследие проникнуто духом нетерпимости. За полтора столетия до принятия Билла о правах, которые гарантировали свободу религий, неверие было преступлением. Вера насаждалась законом.
В 80-е годы XX века многие стали замечать, что мы возвращаемся к временам религиозной нетерпимости. Может ли такое произойти в нашей свободной демократической стране?
Миллионы консервативных христиан пытаются спасти Америку от засилья безнравственности через принятие религиозного законодательства. Видя такое возрождение нравственности, я испытываю не только глубокое чувство благодарности, но и беспокойство. Меня удручает сама мысль о том, что вера .насаждается силой. Это становится понятным, если посмотреть на колониальную историю Америки.
В далеком XVII веке пуритане пришли в Новый Свет в поисках свободы. Спасаясь от преследований английской церкви, они пересекли Атлантический океан с тем, чтобы создать свою собственную государственную церковь. Всем гражданам вменялось в обязанность поддерживать служителей церкви. Магистраты вели войну против ереси. Свобода совести подавлялась всей системой взаимосвязи религии И государства, существовавшей в Старом Свете.
Например, когда Уилъям Пени и его небольшая команда квакеров плыли мимо колонии Массачусетс, они едва не стали жертвой пуритан-фанатиков. Вот какой приказ отдал Коттон Матер, известный пуританский служитель:
«В море находится корабль под названием «Уэлкам», на борту которого банда из ста еретиков и злодеев, называемых квакерами. Верховный суд отдал священный приказ устроить засаду и взять в плен указанного Пенна и его команду безбожников во имя Господа нашего, дабы не осквернилось имя Его этими язычниками... Наказывая нечестивых, мы не только окажем добрую услугу Господу, но и принесем большое благо Его служителю и народу. Ваш смиреннейший во Христе —Коттон Матер».
Невероятно! Благодарение Богу, эти планы провалились. Пени с квакерами благополучно достиг земли и основал штат Пенсильванию.
Пуритане не только терроризировали инаковерцев, они являлись тиранами и по отношению к своим гражданам. Они арестовали капитана корабля и заперли его в трюме за то, что он поцеловал свою жену в воскресенье. Бедняк, упавший в озеро, вынужден был сушить свою одежду и поэтому пропустил воскресную службу.
Его наказали плетьми во имя Иисуса. Джон Льюис и Сара Чэпмен предстали перед судом за то, что «в день Господень» вместе сидели, под яблоней в саду Гудмэна Чэпмена.
Невероятный легализм! И это в стране свободы? Когда Роджер Уильямс приехал в Массачусетсскую колонию, его ждал теплый прием. Ему даже предложили возглавить единственную церковь в Бостоне. Но Уильямс отказался. Он не мог поддержать политику подавления свободы совести со стороны правительства. Он знал, что самые кровавые битвы в истории совершалась во имя насаждения веры. И все напрасно, поскольку истинную религию невозможно заключить в рамки закона, заставить верить, — невозможно.
«Магистраты» могут определить обязанности человека по отношению к человеку, — говорил Уильямс. — Но попытки предписать обязанности человека по отношению к Богу — тщетны. Ничто так: не абсурдно, — писал Уильямс, — как «стремление подвергнуть суду гражданской власти у6еждеяия человеческой души». Он настаивал на том, чтобы граждане не принуждались поддерживать духовенство.
«Как? — воскликнули представители власти. — Разве труженик не заслуживает платы за, свой труд?» — «3аслуживает — был ответ Уильямса, — но со стороны: того, кто нанял его».
Пуританские лидеры не могли смириться с такой «новой и опасной точкой зрения». В 1635 году состоялся суд, на котором Уильямс был осужден и выслан. Итак, изгнанный из Бостона, он нашел пристанище у индейцев. «Лучше жить с дикарями-христианами, — говорил он, — чем с дикими христианами».
Живя среди индейцев, Уильямс приобрел собственность и учредил первое современное правление, которое предоставляло полную свободу совести. Созданное им поселение Провиденс (Провидение) явилось прообразом американского Билля о правах, появившегося полтора столетия спустя.
Уильямс предлагал кров всем подвергшимся гонениям, независимо от их вероисповедания. Даже если они не имели веры, их встречали с радостью. К несчастью, руководители, пришедшие на смену Уильямсу, впали в легализм и нетерпимость. Но об этом позже.
История неоднократно подтверждала простую истину: когда вера становится законом, начинаются гонения. Поэтому нет ничего удивительного в том, что основатели нашего государства не стремились использовать религию посредством законодательства. Этого не требует и Сам Бог. Иисус ясно изложил это: «... отдайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Матф. 22:21).
Итак, то, что принадлежит кесарю — правительству, и то, что принадлежит Богу — религии, должно быть разделено. Мы не должны смешивать власть и религию.
Десять заповедей помогают понять различие между религиозными и гражданскими законами. Они (заповеди) состоят из двух частей: первые четыре заповеди относятся к области личных отношений с Богом. Государство не может вмешиваться или насильно изменять что-либо здесь. А остальные шесть —гражданские законы. Они управляют обществом. Государство обязано их поддерживать и защищать всеми возможными средствами жизнь и собственность.
Когда гражданская власть вмешивается в дело религии, тут же возникают проблемы. Я согласен, что наши дети должны возвышать свои души в молитве везде, в том числе и в школе! Но кто должен учить ребят молиться? Нужны ли нам католические, протестантские или еврейские молитвы? Имеет ли это какое-либо значение?
Не так давно по закону в штате Калифорния предусматривался буддийский священник. Понравилось бы консервативным христианам, если бы в школах проводились буддийские богослужения? Но кто же определяет, как молиться и чему молиться? Вот в чем проблема.
Может ли насаждение молитвы в школе привести к вторжению в личную религию конкретного человека? И даже к гонениям? Вот о чем надо подумать.
Естественно, мне бы хотелось, чтобы каждый верил в Бога и жил согласно библейской морали. Но опять-таки: согласно чьей интерпретации Библии? Вот в чем вопрос. Именно поэтому я считаю, закон не должен вмешиваться в отношения человека с Богом. Власти должны защищать религию и не более того. Сказав это, я хочу подчеркнуть и другое: хотя я не могу согласиться с ограничением религии рамками закона, тем не менее убежден, что государство должно настойчиво насаждать гражданскую мораль. Нельзя мириться с порнографией. Государство обязано защищать жизнь, в том числе жизнь еще не родившегося ребенка.
Но неужели амплитуда маятника так широка? Неужели мы начинаем нарушать священный круг первых четырех заповедей — личные взаимоотношения с Богом?
Многие полагают, что коль скоро государство не благосклонно к той или иной особенной церкви, то значит так и надо. Для них отделение церкви от государства означает просто запрещение сект. На первый взгляд это может показаться достаточно разумным. Но это не раз приводило к печальным результатам.
Например, колония Мэриленд. Первоначально она была основана как прибежище для гонимых католиков, хотя здесь с радостью принимали христиан всех вероисповеданий. В 1649 году ассамблея Мэриленда проводила Акт о религии, где говорилось, что все, кто исповедуют Иисуса, не станут подвергаться гонениям. И тем не менее даже этот так называемый акт терпимости, провозглашенный из самых лучших побуждений, стал причиной религиозного гонения. Нехристиане были лишены всяких прав. А все те, кто не исповедовал учение о Святой Троице, приговаривались к смерти.
Гонения. Они становятся естественным результатом, когда вера превращается в закон.
Сам Бог не насаждал веру силой. Почему, почему же это делаем мы?
История церкви издавна свидетельствует, что стремление внедрять религию посредством религиозного законодательства ведет к преследованиям и гонениям. В 321 году император Константин своим указом провозгласил день солнца национальным днем поклонения. В конце концов по приказу императора Феодосия христианство стало официальной государственной религией. Вскоре ставшая могущественной церковь начала преследования всех, кто не принял и противился ее учениям.
Каждый, кто единственным правилом веры принимал Библию, а Иисуса — единственным посредником, считался еретиком. Еретиков начали сжигать в 1022 году в Орлеане, во Франции. Гонение усилилось во время великих крестовых походов. Затем появилась постыдная инквизиция, когда тысячи людей лишались жизни из-за своей веры в Христа.
Как могли христиане быть такими жестокими к своим братьям и сестрам во Христе? Что же, церковные лидеры полагали, что, убивая еретиков, они таким образом спасают тысячи от вечных мучений. И даже еретики могли раскаяться перед страхом костра. По крайней мере, на это надеялись отцы церкви.
Протестанты, отвергая .многие средневековые преданья, придерживались идеи государственной религии; Они не смогли понять, что законодательная религия — это легализм. Спасение нации посредством дел.
Понимание значения субботнего покоя предотвратило бы гонения, преследования, насаждение религии силой. Страдали христиане и католики, и протестанты. Сила есть нечто противоположное покою. Это конечный результат отвержения субботнего покоя.
На протяжении всей истории христианства пренебрежение субботним покоем порождало гонения. Вы, конечно, помните, что фарисеи задумали убийство Христа после спора о субботе. Позже христианская церковь преследовала тех, кто отказывался поклоняться дню солнца.
Как мы уже знаем, преследования за несоблюдение воскресенья были и в Америке. Даже Род Айленд после ухода Роджера Уильямса в 1679 году издал закон о воскресенье, в котором утверждались одни и запрещались другие обряды первого дня недели. И все это во имя сохранения моральности.
Библия предлагает Другое решение духовных проблем Америки — субботний покой в седьмой день. Каждую неделю суббота приглашает нас продемонстрировать свою веру в Бога, как нашего Создателя и Искупителя.
Если бы суббота соблюдалась всегда, то не было бы атеизма, безбожных обществ.
Благодаря субботнему покою мы становимся высоко нравственными людьми, не впадая в легализм. Все другие заповеди призывают нас к работе. И лишь суббота предлагает нам покой во Христе. Она — основа нашей веры, наших обязательств перед Богом с ближними, изложенных в остальных девяти заповедях.
Но многие, кто не понимает значения субботнего покоя, стремится вновь узаконить соблюдение воскресенья. Они выступают за воскресенью законы во имя общественного благосостояния. Один выходной день — это очень хорошо и для общества, и для семьи; это помогает даже сэкономить энергию. Но, верьте этому! Запомните, что, несмотря на благие намерения, воскресные затоны всегда в прошлом порождали гонения. И Библия утверждает, что история повторится.
Книга Откровения, где описывается последнее столкновение, говорит о поклонении как одной из причин конфликта. Прочтем: «И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его; и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Откр. 14:6, 7).
Здесь главная цель — вечное Евангелие, призывающее поклониться Творцу. Творение и Искупление через веяное Евангелие — вот две причины нашего поклонения Богу. Эти два неразрывно связанных факта навечно запечатлены в седьмом дне — субботе!
Очевидно, что и в конце времени, седьмой день — суббота —это основа истинного поклонения. И как замечательно, что в наш век эволюции и мирского гуманизма суббота напоминает нам о том, что наш Творец — Бог. Окруженные процветающим легализмом, мы обретаем субботний покой во Христе, Его трудах ради нашего спасения.
Действительно ли суббота будет окончательным испытанием истинности нашей верности и послушания? А как может быть иначе, если суббота увековечивает те причины, по которым мы поклоняемся нашему Господу и Спасителю Иисусу Христу?
Теперь о ложном поклонении. Обратите внимание, что те, кто приняли начертание зверя — «не будут иметь покоя ни днем, ни ночью» (Откр. 14: 11).
Но пока во время окончательного земного столкновения ложное поклонение присутствует в изобилии, истинные христиане повсюду будут соблюдать Божьи заповеди, почитая субботний покой. Подтверждение этому находим в следующем стихе: «Здесь терпение святых, соблюдавших заповеди Божий и веру в Иисуса (Откр. 14:12).
Вера в Иисуса и соблюдение Божьих заповедей неразделимы. И делает их таковыми субботний покой.
Цена верности Богу будет высока. Земные власти объявят, «что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание...» (Откр. 13:17). В стихе 15 говорится, что будут выноситься даже смертные приговоры. Да, сохранение веры в этой борьбе требует определенной жертвы. Но цена неповиновения Богу будет значительно выше: семь чаш Божьего гнева (см. Откр. 16 гл.).
Пока еще никто не имеет начертания зверя. Повторяю: пока еще никто не имеет этого начертания. Дело в том, что Бог никому не позволит получить его, пока вопрос об. этом остается открытым. Но когда предмет спора будет вполне разъяснен и каждый сможет понять суть дела, тогда, если мы сознательно выберем повиновение человеческим указам вместо Божьих заповедей, если мы поддадимся искушению и изберем легкий путь, тогда мы сами своими действиями, проявив неверность Богу, примем начертание.
Если мы сознательно признаем учение сатаны, означает знак «на челе». Если мы не одобряем его, но тем не менее следуем ему, уступив экономическому бойкоту или оказавшись не в силах выдержать на смешки толпы, означает «знак на правую руку». Начертание может быть невидимо для человеческого глаза. Но ангелы видят его и знают, кому мы преданы.
Бог полагает Свою печать только «на чело», то: есть на разум (Откр. 7:3), и иногда на руку, ибо Он никого не принуждает соблюдать субботний покой. Бог принимает только добровольное поклонение, исходящее от сердца и ума.
А сатане безразлично, как добиться поклонения! Если нельзя иначе — пойдет и сила!
Я знаю, что эта тема — о субботнем покое — может показаться мелкой и незначительной. Но спор вокруг субботы — это не просто спор о том или ином дне. Он затрагивает серьезный вопрос — о нашей преданности Богу. Позвольте это проиллюстрировать.
Помните времена президента Эйзенхауэра, когда советский премьер Хрущев находился с визитом в Америке, и когда он, выступая в Организации Объединенных Наций, снял ботинок и стучал им по трибуне? Представьте себе, что он потребовал бы от нас изменить дату нашего национального праздника — перенести с 4 на 5 июля? Имел ли Хрущев такое право?
Предположим, мы согласились бы. Но что тогда можно было бы сказать о нашей преданности Америке?
Спор о субботе заключается, как я уже говорил, не в том или ином дне, а в нашей верности, преданности, послушании Богу. В нашем желании войти в субботний покой. Скоро испытание всего мира.
Трудно даже себе представить, каким образом начертание зверя может быть навязано христианской властью. Но в таком случае следует вспомнить предсказание Христа: «...всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Иоан. 16:2). Да, трудно представить, как христиане в Америке могут преследовать своих братьев по вере. Но тогда надо вспомнить о пуританах.
Не вызывает сомнений, что безопасная зона, разделяющая церковь и государство, становится все уже. Недавно один из протестантских лидеров заявил по национальному телевидению, что «понятие отделения церкви от государства — всего лишь плод воображения атеистов».
Представьте только!
Все в соответствии с Откровением тринадцатой главы! Мы видим, как покушаются на нашу веру, на нашу свободу. Когда государство начинает силой насаждать религиозные догмы, человек лишается личной свободы. Начинаются гонения. Помните старые американские законы о воскресенье?
Убежден: если в нашей стране мы потеряем свободу, то произойдет это вовсе не потому, что американцы станут фанатиками или тиранами. Убежден, что консерваторы с благими намерениями, не отдавая себе отчет в том, что делают, с легкой руки лишают нас свободы путем голосования, законов и поправок. Стремясь решить наши национальные проблемы, они принесут в жертву наши свободы. Единственная наша надежда в схватке не на жизнь, а на смерть со вседозволенностью, процветающей десятилетиями, — в борьбе с ослабевающей нравственностью, в возвращении утерянных духовных ценностей. Они надеются вновь снискать Божественную милость, но слишком поздно поймут, что их души уже в оковах.
Все это может иметь место во время национального кризиса. История свидетельствует, что в минуты тяжелого испытания человек готов пожертвовать своей свободой ради своей безопасности.
Помните, как нацистам удалось покорить Германию? Или возьмите фундаментализм в современном Иране. Сегодня даже в нашей стране можно легко обменять некоторые свободы на экономическую и военную безопасность. А в результате наши патриоты не остановятся даже перед гонениями во имя Бога. Стремительно приближаясь к решительному моменту, мы не можем не понимать, что поставлено на карту. И решение мы должны принять сами. Сатана, конечно же, вмешается и многие искренние верующие из-за своего поведения поддадутся его искушениям. Но Сам Бог никогда не посягает на нашу свободу. Он стоит у дверей и стучит в наши сердца. Он ожидает, когда мы примем Его любовь.
Самые преданные и честные ответят на призыв Господа даже, если это будет стоить им жизни. Ведь Иисус обещал: «...кто потеряет душу (жизнь) свою ради Меня, тот обретет ее».
Я не раз мысленно возвращаюсь к той зимней ночи, когда римский легион расположился лагерем на озере в Армении. Существует несколько версий этой истории. Но абсолютно очевидно одно, что сорок солдат отказались отречься от своей веры. И за это их приговорили к смерти на льду замершего озера.
Окоченевшие от холода, прижавшись друг к другу они начали петь. Их суровый командир — язычник, наблюдавший за ними из своей теплой палатки, услышал слова: «Сорок борцов борются за Тебя, о Христос, борются за Твою победу и просят у Тебя венец».
Эти странные слова задели за живое этого огрубевшего командира, привыкшего к проклятиям и горячим мольбам о пощаде, и он внимательно начал вслушиваться. Эти люди принадлежали к тому же обществу, что и он, люди, которые твердостью своей веры вызвали раздражение у властей. Это были 40 героев, выдающиеся воины. Должны ли они умереть?
Он вышел из палатки, собрал прибитый к берегу хворост и разжег огромный костер, языки пламени которого взметнулись в небо.
Может глядя на огонь, они откажутся от своей веря и тем самым спасут себя? Но не тут-то было. Снова он услыхал слова припева: «Сорок борцов сражаются за Тебя, о, Христос...»
Затем вдруг слова гимна изменились: «Тридцать девять борцов борются за Тебя, о Христос...»
И вдруг, когда песнопение долетело до его ушей, он заметил, как один из них выполз на берег и рухнул у костра, больше не слышалась песнь сорока. Один из героев отрекся от своей веры.
А на берегу, резко выделяясь на фоне полыхающего огня. стоял командир. Отравные мысли беспокоили его душу. Вдруг он, окинув взглядом жалкого предателя сбросил с себя плащ и, прежде чем солдаты смогли остановить его, бросился по льду через озеро к узникам со словами: «Пока жив, займу твое место!»
Через несколько мгновений песнопение с новой, победоносной силой опять донеслось до, солдат, которые! стояли на берегу, пораженные страхом и ужасом; «Сорок борцов борются за Тебя, о Христос, борются за Твою победу и просят у Тебя венец!»

Джордж Вандеман.
Серия проповедей из цикла "Так говорит Библия".
Тема: "Только в Боге покой"

http://www.otkrovenie.de/propovedi/vandeman/vera/17.htm

Благо, добро

Благо, добро(good).

Что это такое, и его источник.
Человек от себя не может ни творить добро, ни мыслить истину, 874, 875:4, 876.
Верить, что добро происходит от себя, и заслуживать спасение - об этом см. 4174.
Все блага и истины - от Господа, 1614, 2016e;
и насколько человек верит, что они - от Него, настолько он пребывает в Его Царстве, 2904:2.
Все добро и истина от Господа, а не от своей соби: показано, 4151:3.
Все благо от Господа: показано, 9981.
С благом и истиной обстоит так же, как и с потомством: они зачинаются, пребывают в утробе, рождаются и возрастают, 3298;
и это - последовательные состояния соединения блага и истины, 3308.
Мало кто знает, что такое благо и что такое истина: это знают только возрожденные, 3603:3.
Если бы люди знали и постигали, что такое благо, тогда стали бы известны несчетные вещи, равно как и общие понятия о благах и истинах, которые есть на Небесах, 3612.
Благо есть соединение. Каждый может узнать, что такое благо, если озаботится узнать, каковы любовь к Богу и любовь к ближнему, 4997.
Никто не знает, что такое благо, доколе не узнает, что такое любовь к Богу и ближнему; он также не может узнать, что такое истина, кроме как из блага, 7178.
Происхождение блага двойственно: в воле и в разумении, о чем см. 6065.
Благо состоит в творении добра ради добра, или в желании творить добро. Благо, исходящее от истины, состоит в творении добра по истине, или по разумению, 4169.
Невинность делает благо (подлинным) благом, 2526.
Подлинное благо происходит от истин, содержащихся в Слове: показано, 9404:2.
Благо есть жизнь истины, 1589:2.
Благо должно быть всем во всех вещах, дабы они могли существовать, 9550, 9568:4, 9574.

Разнообразие благ
Существуют бесчисленные роды и виды благ и истин, 3519:2.
Роды и виды благ бесчисленны, больше того, не имеют конца: показано, 4263.
Все блага в человеке различны, но из этих частностей он и формируется Господом, 3986:3.
Все блага на Небе различны, 7833, 7836:3.
Существуют три типа блага, составляющие трое Небес, о чем см. 10270.
Блага нисходят по порядку от Господа посредством внутреннего блага; оттуда путем внешнего блага внутреннейших небес; оттуда путем внутреннего и внешнего блага средних небес; таким образом, продвигаются от внутренних начал к внешним, 9741:2.
Каковы различия блага младенчества, блага неведения и блага разумения, 2280:2.

Натуральное благо
Что такое натуральное благо и натуральная истина, 3167e.
(Подлинное) натуральное благо не есть человеческое натуральное благо, но даруется Господом, 3408.
Натуральное благо бывает четырех типов: (1) из любви к благу, (2) из любви к истине, (3) из любви к злу, (4) из любви ко лжи. Дети получают наклонности к ним по наследству от родителей, 3469:3.
Натуральное благо не есть духовное: первое - от родителей, второе же от Господа путем возрождения, 3470:2.
Наследственное натуральное благо заимствуется от родителей: внутреннее от отца, а внешнее от матери, 3518.
Различие между благом натурального начала и натуральным благом: первое от Господа, второе от родителей, 3518.
Каким образом натуральное благо преобразуется в ходе возрождения, 3470:2.
Натуральное благо рождается из (должного) порядка вещей, в нем заключенных, 3508.
Натуральное благо, или его удовольствие, вначале служит посредником для принятия истин в должном порядке, главным образом когда человек возрождается: показано, 3518:2.
Наследственное (от Марии) натуральное благо в Господе после того, как оно послужило посредником, было отвергнуто, 3518:2.
(Подлинные) благо и истина натурального уровня формируются посредством наития из блага и истины рационального уровня, 3573, 3616.
По поводу блага и истины натурально-духовных и не-духовных, 4988, 4992.
О натуральном благе не-духовном и о духовном благе, или благе религии, 5032.
Натуральное благо совершенно отлично от духовного. Последнее соответствует уровню ангелов, но не первое. Поэтому (духи), находясь в натуральном благе, легко совращаются во зло и ложь, 7761.
Человек способен постигать натуральное, нравственное и гражданское благо, но не духовное: показано, 3768:2.
Качества тех, кто пребывает в натуральном благе и загрязняет его ложью, 2463, 2464, 2468:2;
Они есть Моав и сыновья Аммона, 2468.

Рациональное благо
Благо в возрождающемся человеке имеет в себе много мирских вещей, которые умеряются (Господом), 2204.
Благо втекает в рациональное начало внутренним путем, но истина присоединяется к нему внешним путем, 3030.
Благо втекает в натуральное начало внутренним путем, а истина внешним; но соединяются они в рациональном начале, 3098.
Благо рационального уровня втекает в натуральное благо непосредственно, а в натуральную истину - посредственно, и это означается словами: "Исаак любил Исава, а Ревекка - Иакова", 3314, 3573, 3616, 3969:2, 4563:4.
Истина вводится в благо на рациональном уровне, согласно качеству (полученного человеком) наставления, 3141.
Если рациональное и натуральное начало человека формируются благом и истиной, они служат образом небес, если же злом и ложью - то образом ада, 3513.
Истины и блага внутреннейше существуют в натуральном начале, исходя из блага, пребывающего в рациональном начале, 3576.
Рациональная истина без блага угрюма, она описана в 1949-1951, 1964;
Если же она исходит из блага, ее качество см. в 1950:2.

Духовное и небесное благо
В чем различие небесного и духовного блага, 4581.
Каково небесное благо и каково духовное. Первое относится к любви к Господу, второе - к любви к ближнему, 2227.
Благо во младенчестве не является духовным, но становится таковым через внедрение истины, 3504.
Благо не является духовным, пока к нему не присоединена истина, и лишь тогда оно становится благом, 3951.
Внешние блага суть удовольствия; они настолько являются благами, насколько содержат в себе духовное благо: показано, 1951:2.
Духовное благо состоит в желании добра другим не ради собственной пользы, но из чистого удовольствия. Никто не может стать таким, кроме как через возрождение от Господа, касательно чего см. 4538:4.
Духовное благо в своей сущности есть истина: показано, 10296.
Духовное благо и истина, когда они справедливы и беспристрастны, честны и приличны, то следуют друг за другом в порядке, и тогда на них основывается совесть, 2915.
Небесное благо формируется посредством истин, по порядку с наиболее внешних вещей. Об этом процессе см. 10252, 10266, 10269.

Божественное благо
Господь есть Само Благо и Сама Истина, 2011; показано, 10336:2;
Это потому, что Он бесконечен: показано, 10619.
Господь есть Божественное Благо, и от Него исходит Божественная Истина, как свет исходит от (огня) Солнца, 3704, 4577, 8241.
Божественное Благо Господа - одно, ибо оно бесконечно; оно различается на небесное и духовное согласно различию в его восприятии, 10261.
Божественное Благо втекает в истины всякого рода, но чрезвычайно важно, чтобы истины были подлинными, 2531:2.
Божественная Истина есть порядок, а Божественное Благо есть сущность этого порядка, 1728.
Божественное Благо подъемлет всех к небесам, но Истина проклинает всех к аду, 2258:2.

Благо и истина.
Почему (на земле) не сложилось четкого понимания разницы между благом и истиной, 2520:2.
Человек лишь с трудом может делать различие между истиной и благом как между действиями мысли и воли, 9995:2.
Все и каждая вещь во вселенной относятся к благу и истине, а оттуда - к воле и пониманию в человеке, 5232.
Все вещи относятся к благу и истине, что согласно порядку, и также ко злу и лжи, что противно порядку, 7256.
Все вещи относятся к благу и истине, 4390:2; или ко злу и лжи, таким образом, к воле и разумению, 10122.
Не существует ничего, что не относилось бы к истине и благу, 4409.
Не существует ничего в целой вселенной, что не относилось бы к благу и истине, 3166:2.
По разным причинам кажется, будто вера имеет превосходство над милосердием, или истина над благом, но это заблуждение, 3324.
У человека духовного (а не небесного) истина по видимости предшествует благу и стоит выше него, 3325, 3330, 3336.
Благо есть старший сын, или перворожденный: проиллюстрировано состоянием младенцев; человек без этого блага был бы диким зверем, 3494.
Когда человек возрождается, истина по видимости занимает первое место, но когда он возрожден, первым становится благо, 3539:3, 3548, 3556, 3570, 3576:2, 3603:3, 3701, 3995:2, 4977e.
О качестве состояния (возрождающегося человека), когда истина занимает первое место, и когда она отступает на второе, 3610:3.
Благо по порядку первое, истина же - последнее, 3726.
Когда у возрождающегося человека происходит изменение порядка, а именно, когда благо становится первым, наступает искушение, 5773.
В благе заключено неиссякающее усилие восстановить порядок, при котором истина занимает подчиненное положение: показано, 3610:3.
Благо подобно господину, а истина слуге, но они также являются братьями, 4267.
Истина является формой блага, 3049; что показано в 4574.
Истина не может быть дарована без блага, поскольку истина есть разновидность формы (блага), и благо (ощущается как) происходящее оттуда удовольствие, 5147:2.
Истина постигает в себе образ блага, а в (этом) благе - свой собственный образ, из коего она вышла, 3180.
Истины подобны волокнам, которые формируют благо, но направляются и прилагаются к этой форме из более внутреннего блага, 3470e.
Благо производит истину на натуральном уровне, почти как жизнь производит волокна в теле, 3579.
С истиной и благом обстоит так же, как с фибрами тела, в которых дух, и как с кровеносными сосудами, в которых кровь; показано, 9154:2.
Благо, исходящее от Господа, втекает в истину, когда удалены вещи, принадлежащие любви к себе и к мiру, или похоти зла и убеждения лжи, 3142, 3147.
Пока человек пребывает во зле, благо не может втекать в истину, 2388:2.
Благо и истина зачинаются вместе, но благо дает (человеку) жизнь посредством истины, и вместе они зовутся душой, 3299.
Благо действует через истину (как свое орудие), 4757.
Благо имеет свое качество и, таким образом, свою форму посредством истины: показано на примерах живых существ, 9154:2.
Благо, насажденное Господом посредством истин, сравнивается с семенем: показано, 9258:2.
С благом и истиной обстоит так же, как с семенами и почвой: семена - от рационального начала, почва - натуральное начало, 3671.
Благо приводит истины к порядку, 3316.
Истины упорядочены внутри благ, когда блага в согласии с истинами пребывают в должном порядке в небесах, 4302:2.
Благо упорядочивает истины, приводя их к форме небес, но зло упорядочивает ложности, приводя их к форме ада, 5704.
Благо и истина у возрожденного человека приведены к небесной форме: наилучшее находится в середине, убывая к краям, 6028.
Благо различается во всех и каждом посредством истин, и от них же получает свое качество: показано, 3804.
Благодаря истинам благо становится многоразличным, так что ни в каком случае не может быть совсем одинаковым, 4149:2.
Не подлинные блага и истины служат для того, чтобы (через них) были введены подлинные, 3974.
(Не подлинные) истины и блага суть посредники, которые служат для принятия подлинных истин и благ и затем отвергаются, 3665, 3690:2, 3974:2, 3982:2, 3986:5, 4145.
Относительно промежуточного блага: оно служит для введения подлинных благ и истин, 4063:2.
Истины должны проникнуть в благо, чтобы оно стало (подлинным) благом, и они (незаметно) вводятся через желания человека; показано, 4301.
Не подлинные истины вкрадываются в благо; и каковы эти истины, 3470:3;
И тогда человек ощущает боль из-за (внутреннего) конфликта, 3471.
Истина имеет собственное благо, а все блага имеют свои истины: показано, 9637.
Благо признает свою истину, 4358.
Истина в человеке находится в той же пропорции и степени, что и благо, 2429:2.
Благо многоразлично, но все же кажется единым; ему соответствуют общества духов и ангелов, 4066, 4067:2.
В одном благе заключены бесчисленные истины, 4005:3.
Истина умножается только из блага, 5345; об этом умножении см. 5355.
Благо умножает истины вокруг каждой (общей) истины и делает ее как бы маленькой звездой, и последовательно умножает их, входя в частности, 5912.
Во внутреннем человеке существуют блага и истины трех степеней, согласно числу небес, а равным образом и во внешнем человеке, который (также) соответствует небесам, 4154.
Благо воспроизводится истиной, которая входит (в человека) с желанием блага; и обратно, 4205:2.
Именно благо служит деятельным началом; ответное действие истины инициируется благом, 4380.
Каким образом из блага происходит взаимность (с истиной) и ответное действие истины на благо: показано, 5928.
Есть блага и истины, нацеленные внутрь, и другие, что смотрят наружу. Человек таков, что он может взирать превыше себя, т.е. к Божественному, и ниже себя, т.е. на свою собь и мiрские дела, 7601, 7604, 7607.
Что означает смотреть от блага к истине и от истины к благу - см. НАЗАД.
Истины формируют качество блага, потому что они становятся благами, когда принадлежат жизни (т.е. исполняются), 6917.
Истина становится благом, когда человек желает и исполняет ее, 7835.
Описано, каким должно быть качество истин, чтобы они могли сделаться благом, 8725.
Каково качество истины, (соединенной) с благом, и каково оно в отсутствии блага: показано различными сравнениями, 8530.
О благе и истине - которые от Господа и которые не от Господа; см. 7564.
Господь не имел нисколько власти от зол, но лишь от Себя, т.е. от блага и истины, 1749, 1755.
Благо, а не истина рождается с человеком по причине наследственного зла; но все же истина прикладывается к благу с известной силой, 3304:2.
Говорится "жизни" во множественном числе, потому что существуют две способности жизни: воля, относящаяся к благу, и разумение, относящееся к истине; и они образуют одну жизнь, когда разумение принадлежит воле, или истина - благу, 3623.
Те не принадлежат к Церкви, кто находится в склонности к истине, но не к благу, а равно и те, кто находится в склонности к благу, в коем нет истины, 3963.
Кажется, будто желание истины исходит от истины, но оно исходит от блага, 4373.
Истина не есть истина, если она не исходит от блага; но ложность, когда она получаема от добра, зачитывается за истину, 4736.
Истина относится к благу, как вода к хлебу или питье к еде, в смысле питательности, 4976.
Благо не присоединяет к себе истину (саму по себе), но исходящее из истины благо, т.е. полезное служение, 4984.
Истины прикладываются к делу посредством блага и под его властью, 5709.
Присваивать себе благо и истину - см. ВОРОВСТВО.
Истины ведут к благу: показано, 6044.
Те, кто состоит в (одних) истинах, суровы; те, кто состоит в благах, снисходительны, 7068.
Блага и истины отнимаются от злых и даются добрым: показано, 7770.
Благо дает (человеку) способность принимать наитие от Господа, но этого не дает истина, отделенная от блага, 8321:2.
Истина кажется безрадостной, когда прервана ее связь с благом, 8352.
Господь втекает непосредственно в благо и посредственно - в истину, 10153.
Приведены несколько ссылок на места, где рассматриваются вера и милосердие, а также истина и благо, 3324:3.

Благо, присоединенное к Истине.
О браке блага и истины, из коего происходит супружеская любовь - см. БРАК.
О введении и (затем) соединении истины с благом - см. ИСТИНА.
Соединение блага с истинами, 4353. см. ВОЗРОЖДЕНИЕ.
Древнейшие люди (знали о существовании) брака между склонностью к благу и склонностью к истине, 1904.
Брак блага и истины существует во всех и в каждой вещи, 2173, 2588.
Благо признает свою истину, а истина - свое благо, и они соединяются, 3101, 3102.
Благо знает свою истину, а истина - свое благо, 3179.
Благо создает для себя истину, к которой способно присоединиться, ибо оно признает за истину лишь то, что с ним согласно, 3161.
Истина жаждет благо, т.е. жаждет творить благо, и присоединяется к нему: показано: 9206:2; 9207.
Благо и истина пребывают в постоянном усилии соединиться, 9495.
Благо и истина должны соединиться, чтобы реализовать себя: показано, 10555.
Соединение блага и истины показано на примере действия и противодействия, 10729.
Как благо присоединяется к истине: показано на примере наития блага в познания истины, 4067, 4096:4, 4097.
Прежде чем истина может быть принята (человеком) и присоединена к благу, этому предшествуют (внешние) подтверждения, чтобы он ей поверил, 4364:3.
Истины могут быть приняты и, следовательно, могут быть присоединены к благу лишь у состоящих в благе милосердия и любви: показано, 4368:5.
Чтобы истина могла быть получена и присоединена (к благу), необходимо иметь невинность и милосердие, 3110.
Истины присоединяются к человеку лишь настолько, насколько он пребывает в благе, т.е. насколько они применяемы им к жизни, и они не могут присоединяться к склонностям зла: показано, 3834:2, 3843:2.
Когда истина очищена от жизни (человека) по соби, тогда она присоединяется к благу и через него получает настоящую жизнь, 3607:2.
Истины присоединяются к благу, когда их изучают с целью употребить в жизни, 3824.
Истина присоединяется к благу, когда человек пребывает в милосердии, 5340e, 5342.
О процессе присоединения истины к благу, а блага к истине, 5365:2.
Когда истины присоединяются к благу, (духовное развитие человека) прогрессирует от общих начал к частностям и единичностям, 4345:5.
Между благом и истиной существует тесное соединение, 5807; показано, 5835.
Склонность (человека) к истине исходит из блага, и они соединяются, 8349, 8356.
Взаимно соединенные благо и истина становятся как бы одним телом и также образом человека: показано, 8370.
Ни ложь никогда не может присоединиться к благу, ни истина к злу: показано из опыта, 3033.
Имеет место тончайшее исследование и предосторожность (от Бога), чтобы истина не присоединилась к злу, а ложь - к благу, 3110, 3116.

Благо, исходящее из Истины (вторичное)
Что такое благо, исходящее из истины, и истина, исходящая из блага: одно противоположно относительно другого, 3669.
Благо, исходящее из истины, вначале противоположно истине, исходящей из блага, однако впоследствии, когда человек возрожден, они соединяются: показано на примере, 3688:2.
Благо, исходящее из истины, на первом этапе есть истина: пример, 3295.
Благо, исходящее из истины, есть истина в воле и в действии, 4337:2, 4353:3, 4390.
Когда истина продвигается в область воли, она становится благом, исходящим из истины: показано, 5526.
Благо жизни принадлежит воле, благо, исходящее из истины, - разумению, а благо, исходящее из (религиозных) познаний - науке, 3332:3.
Кто и каковы те, кто состоят в благе, исходящем из истины, 3459, 3463.

Отношение Блага к процессу Возрождения.
Возрождающимся в первом их состоянии кажется, что благо и истина исходят от них самих, и они оставляются в этом убеждении по изложенным здесь причинам; но когда они возрождены, то верят, что благо и истина - от Господа; ангелы постигают это, 2946, 2960, 2974.
Прежде чем человек возрожден, он взирает из истины к благу, когда же он возрожден, то взирает из блага к истине, 6247.
Зло и ложь удаляются настолько, насколько (в человека) втекают благо и истина от Господа, 2411.
Насколько благо и истина отступают в человеке к его внутренним началам, настолько он во зле и лжи, 3402:2.
Когда человек возрождается, Господь осуществляет наитие в благо внутреннего человека, и посредством блага - в истину натурального человека, 4015.
Возрождающиеся возносятся из (плена) чувственных вещей; об этом поднятии см. 6183.
Натуральное начало обязано быть возрождено, чтобы могло существовать наитие посредством внутреннего начала, 6299:2.
Возрождающиеся испытывают много состояний, всякий раз продвигаясь в небеса внутреннее и подходя к Господу ближе; об этом см. 6645:2.
Существуют два состояния возрождающегося человека: первое таково, что он может быть веден посредством истины, во втором же он может быть веден посредством блага, 8516:2, 8643, 8648, 8658.
Когда духовный человек возрождается, он продвигается от (религиозного) знания к диктуемому им благу, и оттуда - к благу жизни; а когда он уже возрожден, порядок обратный, 3332:2.
Возрождение осуществляется от истины к благу, что есть восхождение, и от блага к истине, что есть нисхождение, 3882.
Возрождение осуществляется через общества ангелов и духов, насчет которых см. 4067:4.
Благо не есть благо, и оно не приносит плодов прежде, нежели человек возрожден, ибо до этого его душа не состоит во благе, 3186.
Человек не может войти в небеса прежде достижения состояния, когда он ведется посредством блага, 8516:3, 8539:2.
Человек, как и ангел, не отделен от зла, но лишь удерживаем от него и содержим (Богом) во благе, 789, 1581.
Ангелы совершенствуются вечно, но все же не могут продвинуться много дальше своей начальной степени, 6648.
Любовь к благу принадлежит жизни, а любовь к истине служит потребностям жизни, 2425:2, 2455.

Различные частности.
До тех пор останется неизвестным, каковы небеса, пока не знают, что такое благо, 7181.
Одно единственное благо, управляющее небесами и создающее небеса, есть благо Господней заслуги и праведности: показано, 9486.
Обитатели ада мыслят зло относительно других, а обитатели небес мыслят благо, 1680.
Каждый обязан творить добро как бы от себя и не опускать рук, 1712:2.
Каждый обязан творить добро и мыслить истину (как бы) от себя, иначе он не получает небесной свободы, 2882, 2883, 2891.
Человек обязан принуждать себя делать добро, 1937:4, 1947.
В другой жизни благо и истина возрастают неисчислимо у пребывающих в милосердии, 1941.
Что такое любовь к благу и любовь к истине, 1997.
Благо и зло в человеке совершенно разделены; если бы они смешались, он бы погиб, 2269e.
Что означает быть судимым из блага, и что - быть судимым из истины. Господь никогда никого не судит иначе как из блага, 2335:2.
Небесная свобода относится к склонностям блага и истины, а свобода адская - к склонностям зла и лжи. См. СВОБОДА.
Доброе служение оборачивается благом, и где польза, там же и благо, 3049.
Все прекрасное исходит из блага, 3080.
Как небесная, так и духовная Церкви имеют благо и истину, но с различием, о котором см. 3240.
Чувство всегда присоединяет себя к вещам, отлагаемым в памяти, и они воспроизводятся вместе, 3336:2.
Любовь к благу присоединяется к истинам в момент действия; (это совершается) Господом в натуральном начале человека; (затем) любовь к благу воспроизводит (в человеке) истины, удаляя при этом зло и ложь, 3336:3.
Знать о благе и истине - не значит иметь их; последнее = любить их от всего сердца, а не по любви к себе и к миру, 3402:3.
Во внутреннем смысле Слова говорится о бесчисленном множестве посредий (промежуточных ступеней между небесным и натуральным), 3573:2.
Блага и истины образуют как бы город, что соответствует форме небес по наитию оттуда, 3584.
У злых благо изменяется в зло, а истина - в ложь, когда они спускаются с небес; и обратно, 3607.
Внешнее житейское добро подобно тому, какое присуще язычникам, 3778:2.
Все родство в небесах основано на благе и зависит от него, 3815.
В (возрождающемся) человеке блага смешаны со злом, а истины с ложью, но с такими злом и ложью, которые не противоположны благу и истине: показано примерами, 3993:8;
и эти блага и истины в середине, тогда как зло и ложь - на периферии, 3993:13.
Сегодня не существует познаний блага и истины, из-за чего люди не в состоянии ясно понимать те вещи, о которых говорится (в Небесных Тайнах), 4136:2.
Что такое истины, исходящие от блага, 4385.
Любовь и благоговение к Господу, исходящие из внутренних (начал человека), выражаются посредством творения добра - (особенно) для тех, кто состоит во благе, 5066, 5067.
Сегодня спорят о наивысшем благе, но никто не ведает, что это - благо милосердия, чистое от искания собственной пользы, 5365:4.
В другой жизни пребывающие во благе состоят и в способности стать мудрыми: показано, 5527.
Должно существовать соединение между внутренним и внешним благом, иначе оно погибает, 5841.
Во благе милосердия заключена вся полнота мудрости, и после смерти в нее входит тот, кто жил в этом благе, 5859.
Истины ищут путей применить знания к жизни, и также ищут в истинах блага, 6077.
Злые не осмеливаются нападать на благо, ибо тогда они ощутят страдания и низвергнут себя в ад, но им дозволено нападать на истину, 6677.
Благо есть то, что нисходит с небес, 6720.
(Богом) приемлется благо, содержащее ложь, если это вследствие невежества, если в благе есть невинность и благая цель, 7887.
Удовольствия (чистых) любовей согласны с истинами, а истины согласны с любовями, которые они возбуждают, 7967.
Благо, исходящее от Господа, имеет внутреннейше в себе Небеса и Самого Господа, а благо, исходящее из соби, скрывает в себе ад, 8480.
Небесное благо исчезает в той же степени, насколько возрастает (адская) похоть, 8487:4.
Качество и количество блага в другой жизни могут быть видимы, 8533.
Истина формируется в человеке согласно службам его жизни, 9297:4.
О сфере блага, исходящей от Господа и окружающей небеса и общества в них, 9490, 9534.
Все вещи (происходят) от блага: показано, 9667.
Благо правит на небесах безраздельно, 9832.
Как добро любви властвует в небесах, 9873.
Благо насаждается в человеке с младенчества, чтобы оно могло послужить основой для принятия истины, 10110.
Всякий человек есть его собственная истина и благо (коими он отличается от других), 10298.
Творить доброе и истинное ради добра и истины значит любить Господа превыше всего и ближнего как самого себя, 10336:4.
Человек таков, каков он по своему благу, а не по истине без блага: показано, 10367:2.
Человек ведется Господом к благу посредством истины, и истина становится благом, когда она принадлежит воле или, что то же, любви, 10367:6.

Понятия, включающие Благо.
Смотреть как на благо = приятное по своей форме и оттого легко принимаемое, 3388.
Что означает "не говорить кому-либо от блага ко злу", 4126.
Благо новой воли есть Господняя обитель в человеке, а истина нового разумения, оттуда исходящая, есть скиния: показано, 9296:3, 9297:2.

Развитие щедрости: практики даяния и подношения

Я не художник слова,
И вcё, что я скажу, уже и так известно
А потому не помышляя о пользе для других
Я пишу это дабы утвердиться в понимании

Шантидева

Стремление к накопительству материальных или даже не материальных благ – один из основных источников страдания людей в сансаре.
Нагарджуна пишет: «Накопление, охрана и увеличение богатства в конец тебя изнутрят. Пойми, что богатство – источник нескончаемого разрушения».
Понятие богатство можно расширить, абстрагируясь от привязанности к материи. Стремление к накоплению может касаться абсолютно всего: вещей, знаний, энергии, духовных практик, друзей и знакомых (это очень ярко показывают, например, социальные сети).

Чтобы человек ни накапливал, он будет тратить силу (энергию) на привлечение, удержание этого и тем самым разрушать себя. В то время, как эта же самая энергия могла работать в благом русле, приносить пользу самому человеку или окружающим его людям.
Понятие жадность или накопительство можно применить и к стремлению обладать любым «активом», который человек не может освоить. Любая вещь, материальная или тонкоматериальная, которая есть у человека, но которой воспользоваться во благо он не может, будет его разрушать.

В другом варианте жадность может проявиться в умении и стремлении использовать, «потребить», как можно больше. И здесь понятием «жадность» можно обозначить жизненную позицию, при которой человек всё тянет на себя, то есть позицию, по сути, демоническую. Разрушение при таком подходе будет касаться сначала внешнего мира, но в конечном итоге, вернётся к своему источнику, к «потребителю». Но именно концепция потребления, а иначе жадности, насаждается в современном обществе, обществе потребителей, в котором человека с детства приучают только брать, как можно больше. Современный социум практически не имеет механизмов, которые позволяют безкорыстно отдавать.
Практики, направленные на развитие щедрости, очень актуальны в настоящий момент, поскольку именно щедрость выступает как противоядие от жадности. «Щедрость равна острому ножу, которым мы можем разрезать связывающие нас путы скупости» - пишет Далай-лама XIV(Далай-лама XIV, цит. по Джампа Тинлей, 132).

Стремление развивать в себе щедрость может определяться банальным прагматизмом: «если некто с открытым сердцем проявляет щедрость в компании других, то он удовлетворяет их потребности и накапливает при этом сам кармические причины для собственного благополучия в будущем» (Далай-лама XIV, цит. по Джампа Тинлей, 164). Если в своих будущих воплощениях или даже уже в этом воплощении, человек хочет что-то получать – он должен сейчас отдавать это, таким образом отправляя своеобразные «посылки» в своё же будущее.

Существуют определённые практики, позволяющие развивать в себе щедрость. Уровень этих практик, их характер и форма напрямую зависит от степени духовной развитости того, кто к ним обращается: «В своих поступках мы должны упражняться в щедрости, начиная с самых малых даров. В частности, скупым людям понадобиться взять что-то в руки и перекладывать это из правой руки в левую, развивая в себе отношение отдачи и привыкая к этому постепенно. Затем они могут перейти к отдаче кому-то реального предмета» (Кенпо Наванг Палсанг, 210).

Но суть всех этих практик ‑ ум должен перестроить парадигму берущих отношений, к которым он привык, на парадигму отношений отдающих, именно поэтому даяния могут быть как реальными, так и воображаемыми, важен не реальный факт, важно принятие идеи отдачи. Суть практики щедрости или даяния раскрывает Шантидева, когда говорит:

Допустим, что парамита даяния заключается в том,
Чтобы избавить существ от нищеты.
Однако мир по-прежнему беден.
Зачем же тогда упражнялись в ней Будды древности?
Сказано, что парамита даяния
Это готовность отдать другим всё Вместе с плодами [ этого совершенства].
Следовательно, это не что иное, как состояние ума (Путь Бодхисаттвы, 61)

Если на уровне Бодхисаттв «предстоит осваивать парамиту щедрости главным образом на деле, а не мысленно, то «для новичков первостепенную важность имеет воззрение», привычку щедро отдавать в первую очередь необходимо осваивать умом (Руководство к словам моего всеблагого учителя, 210).

Определённые практики позволяют развить щедрость именно на уровне воззрения. Само Слово «парамита»(санскр.) буквально означает «запредельное совершенство» и употребляется, когда речь идёт о практике Бодхисаттв, существ, реализовавших Бодхичитту. Это запредельное совершенство Даяния» (Джампа Тинлей, 160). Но обращение к практикам развития щедрости принесёт благо и тем, кто еще не достиг уровня Бодхисаттв.

Описывая эти практики, можно остановиться на разных моментах – что отдавать, кому, зачем и каким образом, и какую собственно форму принимают эти практики.
Форма может быть различной – реальные действия, аналитическая медитация, визуализация соответствующих действий, начитывание молитв, «задающих» определённую программу действия , ритуал (например, подношение мандалы).
Что касается выше указанных вопросов, то Кенпо Наванг Палсанг формулирует эти вопросы и ответы на них следующим образом: «Кому вы должны отдавать? Всем живым существам. Что Вы должны отдавать? Своё тело имущество и заслуги. Зачем вы отдаете? Затем что бы существа могли временно достичь высших миров, а окончательно – состояния Будды. Как вы должны отдавать ‑ не ожидая ничего взамен в этой жизни и не ожидая созревания никаких плодов в будущих жизнях» (Руководство к словам моего всеблагого учителя, 211).

Остановимся на первом вопросе. Кому отдавать? Последствия любого действия зависят во многом от того на кого это действие направлено. Один из вариантов – отдача чего-либо во благо всех чувствующих существ. Шантидева пишет:

Нисколько не жалея,
Отдаю я тело свое, вещи
И все добродетели трёх времен
На благо всем живущим» (Путь Бодхисаттвы, с 49).

Такие формулировки встречаются во множестве сутр и иных священных текстов, и молитв. Другим вариантом становится даяние определённым высшим существам: Буддам, Бодхисаттвам, Богам и Трём драгоценностям. В этом варианте практика уже будет называться подношением:

Дабы обрести это драгоценное состояние ума (бодхичитту)
С благоговением я совершаю подношения Татхагатам,
Святой дхарме - сияющей драгоценности
И Сыновьям Будды ‑океанам совершенств (Путь Бодхисаттвы, 39).

Практики подношений помогают принципиально перестроить отношения с высшими силами. У большинства современных людей молитвенные практики ассоциируются с определёнными просьбами, мольбами, желанием получить что-то от небес. В худшем случае это ‑материальные блага, машина, квартира и так далее, в лучшем ‑просят, например, здоровья для своих близких. Практика подношений принципиально меняет ситуацию ‑ она ставит акцент на желании отдать, на мольбе о принятии этого дара:

Я мысленно подношу всё это
Мудрейшим из мудрых и их Сыновьям.
О Великомилосердные, достойные драгоценных даров,
Явите мне свою милость, приняв мои подношения. (Путь Бодхисаттвы, 40)

Такие практики очень важны, поскольку помогают накопить энергию. Они позволяют выйти из того «энергетического нуля», в котором легко может оказаться человек в современном обществе, накопить заслугу, которая может быть направлена на развитие мудрости, на духовную практику, на служение людям.

Объектом концентрации при практике подношений может быть какое-либо конкретное изображение Будды или Бодхисаттвы, но при этом следует осознавать, что «опора для вашей практики, даже если это просто изображение Будды, на самом деле представляет собой все бесконечные источники прибежища» (Руководство к словам моего всеблагого учителя, 212). Т.е обращаясь с подношением, например, к личному божеству мы всё равно при его посредстве, контактируем со всеми «покровителями», при этом выстраивая «личные отношения» с той сущностью, к которой мы непосредственно обращаемся. Практикой подношений мы как бы вновь настраиваем тот канал обмена энергией, который существует между нами в течение многих жизней.

Сантье Кхандро объясняет суть практики подношений следующим образом: «Мы рады делать друзьям подарки и делиться с ними приятными переживаниями. В духовном смысле мы предлагаем красивые объекты, положительные мысли и поступки, а также чистое переживание блаженства объектам своего прибежища» (Сантье Кхандро, 133).
«Красивые объекты» могут быть индивидуальны, для кого-то прекрасен степной пейзаж, а для кого-то снега горных вершин, кто-то с нежным чувством будет представлять цветок ландыша, а кто-то цветущий яблоневый сад. Здесь важен не столько сам предмет, сколько те чувства, которые мы испытываем в связи с ним. Именно эти чувства очень важны.

Многочисленные примеры на первый взгляд незначимых подношений, но отдаваемых с искренним чувством приведены в «Джатаках». Несмотря на внешнюю малоценность таких подношений они имели очень сильные благоприятные последствия. Так, женщина, поднесшая кусок ветхой материи, переродилась одетой в прекрасную белую ткань, а при рождении ребёнка, который в прошлой жизни был бедняком, рассыпавшим горсть белых камешков в качестве драгоценностей перед монашеской общиной, с неба дождём выпали Семь Драгоценностей.

Понимание важности искренности подношения, которая более важна, чем реальная ценность предмета относится как к подношениям реально совершаемым, о которых говорится в «Джатаках», так и к воображаемым подношениям. В этом плане подношение малообеспеченного человека, не державшего в руках значительных драгоценностей и собственно мало их себе представляющего, будет не менее ценно, чем подношение того, кто в своём сознании спокойно оперирует золотыми слитками: «Суть любого поступка и оценка его необходимости заключена в состоянии ума… Простые малозначимые объекты можно вообразить и предложить в виде самых красивых видов, звуков, вкуса, запаха и ощутимых вещей, которые только можно себе представить, польза от таких подношений громадна (Сантье Кхандро 133). Совершая подношения и начиная с самой малости человек, может увидеть, что он не так уж беден, как ему казалось, или что хотя бы его сознание, способно воображать щедрые дары.

Если говорить о предметах отдачи, то по отношению ко всем чувствующим существам здесь выступают имущество, тело, благая заслуга, то по отношению к высшим сущностям как предмет подношения должно выступать что-то изначально прекрасное, хотя опять же более важен не сам предмет, а наше отношение к нему. Как наиболее распространенные предметы здесь выступают:

1) Вода для питья

2) Вода для омовений

3) Вода для рта

4) Вода для обрызгивания

5) Цветы

6) Благовония

7) Источник света

8) Благоухающие вещества

9) Еда

10) Музыка

Наиболее часто в текстах фиксируются подношения цветами и благовониями: «Пусть [совершающий деяния] от всего сердца приветствуют каждого [будду «частное тело»] как будто видит [его своими] глазами и сделает [Буддам] подношения благовониями и цветами» (Сутра о постижении деяний и дхармы.., 313).

Множество из перечисленного выше встречается в тексте Шантидевы:

Мудрейшим из мудрых, достойным наивысшего почитания
Я подношу гирлянды дивные, искусно сплетенные,
А также цветы пленительные и благоуханные — Мандараву, утпалу и лотос.
Я подношу им дымы благовонных курений,
Чьи сладчайшие запахи радуют душу,
А также божественные лакомства —
Разнообразные яства и напитки.
Я подношу им светильники из драгоценностей,
Установленные на золотые лотосы.
И над землёй, окроплённой душистыми водами,
Я разбрасываю лепестки восхитительных цветов.
Тем, чьи сердца исполнены любви,
Я подношу дворцы, где звучат мелодичные гимны
И чудно сверкают жемчужины и самоцветы,
Достойные украсить беспредельное пространство (Путь Бодхисаттвы, 51).

Но очевидно, что этот список далеко не полон, объектом подношения может быть всё, что представляет реальную или символическую ценность: «Все драгоценные камни, какие только есть в этом мире» «Драгоценные деревья и деревья, исполняющие желания», «Пруды и озера с цветущими лотосами» (Путь Бодхисаттвы, 39)

В практике подношений можно обращаться не столько к визуализациям каких-либо реальных объектов, сколько к символам, которые могут представлять собой более мощные эгрегоры и делать практику более эффективной, так лилия может представляться в виде ромба, как это принято, например, в европейской традиции, а солнце в виде свастики, согласно ведической традиции. Одной из самых мощных символических форм является мандала, фиксирующая в символической форме структуру всей вселенной. Наиболее эффективный вариант этой практики ‑ритуал подношения мандалы, предполагающий операции с различными ритуальными предметами, он достаточно сложен и вряд ли будет применим большинством наших современников. Но он может быть упрощён определённым образом. Например, аналогом может выступать начитываемая молитва внешней или внутренней мандалы, сопровождаемая определёнными визуализациями:

Земля благоухает ароматами, она усыпана цветами.
Четыре континента, Солнце и Луна украшены горой Меру.
Я воображаю это страной Будд и предлагаю её. Да возрадуются все живые существа этой чистой обители.

Эта молитва также, как мандала, фиксирует определенную структуру вселенной, задаваемую восточной космогонией. Суть такого подношения состоит в том, чтобы поднести то, что максимально возможно вообразить.

Сантье Кхандро описывает эту практику «Вообразите миниатюрную копию вселенной в пространстве перед собой, а затем превратите её в чистую область. Природа и существа этой чистой области невероятно, сказочно прекрасны. Предложите эту чистую землю объектам прибежища, не цепляясь ни за какую её часть, и почувствуйте, что ваш дар принят» (Сантье Кхандро, 137).
Подношения мандалы подразделяются на внешние и внутренние. Во внутренней мандале добавляются вещи или люди, к которым вы привязаны и также преображаются в чистые объекты в мандале, и всё это предлагается Буддам: «Объекты мой привязанности, отвращения и невежества, моё тело, здоровье и радости ‑ без ощущения потери, я предлагаю всё это. Прошу вас принять моё подношение с удовольствием и благословите меня обрести свободу от всех трёх ядов». Такая практика позволяет уничтожить привязанности. Отдельно стоит остановиться на подношении собственного тела. «По сравнению со всякой другой собственностью, наше тело ‑ это, без сомнения, то, чем мы более всего дорожим. Поэтому пресечение привязанности к своёму телу и использование его в качестве подношения является более благотворным, чем всякое другое подношение» (Слова моего всеблагого учителя, 404)

Описания подобных практик мы можем найти в различных сутрах. Так в «Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» мы читаем «Хотя с помощью божественных сил я сделал подношения Будде, однако, это не подношения [ моим] телом. И в течение тысячи двухсот лет он вкушал благовонный сандал <….> затем умастил свое тело благовонными маслами и перед Буддой Чистые и Светлые добродетели - Солнце и Луна облачился в небесные одеяния из драгоценностей, омылся благовонным маслом и с помощью силы божественных «проникновений» [ обретенным благодаря] клятве, поджег свое тело» (Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, 278).

У Шантидевы мы видим:

Вечно буду подносить я свои тела Победителям и их сыновьям
Примите меня, Величайшие герои
Я готов служить Вам с благоговением (Путь Бодхисаттвы, 40).

Идея подношения тела связна с полным подчинением тому, по отношению к кому выполняется подобное подношение. Такое подношение может быть выполнено не только по отношению к Божеству, Будде или Татхагатте, но и, например, по отношению к своему учителю. Прося учения у Марпы, Миларепа говорит:

Я подношу тебе своё тело, речь и ум.
Я прошу у тебя пищи, одежды и учения. (Великие учителя Тибета, 263).

Реальная отдача своего тела (всем чувствующим существам, или в благо кого-то из них конкретно) эта одна из практик Бодхисаттв. В жизнеописаниях можно найти яркие примеры подобных действий. В «Джатаках» примеры жертвования своим телом приводятся многократно. В своих предыдущих воплощениях Будда кормил своим телом обессилившую тигрицу, срезал мясо с тела, выкупая «равным весом» жизнь голубя.
Яркий пример мы видим в жизнеописании Йоше Цогьяль — когда её попросили отдать коленные чашечки для хромого мужчины, между ней и просителями состоялся следующий диалог «Я дам всё, что вам нужно. Подойдите и возьмите. Я дала своёму гуру обещание, что буду помогать существам телом, речью и умом. – Чтобы забрать колени – сказали они, вытаскивая ножи, - нам придётся нанести глубокие раны. Наверное, ты будешь ужасно страдать. – Это не имеет никакого значения, - ответила я, - берите их (Супруга Лотосорождённого, 193). Но «будучи новичками, вы должны подносить своё тело мысленно, но на деле заботиться о нём (Руководство к словам моего всеблагого учителя, 213), в данном случае смысл подобного действия — сформировать намерение, которое сможет реализоваться, тогда, когда практик достигнет более высоких ступеней развития.

Как мы уже говорили, умение отдавать касается не только материальных вещей (существующих реально или в воображении), но энергетических. Начитывая молитву:

Да обретут все чувствующие существа счастье и причины счастья;
Да освободятся все чувствующие существа от страдания и причин страдания;
Да не отделятся никогда все чувствующие существа от счастья, которому неведомо страдание; Да пребудут все чувствующие существа в покое, свободные от привязанности и гнева, которые одно приближают, а другое отдаляют.

Или иную подобную, практик не отдаёт ничего материального, но он привыкает направлять ту энергию, которую имеет не на себя, а во благо других. Это один из вариантов той же практики отдачи счастья, которая в более глубоком варианте предлагается в практиках развития Бодхичитты, где практик отдает свое счастье в обмен на окружающее его страдание: «Пусть страдания всех живых существ проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет. Я отдаю всё свое счастье другим живым существам. Да наполнится пространство счастьем». Та энергия, которая могла бы лечь в основу каких-то материальных проявлений – сразу направляется в пользу «всех чувствующих существ». С точки зрения эффективности отдача энергии — более мощная практика чем, даже, например, реальная благотворительность.

Будда сказал об этом так: «Если бы один человек занимался благотворительностью в течение ста лет, раздавая пищу людям, а другой человек на одну минуту породил в себе такую чистоту, что пожелал всем живым существам, как счастья, так и причин для счастья, то этот второй человек накопил гораздо более мощные заслуги, чем первый человек, потому что число живых существ неизмеримо, они образуют бесконечное множество.» ( Джампа Тинлей, 133).

Тоже можно сказать и о практике посвящения заслуг. В данном случае энергия, накопленная в результате каких-либо практик или благих действий, также направляется определённым образом в зависимости от уровня осознанности практикующего. Наиболее просто для начинающих посвящать заслуги родным и близким, тем, к кому они привязаны, то есть тем, с кем они, по сути, являются одним энергетическим целым. Более сложный вариант посвящение всем чувствующим существам, их духовному развитию:

Силою добродетели, накопленной мною
При сочинении «Бодхичарья-аватары»
Пусть все живущие ступят на путь просветления (Путь Бодхисаттвы, 152).

Такая формулировка может быть более развёрнутой и содержать какие-либо уточнения «В силу блага от этого труда пусть все, кто блуждает в самсаре, станут благодаря чудесной относительной и высшей бодхичитте, как Авалокитешвара, - Бодхисаттва любви и сострадания, который не пребывает ни в одной из крайностей –ни в мирском бытии, ни в блаженстве нирваны» («37 практик Бодхисаттв, 5)

Заслуга от практики может быть направлена и на собственно духовное развитие, поскольку оно, в конечном итоге, определяет стремления практика творить благо. Например, заслуга может быть направлена на зарождения и развитие Бодхичитты:

Пусть во мне созреют страдания всех живущих
и пусть чистые деяния Бодхисаттв
Принесут счастье миру. (Путь Бодхисаттвы,159).

На развитие бодхичитты направляется заслуга, например, в некоторых вариантах семичленной молитвы

Пусть силою моей благой заслуги
И той, что создана другими,
В уме моём произрастут две Бодхичитты
И стану я Буддой во благо всех живущих.

Нам привычно распространять понимание жадности на материальные предметы. Но она точно также работает и в мире не материальном. Нам может быть жалко свою энергию, именно поэтому на первоначальном этапе может быть, например, сложно искренне посвящать заслуги от практики (логика простая — я мучился — почему я должен заслугу кому-то отдавать).

Как контраргумент может быть приведено следующее рассуждение. Именно отдача чего-либо это наиболее надёжная форма сохранения (что оставил — то пропало, что ты отдал — то твоё). Мы не умеем обращаться с энергией и сохранить ее в этом мире крайне сложно, так первый же приступ гнева полностью сжигает всю заслугу, накопленную от практики. И лишь посвящение заслуги может эту энергию надежно сохранить.

Но более важно, что итоговое посвящение заслуг, отдача энергии помогает правильно расставить акценты, увидеть в практике йоге не способ создания здорового тела или механизм, благодаря которому можно засунуть ногу за голову, а способ жизни, при котором основной целью практики становится – отдавать благую энергию, и этим служить миру.
Могут быть поднесены не заслуги от практики, а те постижения, которые стали ее результатом:

Я, йогин Миларепа
Подношу свой опыт и постижение
Всем медитирующим десяти направлений
(Свежесть горного потока, 104)

Но высшая степень даяния — это даже не даяние энергии (например, в виде заслуг от практики) — это даяние дхармы, т.е действия, направленные на передачу знания. Чтобы действительно выполнять эту практику, нужно обладать высоким совершенством: «Момент времени, с которого вы можете начать «дарить дхарму и по-настоящему приносить пользу живым существам – от первой бхуми Бодхисаттвы и далее»» (Руководство к словам моего всеблагого учителя, 213), но, несмотря на это, благой заслугой будет любое распространение знаний помогающим живым существам в их развитии.

Проблема накопительства возникает в этой сфере также, как и в сфере материальной. И «накапливание» практик, которые уже не могут быть вполне освоены – это проблемы того же самого уровня. Можно предложить следующий критерий получения новой практики – можно получать ее тогда, когда практик уверен в том, что он сможет ее освоить и передать дальше. Иначе она останется таким же мусором, перегружающим манипура-чакру, отвечающую за накопление, как, например, пятая пара ботинок или третья машина.
Какими бы ориентирами в йоге не пользовался практик, шестью парамитами или ямой-ниямой, или иными духовными критериями, всё равно во всех них он найдет эту нравственную норму – отдавать максимально!

автор статьи: преподаватель клуба oum.ru Евдокимова Ольга

Оцените материал:

(голосов: 5, рейтинг: 7.43)

Предыдущая
Назад в раздел «Буддизм» Следующая

Материалы по теме

Бодхичарья-аватара. Путь Бодхисаттвы. Оглавление

Принцип мандалы. Оглавление

Шесть Совершенств (Шесть Парамит)

Бодхичарья-аватара (Путь Бодхисаттвы)

Дана сутта: Даяние

http://www.oum.ru/literature/

Дата добавления: 2018-02-18; просмотров: 673; Мы поможем в написании вашей работы!
Поделиться с друзьями:

12 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!