Средневековая схоластика. Полемика реализма и номинализма.
Общая характеристика средневековой философии. Апологетика и патристика.
Средневековая философия охватывает исторический отрезок приблизительно с III по XIV вв. и представляет собой совокупность религиозно-философских учений. Утверждение в Европе христианства, а на арабо-мусульманском Востоке – ислама как мировых религий обусловило ее религиозный характер. Основой философии Средних веков является теоцентризм (теос – Бог). Идея о Боге становится центральной; мир и человек рассматриваются через призму божественного бытия. В этих условиях становится неизбежным перерождение философии в теологию (учение о Боге). Основная проблема – это проблема соотношения веры и разума. Отсюда – такие особенности средневековой философии, как монотеизм (единобожие), креационизм (учение о сотворении Богом мира из Ничего), преимущественно – примат веры над знанием.
Нередко по отношению к средневековью употребляют такие характеристики, как «мрачное» или «темное». Действительно, диктат католической церкви обусловил гонения на научную мысль. В то же время, продолжались образовательные процессы, возникали школы и университеты, не останавливалось развитие философской мысли.
Первый период европейской средневековой философии связывается с апологетикой и патристикой. Апологетика (апология – защита) осуществляет защиту христианства от античного язычества. Целью апологетики является обоснование превосходства новой, божественной мудрости по отношению к старой, греческой. Естественно, подобное обоснование предусматривает приоритет веры над разумом. Одним из самых известных апологетов христианства был Тертуллиан (160-222), автор афоризма «Верую, ибо абсурдно». Это означает, что вера необходима тогда, когда разум бессилен ответить на вопросы о непостижимой сущности Богочеловека, его рождении, смерти и воскресении. То, что разуму представляется нелепым и необъяснимым, преодолевается верой, не требующей доказательств: там, где разум останавливается, вера торжествует.
|
|
|
Процесс становления и утверждения христианской философии завершает патристика (патер – отец), которая представляет собой учения «отцов церкви», то есть авторитетнейших религиозных мыслителей. Патристика знаменует период формирования исходных принципов средневековой философии, продолжающийся по VIII в. Большое влияние на данные принципы оказали идеи неоплатонизма, в частности – идея трех уровней бытия (Единое, Ум, Душа). Выдающимся представителем патристики является Аврелий Августин, по прозвищу Блаженный (354–430), создавший целостную картину мироздания как образец для последующих западных мыслителей. В этой картине Августин прослеживает путь от библейского первоначала до эсхатологического (конечного) будущего человечества. Августин стремится установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего. По его мнению, ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования: прошлое – это память, будущее – надежда, в действительности существует лишь настоящее, ибо в зависимости от него мы осмысливаем прошлое и будущее. Вне времени – только Бог, пребывающий в вечности. Если «Град земной» воплощает в себе несовершенство и грех, то «Град Божий» знаменует вечное благо. Цель истории осуществится не на Земле, а на Небе – в том, что уже не будет историей, которая разворачивается во времени, а будет концом без конца. Дав новую, линейную трактовку времени, Августин подчеркнул принципиальную возможность возникновения нового и поставил вопрос о времени как историческом. Тем самым он заложил фундамент для постановки гуманистических проблем свободы и творчества.
|
|
|
Также заслугой Августина является разработка теодицеи (теос – Бог, дицея – оправдание), то есть оправдания Бога за существование в мире зла. Согласно этой концепции, Бог не создавал зла, поэтому оно не имеет самостоятельного начала и не существует отдельно от добра. Зло понимается как недостаток или отсутствие добра; значит, оно может быть ступенькой к добру. Поскольку Бог дал людям свободную волю, человек может выбирать между добром и злом. Следовательно, не Бог, а человек несет ответственность за сохранение в мире зла. Божественное начало в человеке дает ему силы преодолевать искушения и творить добро. Проблему соотношения веры и разума Августин решает в пользу веры: воля Бога непостижима, вера выше разума.
|
|
|
Средневековая схоластика. Полемика реализма и номинализма.
В IX в. на смену патристике приходит схоластика (схола – школа), так называемое «школьное богословие», в котором осуществляется постижение Бога логическим путем. Духовными истоками схоластики, как и средневековой философии в целом, являются учения Платона и Аристотеля. Вспомним, что Платон провозгласил основой мира идеи, а Аристотель разработал учение о категориях и обосновал форму в качестве перводвигателя всего сущего. Стремясь подкрепить веру доводами разума, схоласты использовали философские категории для логического обоснования бытия Бога. Важной проблемой в схоластике была проблема сущности общих понятий (универсалий) и споры о том, существует ли общее вне существования конкретных вещей. При этом одни схоласты опирались на Платона, другие – на Аристотеля. Последователи Платона считали, что идеи, выражаемые в общих понятиях, существуют реально, независимо от того, воспринимают их люди или нет (например, идея прекрасного, в отличие от вещей, называемых прекрасными, существует вечно). Существуя реально, идеи порождают вещи. Это направление в схоластике получило название реализма. Последователи Аристотеля утверждали, что универсалии (формы) всегда существуют в единичных объектах и неотделимы от вещей (например, справедливость существует только в человеческом обществе). Реально существуют только вещи, а общие понятия – это слова, имена, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы. Данное направление в схоластике получило название номинализма (номен – имя).
|
|
|
В конце XI – начале XII веков между реалистами и номиналистами разгорелась полемика, вошедшая в историю как спор об универсалиях. В основном спор касался проблемы истолкования Святой Троицы как общего и трех божественных ипостасей как проявлений единичного. При этом реалисты предпочитали опираться на веру, а номиналисты – на разум. Ярким представителем реализма был Ансельм Кентерберийский (1033-1109), исповедующий абсолютное подчинение мысли авторитету догмата. По его убеждению, вера предшествует разуму, и ее положения составляют норму для разума, который выступает логическим средством веры. Ансельму принадлежит девиз: «Верую, чтобы понимать». В противовес этому девизу, представитель умеренного номинализма (концептуализма) Пьер Абеляр (1079-1142 гг.) выдвинул принцип: «Понимаю, чтобы верить». Он был убежден, что Бог наградил человека разумом, который является критерием истины и дает возможность познать Бога. Неудивительно, что, поставив разум выше веры, П. Абеляр подвергся гонениям со стороны церкви.
В дальнейшем шотландский схоласт Дунс Скот (1270-1308 гг.), пытаясь примирить реалистов и номиналистов, предложил компромиссное решение: каждая вещь есть единство общего и частного. Общее существует реально, но только в самих вещах, отражая их сущность; познание есть активный процесс чувств и разума. Уильям Оккам (1300-1349 гг.), представитель крайнего номинализма, сторонник секуляризации, доказывал, что Бог – предмет религиозной веры, а не философской. У. Оккам считал, что познание всегда начинается с единичных предметов. Понятия, которые нельзя обосновать логически, надо отсекать как бритвой (отсюда – методологический принцип, получивший название «бритва Оккама»). Таким образом, на вопрос, требует ли вера рациональных доказательств, философы Средневековья отвечали по-разному. Реалисты отдавали приоритет вере, номиналисты – разуму.
Дата добавления: 2021-04-15; просмотров: 376; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!