Образы животных как символ нечисти в колыбельных.
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ
ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ
«БАШКИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»
Кафедра теории языка и методики его преподавания
Направление подготовки (специальность):
45.03.01 "ФИЛОЛОГИЯ"
Направленность (профиль) образовательной программы:
"Отечественная филология (русский язык и литература)"
Отчет по фольклорной практике
На тему: «Бестиарий русских колыбельных песен»
| Проверила: Кандидат филологических наук, и.о. доцента Евтушенко Э.А. | Выполнил: Студентка 5 курса ОЗО Горбунова Л.Р. |
УФА – 2021
Содержание
Введение………………………………………………………………...…………3
1. Колыбельная песня как древнейший жанр фольклора………………………5
2. Образы животных как символ нечисти в колыбельных…………………..…7
3. Персонажи бестиария и их классификация в народных колыбельных песнях………………………………………………...………………………………12
Заключение……………………………………………………………….………16
Список использованной литературы………………………………………….18
Введение
Испокон веку младенцев укладывали спать, баюкая. Пришло время, и колыбельными заинтересовались исследователи. С конца XIX века по настоящее время непритязательным, на первый взгляд, песенкам посвящены тысячи страниц статей, монографий, диссертаций с разными, порой дискутирующими друг с другом, мнениями. Колыбельные песни сопровождают человека всю жизнь: сначала их поют малышу, потом он начинает их петь своим детям.
|
|
|
Как и многие другие произведения народного творчества, колыбельные отражают сложившиеся в традиционной культуре представления о мире. Прежде всего — о его двучастности, разделенности на «свое» и «иное» пространство. Свое — безопасное, освоенное человеком и принадлежащее ему; иное — противопоставленное человеческому, опасное, в котором обитают боги и болезни, куда уходят мертвые и откуда приходят дети. В традиционной культуре младенец — существо особенное: он уже пришел из пространства «иного», но еще не до конца утвердился в «своем». Потому и заботиться о нем нужно особенно.
В каждом малом жанре русского фольклора- кладезь мудрости народной, совершенство слова и мысли, красота поэзии. Устное народное творчество значимо и в духовном развитии каждого человека.
«Годы чудес»- так называют ученые первые пять лет жизни ребёнка. Закладываемое в это время эмоциональное отношение к жизни, к людям оставляет неизгладимый отпечаток на всем дальнейшем поведении и образе мыслей человека. Именно в это время поются ребёнку колыбельные песни.
|
|
|
Тема является актуальной, так как связана с открытием красоты народной поэзии, (а сейчас современный мир, далёкий от совершенства, особенно нуждается в подобных открытиях), с попыткой увидеть значимость колыбельной песни в духовном развитии ребёнка.
Цель работы и задачи работы:
-Исследование колыбельных песен.
- Изучение мистических персонажей колыбельных.
Методы исследования:
-Сбор материала в книгах и статьях
-Сопоставительный анализ
-Анализ содержания колыбельных песен
Объект исследования:
-Колыбельные песни
Структура работы. Работа состоит из введения, основной части, заключения и библиографии.
1. Колыбельная песня как древнейший жанр фольклора.
Название «колыбельная песня» произошло от слов «колыбель», «колебать» (качать). В народном обиходе было и другое название колыбельных песен – «байки», которое произошло от древнерусского глагола – « байкать» (баюкать, качать, усыплять) или «баять» (говорить, сказывать, шептать). Взрослых (бабушек, дедушек, матерей, нянечек, детей-подростков), исполняющих эти песни в северных русских говорах назвали «баяльщик». [1, стр. 106]
|
|
|
Древние колыбельные песни возникли в эпоху языческого олицетворения отвлеченных понятий, окружающих предметов. Мать 'заговаривала' ребенка от всех скорбей и напастей, обращаясь к мифологическим персонажам, носителям сна – Сну, Дреме, Угомону. Эти персонажи представлялись живыми существами, которых можно приглашать в дом.
По мнению русского исследователя фольклора А. Ветухова Сон в колыбельных песнях представлялся усталым путником, ищущим себе покоя и места для отдыха, но во всякой избе, а там, где есть малютка. Это друг и покровитель детей: своими чарами он убаюкивает их. [2, стр. 13] Некоторые фольклористы-исследователи (В.П. Аникин, В.Е. Гусев, Н.И. Толстой) считают, что связь с магическими действиями явственнее всего проступает в обыкновении многократно повторять припев «баю, баю, баюшки», либо «люли, люлюшки» в самых разнообразных сочетаниях.
Сон – один из самых значимых символов всех традиционных культур. Ведь он – уже не жизнь, но еще и не смерть. Путь, проходимый во сне – это особенный путь, который уже не подвластен человеческой воле, и тем он похож на странствования души в 9 дней после смерти до вознесения ее в небеса. Спящий человек наиболее уязвим для вхождения в него нечисти, для наведения порчи и сглаза. Потому он нуждается в защите и помощи, как и усопший нуждается в заупокойной молитве. Особенно же уязвим ребенок, ведь для нечистой силы повреждение души невинного младенца гораздо серьезнее и важнее, чем дополнительный вред и так уже поврежденным душам взрослых. Малышей следовало оберегать особо, и потому защиты вокруг них было гораздо больше . Но не только защиту и покой, умиротворение несла колыбельная песня. Она несла в себе еще и знания об устройстве мира. В те давние времена мышление людей не было аналитическим, оно не выхватывало из мира отдельные фрагменты, как это делается сейчас, и не анализировало их дальше, до мельчайших составляющих. Оно принимало мир целиком, и могло описать его до самых глубин всего в нескольких словах. Несмотря на все свои достижения аналитическое мышление к сегодняшнему дню, увы, зашло в тупик. Синтетическое же мышление древних не изжило себя и до сегодняшнего дня, а потому интерес к нему делается все большим и большим. В песнях, разумеется, давалась именно целостная картина мира, с которой человек и шел потом сквозь суровую крестьянскую жизнь. Несли эти песни нравственные начала, представление о добре и зле. Позднее, в советское время, о возникновении нравственных установок никто не задумывался, считалось, что они даны сами собой, «от человеческой природы». И сейчас, когда человек изменился в худшую сторону до неузнаваемости, исследователи определили, что его источником была ныне разрушенная деревенская культура, неотъемлемой частью которой были и колыбельные песни.
|
|
|
Культура колыбельных песен гибла вместе с деревней в ее традиционном понимании. Одновременно исчезала и сама культура пения. Колыбельная песнь стала отходить в прошлое. В ней уже не видели былого смысла. Старые песни по привычке напевали, воспринимая их скорее как средство успокоение ребенка, чем мистической защиты, обережения.
Образы животных как символ нечисти в колыбельных.
Древнее происхождение колыбельных песен доказала А.Н.Мартынова. Исследовательница считает, что колыбельные песни произошли из охранительных заговоров, входивших в обряд “первого укладывания ребенка в колыбель”, которые должны были защитить ребенка от бессонницы, болезней, действий враждебных сил. [3, стр. 56].
Вспомним основные образы животных, использовавшиеся в сюжетах русских народных колыбельных:
Образ кота – не просто как домашнего животного, а оборотень, домовой, кот-баюн.[4, стр. 108]. Ведь кот в народном творчестве — далеко не всегда положительный персонаж, яркий пример тому кот Баюн. Это гигантский кот-людоед с волшебным голосом, который способен заговорить и усыпить своими сказками любого человека, а затем убить его. Кот встречается и в формуле Буки и Бабая ("поди, котик, на сарай", "на печи лежит Бабай").
В древности считалось, что кот тесно связан с потусторонним миром, а именно, с миром снов и сновидений. Встречается мнение, что кот создан из рукавицы Девы Марии — «носит сон в рукаве» и защищает детей от черной магии. Было и другое мнение: кот сам по себе олицетворяет злые силы, но именно поэтому он способен все зло, направленное на хозяев, взять на себя, и поэтому именно ему нужно доверять убаюкивание малыша.
Нет ни одного героя колыбельной, который бы появлялся столь часто и в столь разнообразных сюжетах, как кот и настолько противоречивого – успокоителя и вредителя одновременно. Он приносит сон, и он мешает сну . В одних сюжетах его щедро награждают, в других изрядно истязают. Кот заменяет заботливого успокоителя и нечисть. Он кормит младенца молоком и ворует его. Кот, пожалуй, единственный антропоморфный персонаж среди "колыбельных" животных (в исключительных случаях еще и заяц).
Волк – в формуле Буки ("под сараем то волчок"). В колыбельных он фигурирует сразу в двух опасных ипостасях - может унести ребенка в лес, а может и не давать спать своим воем. Оказывается, все дело в том, что волк в традиционном сознании связан с "пересечением границы и пограничными, переломными моментами». В некоторых легендах, его создал черт, а находится волчок в подчинении лешего. Он может придти в наш мир из Иного и на границе пространства ребенка - на крае похитить его! Мало кто сегодня помнит, чем заканчивается такая привычная нам колыбельная про волчка и бочок. В некоторых вариантах концовок он: "Будет ямочку копать, Туда Машу зарывать" или "Утащит во лесок, И зароет во песок». Но с другой стороны волк уносит ребенка в лес (неосвоенное, враждебное человеку пространство) под / за куст.
Волк – один из многих образов колыбельного мотива "пугания-предупреждения", и его жанровая функция очевидна – усыпление через испуг и первоначальное познание образа. И по всей видимости, цель волка не навредить, а уберечь дитя от чего-то.[5, стр. 234]. В связи с назначением колыбельной песни: магически защищать младенца, находящегося между мирами, зооморфный образ волка призван оберегать переход души во время сна туда и обратно.
Заяц – в формуле Бабая. У славян повсеместно отражены представления о связи зайца с чертом. В Тихвинском уезде, как и во всей новгородской традиции, и черт и заяц имеют одно название "косой". Заяц связывается с образом лешего, может быть оборотнем и пр. Образ зайца обычно сопровождает перечисление родительских страхов по поводу своего ребёнка. Через такое обозначение страхов родители, с одной стороны, освобождались от них, с другой — младенец получал об этих страхах правдивую информацию и знание, что этими страхами он будет испытываться в жизни.
Таким образом, не нарушая жанрового охранительного табу – не поминать черта и других демонологических персонажей – колыбельная, как текст культуры, все же представляет этот ряд, пользуясь "освоенной" маской Буки, Бабая и даже зайца.
Мышь – редчайший образ в колыбельных. Образ встречается в жанре, по преимуществу, как образ пугания: "Кыш да покыш, Из-за печки бежит мышь. Что ж ты, Димушка не спишь..." [6, стр. 81]. В той же роли образ выступает и в прибаутках, исполняемых как колыбельные (перечисление вредителей другого пространства): "Не летай в озерышко... Уж ты на землю падешь – Тебя мышка съест, Уж ты на воду падешь – Тебя рыбка заклюет" [7, стр. 22].
Собака - Восприятие собаки как "нечисти" в традиционной культуре общеизвестно. В колыбельной песне она также "чужая", у нее негативный звук, она в негативном пространстве ("на краю собаки злые"). И как все "чужие" животные образы в жанре она проходит по устойчивым формулам "колыбельной" нечисти. Ее отправляют в пространство "Буки", ей определяют работу, в течение которой она "не мешает".
Голуби ,галки, грачи, рыбы – тоже можно отнести к нечистой силе. Голуби, гули несли двоякое послание: птицы издревле символизировали душу, а голуби также были вестниками смерти. Их присутствие в колыбельных говорило о том, что душа должна совершить некий переход, измениться.
Рыба – хтоническое существо, обитающее в «низовом» мире. В общих трехчленных (по вертикали) мифологических схемах вселенной рыбы служат основным зооморфным классификатором нижней космической зоны и противопоставлены птицам как классификатору верхней зоны и (менее отчетливо) крупным животным, символизирующим среднюю космическую зону [8, стр. 25].
Существенным элементом в раскрытии мифологической символики рыб является их акустическая характеристика: отсутствие звуковых проявлений. Значимое отсутствие голоса у рыб воспринимается как немота, а беззвучность и немота – признак, соотнесенный с миром мертвых, сближающий рыбу и душу человека, отошедшего в мир иной, или ребенка, еще не появившегося на этот свет. Этим определяется символическая амбивалентность рыбы: она является одновременно и символом смерти, и символом рождения [9, стр. 452].
Много разных гостей могло наведаться к засыпающему ребенку. А почему столько персонажей-животных? Во-первых, они должны были уберечь его от темных сил, призвать здоровье и удачу. Считалось особенно важным передать малышу символическую защиту при укладывании, поскольку, по традиционным верованиям, душа его во сне могла общаться с зооморфными духами.
Кроме того, по славянскому мировоззрению, душа ребенка, недавно пришедшая в земной мир из Ирии — райского места, во сне путешествует туда же. В этом пути, чтобы не заблудиться (т.е. чтобы ребенок не умер во сне) и донести привет от предков до дома, ему нужны были проводники. Вот почему не бычок и не барашек, а птицы (гуленьки, грачи, журавли), заюшки, котики и даже серенький волчок выбирались для русских колыбельных, — именно эти персонажи были связаны с переходом души в иной мир и могли сопровождать ее в походе туда и обратно, обеспечивая безопасность.
А.Н. Мартынова отмечает, что особенности композиции колыбельных песен напоминают заговоры. В некоторых текстах представлена типичная для заговора схема договора с представителями иного мира: им обещают подношение, взамен просят сон и благополучие.
Люди верили, что человека окружают таинственные враждебные силы, и если ребёнок увидит во сне что-то плохое,страшное, то наяву это уже не повторится.
Вот почему в колыбельной можно найти «серенького волчка» и других пугающих персонажей.
Со временем колыбельные песни утратили обрядовый и заговорно-заклинательный характер и приобрели значение доброго пожелания на будущее.
3. Персонажи бестиария и их классификация в народных колыбельных песнях.
В традиционной колыбельной встречается узкоограниченный “демонологический” ряд, который можно разделить на персонажи вредители и успокоители.
Персонажи – вредители.
Бука - главный злодей колыбельной демонологии. Он фигурирует не только в песнях, им еще и пугали непослушных. Но кто такой Бука? Как считают исследователи, существо это загадочное. К сожалению, развернутых записей быличек с Букой нет, сохранились, как правило, упоминания лишь о том, что им пугали детей. Он может быть и маленьким и ростом с березу. Энциклопедия Брокгауза и Ефрона описывает его так: "Народная фантазия, олицетворяя буку, изображает его с огромным открытым ртом и с предлинным языком, которым хватает детей и, бросив в глотку, пожирает их» [10]. Чтобы изобразить буку, крестьяне одевались в вывернутую шубу. Сохранились и упоминания о том, что он был в белом саване. Загадка и где живет Бука. В разных вариантах он обитает в лесу, болоте, сарае, пустом строение, и даже монастыре. При этом ряд исследователей говорят, что на самом деле Бука - это тот же домовой - дворовой. Их описывают похожим образом, да и ряд других черт их обьединяет. Интересно, что в отличае от других демонологических существ Бука способен только пугать. Он не ест, не душит, не щекочет до смерти и не топит. Не известно ни одного текста былички, где Бука исполняет свою угрозу. Вполне возможно, именно поэтому-то именно его и не боялись привлекать для пугания младенцев.
Бабай - таинственный косматый старик, главная роль этого мифического персонажа – напугать детей, чтобы они не доставляли хлопот своим родителям. Но это запугивание никак не вредило детишкам, потому что вредоносность от него сводилась к минимуму. Мама через колыбельную, в которой упоминала Бабая, защищала ребенка от потенциально опасного «старика». Указание Бабая производится лишь с целью его дальнейшего изгнания и установления спокойного сна для ребенка. Колыбельные призывали Бабая не забирать детей и ребенок ощущал защиту родителей, от чего вред от запугивания устранялся.
Подобный Бабаю образ в славянской мифологии - старуха Бабайка. Она тоже представлялась страшной, злой бабой, с физическими аномалиями и ею тоже пугали детей.
Агрессивный персонажный ряд крайне ограничен и исчерпывается, как правило, Букой и Бабаем, которые:
– Обладают только одним определенным свойством – они являются образами пугания.
– Характеризуются определенной неполноценностью – ни в одном жанре русского фольклора они не завершают объявленных или предполагаемых агрессивных действий.
– Бытуют только в "детской жизни", то есть адресат предполагаемых действий данных демонологических персонажей – ребенок, младенец. По мере взросления ребенка, с переходом его в социальный статус подростка и взрослого, данные существа теряют для него демонологический потенциал.– Бытуют в строго ограниченных жанрах, адресованных детям – в колыбельной песне и в пуганиях при убаюкивании, а также в пуганиях на нарушение детьми поведенческих запретов.
Вредоносность мифологических персонажей колыбельных сведена до минимума.
В своей статье "Кем "полохали" детей на Руси" О.В. Черепанова называет следующих детских мифологических пугал: Мамая, Бабая, Бадяя, Додона, Меку, Коку, Гугу, Бобку, Бомку, Бувана, Вову, Хлына, Ефимона, Буку, Мару, Вунтериху, Соматиху, Хохлу, Хохлу-Мохру [11, стр. 23-25]. Добавим в этот ряд Анчутку, Багу, Бирюка, Зыбочника, Криксу, Куку, Кукана, Литву, Лизуна, Рохлю, Россомаху.
Заметим, что все вышеперечисленные "детские" пугала, за исключением Мары, также отмечены ограниченной "вредоносностью" – ими только пугают, они пугают или тревожат детский сон.
Но даже из этого обширного ряда, от Анчутки до Хохлы в колыбельную песню попадают только двое – Бука и Бабай. Реальные, действительно опасные для детей (портящие, ворующие, уводящие, топящие, пугающие детей до смерти) персонажи, такие как: Банник, Белая Баба, Вихрь, Водка, Водяной, Домовой, Денник, Кикимора, Красная дева, Лесные отцы, Леший, Обдериха, Подпольники, Полевой, Полуденик, Полудница, Уводна, Удельница, Черт и другие, в том числе многочисленные персонифицированные недуги и болезни не встречаются и не могут встретиться в колыбельной песне . Появления таких мифологических персонажей всячески остерегались и соответственно, обозначение, например, Лешего или Черта, невозможно в колыбельной – это акт близкий к проклятию и ребенок может попасть в стан проклятых и сам может обрести статус нечистого – лешего, русалки, полуверки, подпольника и др.[12, стр. 159].
Персонажи – "помощники-успокоители"
Угомон – один из самых популярных мифологических образов колыбельной песни. Добрый дух сна. При этом исследователи до сих пор спорят, кто этот загадочный персонаж: призывают угомон как состояние или призывают Угомона как мифологического персонажа.
Угомон – отглагольное существительное, ставшее персонифицированным образом строгого успокоителя в колыбельной песне. Часто Угомон воспринимается как глагол действия в команде на сон, а не как персонаж. К тому же Угомон практически не имеет развернутого мотива, он встречается только в устойчивой формуле "Уж ты спи, да усни, Угомон тебя возьми".
В традиционном мифологическом сознании персонифицировано все значимое, в том числе и Угомон, и многие тексты колыбельных конкретно являют эту персонифицированность образа.[3, стр. 41]
у некоторых исследователей Угомон трактуется как вредитель. Возможно это связано с повелительным характером формулы, где присутствует Угомон. Но повелительное наклонение в колыбельной – жанровый признак.
Сон и Дрема (Сон-Дрема) — это ночной дух, который усыпляет людей. С детьми он особенно нежен. Этнографы вывели образ «доброй старушки с мягкими и ласковыми руками» или «маленького человечка с тихим убаюкивающим голосом». Этот персонаж мог быть как мужского, так и женского пола.
Они всегда в паре. Сон – мужской образ, Дрема в одних случаях мужской, в других – женский. Иногда они брат и сестра. Сон и Дрема не просто связаны со сном, они выступают как вестники из иного мира. Они не только наделяют сном, в результате этого сна младенец преображается - растет, ну и как результат сна - благополучное будущее.
Заключение
Изучив литературу и проанализировав материал о колыбельных песнях, прослушав тексты народных колыбельных песен, я пришла к следующим выводам:
1. Колыбельные песни – одно из средств обучения ребенка жизненным премудростям, обучение пониманию о добре и зле.
2. По мнению учёных колыбельные песни обладают уникальным набором функций – усыпительной, воспитательной и оздоровительной, что делает их изучение актуальным.
3. Колыбельные песни помогают ребёнку познать окружающий мир, усвоить семейные отношения, жизненные ценности.
4. Колыбельные – это оберег маленького существа от негативного воздействия, а персонажи колыбельных, тот же бестиарий, выступает в качестве защитников ребенка и проводников в этом мире.
5 Колыбельные песни имеют огромное воспитательное значение, становятся уроками трудолюбия, ответственности, благодарности, народной мудрости.
К сожалению, колыбельные песни в современном обществе стали забывать и редко напевать детям. Даже из собственного опыта, я не помню, чтобы колыбельные мне пела мама или бабушка. На Руси искусству исполнения колыбельных учили с малолетства. А в наше время, в лучшем случае напевают что-либо из литературных колыбельных. Древние же придавали большое значение колыбельным песням, для них это было целым таинством, волшебством, через что поддерживается связь малыша с окружающим миром.
Чтобы малышу не было одиноко и неуютно в мире взрослых, мама через пение колыбельной показывала ему, что все хорошо, все в порядке и выражала свою нежность к малышу, приговаривая: дорогулечка, золотая золотиночка, жумчужная жумчужиночка, деточка-крохотулечка и т.д.
Вот почему народные колыбельные песни есть великое достижение народной педагогики, наполненное народной мудростью и пробуждающее в ребенке чувство родной земли, родного языка и материнской любви.
Данная тема помогла мне открыть для себя совсем другой мир колыбельных песен, который раньше был мне неизвестен.
Список использованной литературы
1. Радынова О.П. Музыкальные шедевры: Авторская программа и методические рекомендации / . – М. : Издательство ГНОМ и Д, 1999. – 178 с.
2. Ветухов, А.В. Народные колыбельные песни / А.В. Ветухов // Этнографическое обозрение: издание этнографического отдела. – 1892. – № 1. – С. 131-155.
3. Мартынова А.Н. Опыт классификации русских колыбельных песен. // СЭ. 1974, №4. С. 101-116
4. Киселёва М.С. Кот/кошка как персонификация семейного духа-хранителя в современном русском фольклоре//Гуманитарные исследования, 2017 г. №3 (16).
5. Головин В.В. Колыбельная песня в фольклоре и литературе. Турку: Abo., 2000. 451 с.
6. Русский детский фольклор и детская мифология: исследование и тексты / С. М. Лойтер. — Петрозаводск: Изд-во КПГУ, 2001. — 294 с.
7. Детский поэтический фольклор: Антология / Рос. акад. наук, Ин-т рус. лит. (Пушкин. дом); [Сост., авт. предисл.: с. 5-27, А. Н. Мартынова]. - СПб. : Дмитрий Буланин: Petropolis, 1997. – с. 576
8. Топоров В.Н. Рыба // Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. Т. 2. – c. 720.
9. Гура А. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997. – с. 910.
10. Брокгауз и Ефрон. Брокгауз и Евфрон, энциклопедический словарь. 2012
11. Черепанова О. А. Кем «полохали» детей на Руси / О. А Черепанова // Живая старина. – 1994. –№ 1. – С. 23-25.
12. Марина Власова. Энциклопедия русских суеверий. Издательство: Азбука, 2008 г., с. 624.
13. Мельников М.Н. Русский детский фольклор: Учебник для вузов. - М., 1987.
14. Психотерапевтические секреты колыбельных. - Рось. - 2006. - № 1.
15. Костюхин Е.А. Лекции по русскому фольклору. - М.: Дрофа, 2004.
Дата добавления: 2021-03-18; просмотров: 154; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!