Осознавание – лишь тень Того, что ты есть 8 страница
С.: Обычно я чувствую, что эго включается, только когда я делаю что‑то возвышенное. Когда я делал что‑нибудь отвратительное, то старался перекладывать это на кого‑то другого.
К.: Это хитрое эго.
С.: Иными словами, я всегда чувствую, что тот, кто что‑то делает, – это не я. Это какая‑то другая сила – называйте ее Реальностью, называйте ее чем угодно на свете, но это то, что заставляет меня это делать. В конечном счете сейчас я стараюсь чувствовать, что я не делаю ничего, что это делает кто‑то другой. Если я делаю что‑то неправильное, то не прав не я. Меня заставил это сделать кто‑то другой.
К.: Этого будет все больше и больше, потому что это уже милость – убирание «тебя» как рожденного. Переживание рожденного становится все слабее и слабее. И тогда деяние просто происходит само собой, просто посредством естественного понимания. Но это происходит не посредством какого бы то ни было относительного понимания. Ты все больше и больше идешь к тому, где нет никого, кто может претендовать на что бы то ни было. Это естественная тенденция. Просто идти к Тому – абсолютному прибежищу, абсолютному Комфорту, который никогда не нуждается ни в каком комфорте. А все, что происходит иначе, что нуждается в комфорте и всем этом, становится все менее и менее притягательным. Так что лишь это привлечено к самому себе, и посредством этого привлечения к себе, просто будучи этим, все это – сон в любом случае. Потому это не происходит посредством какого бы то ни было понимания «тебя», понимающего что‑либо, деятеля или не‑деятеля. Это естественная тенденция. И если это происходит, то происходит. Но не в силу чьего бы то ни было желания или нежелания. Когда Ты под влиянием той или иной тенденции выходил наружу и влюблялся в то эго, Ты влюблялся в то, что Ты есть. И Ты считал себя деятелем, и все это происходило, это было просто событие. А теперь имеет место событие того, что Ты снова уходишь, это освобождение просто происходит. И тогда это случается просто потому, что случается. Тебе даже не нужно знать, почему. Это окончательно. Ты не должен знать, почему это происходит. Так что это в любом случае будет происходить. И тогда Ты – ни привязанный, ни отстраненный. Поскольку не остается никого, кто отстранен от чего бы то ни было. Тебе даже не нужно называть это чем бы то ни было. Так что Ты становишься подобным холсту, на котором все изображения пляшут, но это никак не повлияло на холст. Как в этой старой аналогии. Это естественная тенденция. Так что мы говорим о Том, что никто не может Тебе дать что‑то. Это не может передаваться. Это не может быть ничем таким, чему можно учить. Это просто будет происходить. Как это происходило, когда Ты выходил наружу, Ты сбивался с пути, становясь деятелем, чувствуя страдание. А затем в силу естественных тенденций Ты уходишь из этого. И тогда Ты снова в том блаженстве легкости, которое Ты никогда не покидал вначале. Но кажется, будто выходя вовне, Ты уходил. А потом было еще одно переживание ухода из этого и возвращения назад. Но даже вначале никто не уходил. И в конце никто не возвращался. Потому что есть переживание ухода и переживание возвращения. Но, уходя, никто не уходит, и, возвращаясь, никто не возвращается. Но все равно есть переживание этого. Так есть переживание деяния.
|
|
|
|
|
|
Но невозможно найти деятеля. Есть переживание недеяния. Но невозможно найти не‑деятеля. Ни там, ни там никогда не было никакого деятеля или не‑деятеля. Ничто никогда не уводило Тебя прочь и никогда не приводит обратно. Ты – всегда То. То, чем ты не можешь не быть. Так что в сновидении Ты уходишь, в сновидении Ты возвращаешься домой. Но То, что Ты никогда не покидал, То, чем это является, это сам Дом. Ты – То, что является Домом. Но в Доме никого нет. И поскольку в Доме никогда никого не было, тот, кто не Дома, не может уходить. Так что это сновидение ухода, сон об уходящем. И есть сон о возвращающемся. Естественно.
|
|
|
С.: У меня есть еще один вопрос. Это давно меня беспокоило. Рамана Махарши обычно говорил: «спрашивай себя: кто я есть?» Он полагает, что это очень легко. Я нашел это самым трудным из всего!
К.: Это более чем легко. Если ты хочешь это делать, то не можешь этого делать. Если это случается, это более чем легко.
С.: Что вы имеете в виду?
К.: Это хитрость. Рамеш бы сказал «если этому суждено случиться», это не требует усилий. Если этому не суждено случиться, ты можешь спрашивать себя «кто я?» по десять часов в день и только доводить себя до утомления.
С.: Рамана Махарши говорит, что всякий раз, когда у тебя есть вопрос, ты спрашиваешь «кто я?». Я – сознание, на этом все кончается, дальше идти некуда.
Я не понимаю, что же он имел в виду. Он реализовал – я всегда думаю: «как Рамана это реализовал? Почему я этого не реализовал?» К Рамане Махарши приходило множество людей, они так высоко о нем отзывались, но ни один из них не был реализованным.
К.: Если ты читал все эти книги Раманы, то когда его спрашивали, реализован ли он, он всегда говорил: как может то, что вы видите как Раману, реализовать Реальность? То, что является Раманой, и есть Реальность, и это и есть ее реализация. Так что никогда не было никого, кто был реализовавшим. Это был его указатель. Никогда не было никого, кто был реализовавшим. И это означает, что никогда не было никого, кто не был реализовавшим. Так почему ты спрашиваешь: «почему он и почему не они?» Никакого «его» не было.
|
|
|
С.: Я согласен. С его точки зрения. Но не с моей. Рамана всегда говорил, что каждый реализован. У него не было на этот счет никаких сомнений. Но у меня есть сомнения.
К.: Вопрос «кто есть я?» – это всегда нечто тонкое, поскольку если ты действительно практикуешь его, слова следуют друг за другом: кто, есть, и затем Я – это последнее, что ты можешь переживать. Но до этого Я пребывает То, чем ты являешься. Поэтому вопрос «кто я?» всегда указывает на источник всего, что есть и чего нет. Так что просто быть Тем – это своего рода указатель на То.
С.: Теоретически я это принимаю, но когда дело доходит до практики, у меня ничего не выходит.
К.: Нет, это произойдет когда произойдет, и тогда ты должен делать это 24/7/365.
С.: Не понял?
К.: Если это есть по милости Тебя самого, отказывающегося от всего, что бы то ни было, это будет происходить 24 часа в сутки 7 дней в неделю. Без этого все, что бы ты ни делал, в любом случае бесполезно. Но если в это вовлечено То, просто по своей натуре Оно всегда будет концентрироваться на Себе. И это концентрационный лагерь, в который Оно Себя помещает, концентрационный лагерь этого вопроса «кто я» всегда будет ответом на этот вопрос. И в этом вопросе нет спрашивающего. И все. В этом абсолютном ответе, в этом абсолютном Том, что спрашивает, нет никакого спрашивающего. Есть абсолютный ответ, но нет никого, кто его получает. Ты – ответ. Но никто не может утверждать этого. На этот ответ нет претендента. Но сейчас твоя тенденция в том, что ты хочешь его иметь.
С.: Все, о чем вы говорите, говорится и в книгах, которые я читал. Но я чувствую, что я – не реализовавший.
К.: Да. И ты прав. И я могу сказать, что ты никогда не будешь реализовавшим. Забудь об этом!
С.: Я хочу чего‑то позитивного! Я в это не верю. Я хочу бороться. Если я умираю без этого, я…
К.: Видишь, это подтверждает, что всегда есть тот, кто будет бороться. Исследование никогда не кончится. И пока есть «кто‑то», будет исследование.
С.: Может быть. Это я допускаю, но…
К.: И считаешь себя особенным «когда мое исследование заканчивается, тогда…». Ты никогда не закончишь! Ты не отличаешься от своего ближнего. Ты не отличаешься от семи миллиардов других, и семь миллиардов других, борющихся за То, чем они являются, – это То, что ты есть. Борющееся за счастье. И это никогда не кончится. Принимать это лично, «Я хочу быть просветленным», вот действительно страдающая часть. В реализации нет «реализующего». Вот главная проблема. Но ты хочешь быть реализующим. Ты хочешь стать реализовавшим, и тогда страдаешь, не будучи им. И ты не можешь чувствовать эту «реализованность» и все такое. Так что страдание кончается, когда есть «реализация», но кто реализовавший? И кто не реализовавший? Никогда не было ни «реализовавшего», ни «нереализовавшего». Так что ты прав, ты не можешь реализовать Себя. И будь счастлив, что не можешь реализовать Себя.
С.: Говорили, что Рамана Махарши реализовал.
К.: Никто этого не говорит! Только фантомы говорят, что он был реализовавшим. Он никогда этого не утверждал. Рамана был редким случаем, он никогда ничего не утверждал. Он даже отрекся от отречения. Он пожертвовал жертвенность. Он всегда возвращался к той безвладельности. Так кто говорит, что он был реализовавшим, и теперь делает его бананом? Только обезьяньи умы делают Раману бананом.
С.: Ганапати говорил, что он – реализовавший человек.
К.: Тогда он не был «реализовавшим». Если один говорит, что другой реализовавший, тогда он сам нереализовавший. Потому что любой говорящий, что «кто‑то» другой – реализовавший, несомненно нереализовавший. Но он тогда объявляет себя реализовавшим, и это всегда на одного слишком много. Тот, кто подтверждает кого‑то другого, подтверждает самого «себя». И бытие зависящим от того, что возможно реализовать самого Себя. К черту их всех! Убейте их всех! Пусть они горят в аду! Они столь же нереализовавшие, как любой из стоящих здесь стульев. Ты спрашиваешь этот стул: «ты реализовавший?». Абсолютно – «кого это волнует».
С.: Вы говорите о чем‑то очень идеалистичном.
К.: Я здесь не для того, чтобы делать всех счастливыми. Это не моя область – делать всех счастливыми. Я этим не занимаюсь.
С.: Я не убежден. Стул и человеческое существо – тут есть различие.
К.: Тогда это различие. Это твоя область, и тогда меня не интересует твоя область.
С.: Я выражаю свои чувства.
К.: И, возможно, в этом и состоит проблема.
С.: Если я правильно помню, Рамана говорил: «Нет никакого Раманы».
К.: Никакого Раманы нет. Рамана был самой большой ложью на свете.
С.: Вопрос о том, был ли Рамана реализовавшим, не имеет смысла. Мы пребываем в состоянии сновидения. В нашем сновидении мы воображаем, что Рамана существует. И в этом сновидении мы сновидим, что он реализовавший.
К.: И тогда ты сравниваешь себя с Раманой. Когда ты думаешь, что был Рамана, ты думаешь, что ты существуешь и Рамана существует, и тогда ты начинаешь сравнивать. И тогда ты хочешь быть подобным ему.
С.: Мой отец рассказывал мне, что если ты сидишь там (с Раманой), ты вообще не будешь задавать вопросов. Такой великий покой, что не приходит ни с кем другим. Вот почему я говорю, что он – реализовавший. Очень многие люди, бывавшие там, говорили мне: «когда ты там сидишь, ты забываешь все на свете, ответы на твои вопросы приходят автоматически». Когда кто‑то спросил Раману в то время, когда у него был рак: «Как это так, что вы не чувствуете боли?» Знаете, что он ответил? «Когда приходит боль, я увожу свой ум из боли». Вот почему я говорил, что он был реализовавшим.
К.: Но если бы он был Реальностью, он все равно находился бы там и делал то же самое. В этом вся суть. Все, что «другое», – сновидение. Я не отрицаю того, что там происходило. Я никогда ничего не отрицаю. Зачем? Но все, что может быть отличным от чего‑то еще, – сон. Вот и все. И я согласен, Рамана отличался от любого другого. Но это не делает его другим. Не было никого, кто был другим. Но как феноменальное переживание он был отличным от любого другого феноменального переживания. Так же, как Аруначала отличается от любой другой горы. Для меня Аруначала – это источник Вселенной. Свет Шивы. Но То, что является Шивой, предшествует тому свету – вот что не следует забывать. Свет Шивы – это не Шива. Так что сновидение Шивы начинается с Аруначалы, со света Шивы. И тогда Рамана – воплощение этого света. Чудесно. И тогда вокруг этого происходит все, что угодно. Все это чудесно, все может происходить в этом сновидении. Даже то, что, находясь в присутствии кого‑то, ты успокаиваешься, и что‑то тут же разрешается. Все это так, но если бы это было Реальностью, оно должно было бы быть непрерывным. Оно не должно было бы быть в одном случае, но не в другом. Поэтому все то, что можно отличать, должно быть другим. И Рамана всегда говорил, что в Реальности нет никакого Раманы. Поэтому Реальности никогда не нужно ничего знать и Реальности никогда не нужно останавливать свой ум, так как у Реальности нет никакого ума. И кто бы ни заявлял, что он чувствовал себя в большей или меньшей степени в неком Присутствии, я этого не отрицаю. Но это мимолетная тень Того, что ты есть. В этом есть преходящесть. Поэтому даже глубочайший покой, который ты можешь переживать в чьем‑либо присутствии, это не То. Это относительный покой. Так что это неплохо, я не хочу умалять этого разговорами. Но я просто говорю, что Покой, которым ты являешься, нельзя сравнить вообще ни с каким переживанием. И только быть этим естественно. Покой, как переживание, приходит и уходит. И, быть может, способен временно успокаивать твой ум. Временный покой ума. И я не имею ничего против этого. Если такова твоя цель, поступай как угодно. Мы можем говорить о том, как, быть может, посредством понимания мы можем успокаивать свой ум, чтобы у нас не было этой идеи деятеля и всего такого, – прекрасно. Но если ты действительно хочешь быть той естественностью, то ничто из этого не сможет тебе помочь. Поэтому, да, можно делать все, что можно делать. Но для Того, что ты есть, все это бесполезно. И мне нравится Нисарга‑датта, мне нравится Рамана, поскольку всегда есть это противоречие. Практикуй «кто я есть?», и если с помощью этого «кто я есть» ты становишься безмятежным человеком, безмятежным умом – чудесно. Но даже посредством этого «кто я есть?», самого большого на свете указателя, ты не можешь достигать Того, что ты есть. Это мне нравится больше всего. Да, саттвический образ жизни, не есть чеснока, не делать этого, не участвовать в том или этом действии. Ты можешь лучше спать. Но не думай, что, не употребляя чеснока, ты можешь стать просветленным. Так что и да, и нет. Для относительного сновидения, все, что бы ты ни делал, дает какой‑то результат, больше покоя или меньше покоя. Ты должен медитировать как бы то ни было.
С.: Это покой в сновидении?
К.: Это покой в сновидении. Да. И если это твоя цель – дерзай. Но если ты спрашиваешь меня о Том, что ты есть, и как достичь Того, что ты есть, я могу давать указатели на это. Но никто не может это передавать. И никто не способен иметь присутствие, потому что То не имеет никакого присутствия.
С.: Как вы смотрите на то, что Рамана считал Аруначалу Шивой? Он даже ходил вокруг нее год за годом.
К.: Да, он совершал эти прогулки каждый день. Он всегда говорил: «я хожу вокруг Себя самого, а Самость недвижима». Это символ Аруначалы – Самость, недвижимое. Поэтому – свет Шивы, недвижимого. Источник всего сущего никогда не может быть затронут, нарушен или что бы то ни было.
С.: Это не попытка ответить на вопрос «кто я есть?»? Так вы подразумеваете, что Самость – это ответ на этот вопрос?
К.: Самость – это абсолютный ответ на вопрос «кто я есть?». Но Самость не называет Себя ничем. Это отсутствие всякого присутствия любого, кто называет себя чем бы то ни было. Поэтому То, что ты есть, – это бессамостность.
С.: Самость, Шива и Пара‑Брахман – это одно и то же?
К.: Ты даешь Тому разные имена.
С.: Самость используется в английском языке…
К.: Потому что это не связано с религией.
С.: Итак, Самость, или то, как вы используете этот термин, подразумевает Пара‑Брахман?
К.: Да. Самость, не знающая Самости. Это Пара‑Брахман. Брахман, не знающий самого Себя, это Пара‑Брахман.
С.: Когда вы говорите «сознание», это то же самое?
К.: Нет. Сознание – это сновидение этого.
С.: А осознавание?
К.: Высшее сознание, с которого начинается сновидение.
С.: Я не понял. Сознание – это осознавание?
К.: Высшее сознание, чистый свет, осознавание, где начинается сновидение. Это свет Шивы, высочайший свет Шивы.
С.: Итак, осознавание – это свет Шивы. А сознание?
К.: Сознание начинается с высшего сознания как осознавания. Все сущее есть сознание. Поэтому есть высшее сознание, среднее сознание и низшее сознание. Это все равно что абсолютный высочайший свет, а потом Дух, подобный пространству, или та пустотность, а потом идет все, что относится к информации и материи. Но это уже начинается с осознавания. Это подобно сновидению. Оно имеет разные состояния. Сознание показывает себя как осознавание. А потом сознание показывает себя как пустотность, как дух, как эфир, а потом как форма. Но то, что оно показывает себя в различных формах и не‑формах, не делает его другим. Оно уже то, что оно есть, и как свет, и как пространство, и как форма. Все это – сознание. Все это – веданта, реализация.
С.: Осознавание – это Пара‑Брахман, или Самость?
К.: Нет.
С.: Осознавание – это попытка осознания самого Себя?
К.: Это уже сновидение.
С.: Сознание Самости, пытающееся осознавать Самость?
К.: Сознание, пытающееся знать сознание. Это было бы ближе всего. Но ближе всего – это недостаточно близко. Осознавание – это все еще переживание состояния пробужденности. Даже чистейшее понятие осознавания – это все еще переживание. А потом оно кончается. И тогда там, где это кончается, начинается То, что ты есть.
Дата добавления: 2021-01-21; просмотров: 55; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!