Петр Могила и основание Киево-Могилянской коллегии
Семинар № 7: Киево-Могилянская коллегия в первые годы своего существования.
Семинар подготовили: Аринушкин Николай, Маляров Павел, Шкурко Сергей.
Экскурс в историю
XVI век в истории юго-западной Руси ознаменован главным образом событием Люблинской унии (1569 г.), когда Великое Княжество Литовское и королевство Польша перед угрозой с востока объединились в достаточно мощную конфедерацию. Православное население теперешнего Польско-Литовского государства, никогда не пользовавшееся всеобъемлющим расположением правящих элит, оказалось в еще более затруднительном положении. Желая спасти правоверную Польшу от тлетворного влияния Реформации, в 1560-х годах Рим направляет сюда иезуитов, ставших передовым отрядом в борьбе с протестантизмом. Иезуиты активно развивали издательскую деятельность, организовывали диспуты, а главное – открывали общенародные школы. Протестанты проявляли не меньшее рвение. Главным фактором, сводившим «на нет» многие усилия православных, направленные на сопротивление интеллектуальной экспансии иноверных, было полное отсутствие собственной образовательной традиции. В XVI веке «создание школьной системы ориентированной, прежде всего, на сохранение и распространение православной веры, стало жизненной необходимостью для населения Украины, Беларуси, Польши и Литвы»[1]. Особую роль в этом процессе сыграло братское движение.
|
|
|
В 1585 г. король Польский Стефан Баторий издал декрет, по которому православным братствам Галичины и ВКЛ разрешалось создавать школы. Первой такой школой стала Виленская братская школа, а год спустя Успенским православным братством была открыта школа во Львове. Параллельно с попытками внедрения базового школьного образования отдельными лицами предпринимались усилия по организации высших учебных заведений. Так, еще до декрета Батория, в 1576 году в Остроге князем Василием-Константином Острожским была открыта греко-славянская школа, которую современники называли академией. Это была первая попытка объединить греко-византийские и южнорусские церковные традиции с достижениями европейского образования. К началу XVII века существовало уже около тридцати братских школ[2]. Среди преподавателей занимали место учителя, приглашенные с Востока, преимущественно греки.
Совершенно особое место в процессе становления традиции православного образования занимает предтеча Киевской Духовной Академии – Киево-Могилянская коллегия, которой было суждено прототипом в том числе и для флагманов духовного просвещения в Российском государстве. Профессор С.Т. Голубев пишет о ней такие строки: «Возникнув в начале XVII столетия под скромным названием Киево-братской школы, она тотчас же стала в уровень с лучшими тоговременными училищами юго-восточной Руси и, подобно им, на первых же порах своего существования представляла надежную опору против искусно организованной и располагавшей громадными средствами иноверной пропаганды»[3].
|
|
|
Киево-Богоявленская братская школа – предшественница Киево-Могилянской коллегии
Первая сложность в истории Киевской братской школы – время ее основания. Одни историки, в первую очередь В.И. Аскоченский и митрополит Макарий (Булгаков) утверждают, что она была основана проезжающим через Киевскую митрополию патриархом Константинопольским Иеремией (либо в 1588 году – на пути в Москву, или же в 1589, при возвращении. Однако поздние исследователи, в первую очередь С. Голубев, решительно отвергают эту точку зрения, главным образом опираясь на то, что не существует никаких письменных памятников 17 века, которые бы подтвердили гипотезу возникновения школы в 1589 году[4].
Предыстория школы такова. После Брестской унии церковную власть в Киеве захватили униаты, собор Св. Софии стал кафедрой греко-католических иерархов. Сам город находился в состоянии далеко не благополучном как с материальной, так и с духовной стороны. Православная жизнь возрождается здесь при архимандрите Киево-Печерской лавры Елисее Плетенецком. Он с помощью казаков вернул Лавре захваченне униатами владения, собрал кружок образованных людей, куда вошли Захария Копыстенский, Памва Беринда, Лаврентий Зизаний, Иов Борецкий. Возможно, что в этом кружке родилась мысль о создании братства и учреждении при нем школы. Реализации этой идеи способствовала помощь знатной киевлянки Галшки (Елизаветы) Гулевичевны-Лозкиной, передавшей для основания ставропигиального монастыря и для открытия при монастыре всесословной школы свою усадьбу. 15 октября 1615 года здесь поселились монахи во главе с Исаией Копинским – будущим митрополитом Киевским. Таким образом, был заложен Братский монастырь на Подоле, из школы которого впоследствии выросла Киево-Могилянская коллегия. Сведения об учебной программе братской школы обрывочны, очевидно, что здесь преподавали русскую грамматику, основы православного вероучения, славянский, польский, греческий и латинский языки, основы риторики. Школа была всесословной.
|
|
|
Особую роль в жизни братства и школы сыграл гетман Петр Конашевич-Сагайдачный. В 1620 он вступил в Киевское братство и взял его под охрану. В 1620 году по настоятельным просьбам гетмана Петра и православного народа иерусалимский патриарх Феофан восстановил православную иерархию в Киевской митрополии, поставив митрополитом первого ректора братской школы Иова Борецкого. В 1620-22 годах киевское братство подверглось разорению от иезуитов и их приспешников и лишь вооруженное вмешательство Сагайдачного остановило резню и грабежи[5]. В 1625 году братство обращалось за финансовой помощью к Михаилу Федоровичу, в 1629 году оно получило позволительную грамоту Сигизмунда III. Король-фанатик был вынужден пойти на такой шаг из-за опасения лишиться лояльности казачьего войска.
|
|
|
В 1619 г. ректором братской школы стал выдающийся писатель-богослов Мелетий Смотрицкий, который впоследствии, будучи архиепископом Полоцким, изменил православию и перешел в униатство. 1620-1624 году ректором был Кассиан Сакович. 1626-1628 этот пост занимал Спиридон Соболь. В 1630 году, при ректоре Фоме Ивлиевиче, школа практически перестала существовать из-за поразившей Киев эпидемии моровой язвы. Лишь в январе 1631 года занятия были возобновлены, но школа находилась в заметном упадке. Ее дальнейшая история связана с именем митрополита Петра Могилы.
Профессор Голубев высоко оценивает значение Киевской братской школы – в первую очередь этого заслуживает всесословность школы, а также то, что преподавание в ней было проникнуто древне-православными традициями и любви к православной вере, несмотря на очевидную слабость в совокупности организации учебного процесса. Кроме того, профессор Голубев отмечает, что в основу преподавания в школе был положен славянский, а затем греческий языки, что было характерной чертой братских училищ. Однако эти недостатки обучения вынуждали многих продолжать обучение в инославных университетах и коллегиях, что было не всегда безопасно. Очевидно, для того, чтобы в корне уничтожить это, православным было необходимо повысить уровень образования в собственных школах до равенства с их противниками. Потребность в коренной реформе школ с каждым годом ощущалась все сильнее[6].
Петр Могила и основание Киево-Могилянской коллегии
История Киевских духовных школ неразрывно связана с именем митрополита Петра Могилы. Петр Могила родился в 1596 году в Сучаве, столице Молдовского княжества в семье Симеона Могилы, который в 1601-1602 гг. был господарем Молдовы, а в 1606-1607 гг. — господарем Валахии. Симеон скончался в 1607 году, будучи отравленным в борьбе за молдавский престол. Семья Могил имела тесные связи с Львовским православным братством. После смерти Симеона его семья переехала в западно-украинские земли. Большинство исследователей полагают, что Петр обучался в Львовской братской школе. Затем он продолжил образование за рубежом. Часть исследователей считает, что Петр обучался во Франции (возможно, в Париже в университете Сорбонны), другие считают, что он учился в одном из высших учебных заведений Польши. Молодой молдавский шляхтич служил в польской армии, принимал участие в ряде сражений, однако затем отказался от карьеры военного и принял монашеский постриг. В первой половине 1620-х годов он приобрел имение под Киевом. Возможно, именно в одном из скитов Киево-Печерской лавры он и принял постриг. В 1627 году Петра Могилу избирают архимандритом Киево-Печерской Лавры.
Ко времени Петра Могилы проблема недостаточности уровня образования в православных школах была как никогда очевидна. Это становилось причиной ехидных насмешек со стороны католики и униатов. «Все ваши попытки – говорил Мелетий Смотрицкий – поднять просвещение не удаются. Плохи были ваши школы прежде, а теперь стали еще хуже… В них дети только и получают тот прибыток, что из телят становятся волами»[7].
Видимо еще до принятия настоятельства в Лавре, у будущего митрополита складывается план проведения масштабной реформы, краеугольным камнем которой должны были стать принципиальные перемены в сфере образования. Первым шагом должно было стать открытие в Лавре школы, которая, будучи по духу православной, по своему уровню не уступала европейским образцам. Для этого он решил пригласить в Киев учителей из Львовской братской школы, а также посылыл молодых людей для обучения за границу, чтобы в будущем иметь их профессорами новой школы. 15 июня 1631 года во Львове он подписал договор с двумя местными учеными иноками: Исаией Трофимовичем-Козловским и Сильвестром Косовом. В соответствие с этим договором два бывших наставника Львовской школы перебрались в Киев, для преподавания в Лаврской школе. Эта школа (именовавшаяся «гимназиумом») начала действовать осенью 1631 года. Она разместилась на территории Троицкого больничного монастыря на Верхней Лавре (к северу от Святых врат). Исаия Трофимович был назначен ректором школы, а Сильвестр Косов — префектом. В лаврскую школу было набрано более сотни учеников.
С самого момента открытия школы архимандрит Петр и его сподвижники решили ориентироваться на европейские (прежде всего польские) образцы. Основной упор в преподавании был сделан на изучение латинского и польского языков. Основатели новой школы стремились поддерживать в учениках православное благочестие.
Открытие в Киеве еще одной школы повлекло за собой конфликт между молодым настоятелем Лавры и Богоявленским братством. Братчики обвинили архимандрита Петра в нарушении завещания митрополита Иова Борецкого, скончавшегося в марте 1631 года. Покойный митрополит прямо запрещал открывать в Киеве школы вне братства, по-видимому, хорошо зная о намерениях Могилы и опасаясь, как бы открытие новой школы в условиях борьбы с униатством не привело бы к еще одному расколу.
Противники новой коллегии утверждали, что сила духа не в художестве внешнего наказания и философского постижения обретается, но верой смиренномудрия дается. Школы латинские – это пропасть и погибель вечная; никто в них не научится богоугодной воле, но станет лишь противником Христа.[8] Немало повлиял на возбуждение в народе недовольства лаврской коллегией митрополит Исаия Копинский.
Угрозы физической расправы заставили архимандрита Петра пойти на компромисс с Киевским братством. 30 декабря 1631 года он подписал с братчиками акт об объединении двух школ. В соответствии с этим договором Петр Могила становился главным братчиком и защитником объединенной школы. Было также решено, что школа должна находиться не в Лавре, а в Братском монастыре. Ректором объединенной школы стал Исаия Трофимович-Козловский. В начале 1632 года объединение школ было подтверждено Киевским митрополитом Исаией Копинским и гетманом Иваном Петражицким. С этого времени объединенную школу стали называть Киевской коллегией.
За образец Петр Могила взял польско-иезуитские коллегии. Стоит отметить, что на то время система образования у иезуитов считалась самой лучшей в Европе. Киево-Могилянская коллегия состояла из 8-ми классов: фары, инфимы, грамматики, синтаксиса, поэзии, риторики, философии и богословия.
Первым был подготовительный класс. Следующие три класса были грамматическими. Изучение преимущественно латыни. Главным руководством служила грамматика Альвара. (к концу трехгодичного курса знание латыни позволяло читать Цицерона, Овдия Горация.) Поэзия и риторика принадлежали к числу так называемых средних классов. Главная задача ознакомить воспитанников со всеми видами поэтических и ораторских произведений. И посредством постоянных упражнений приучить их к составлению собственных, по данным образцам, сочинений. На профессора риторики возлагалось и преподавание гомилетики. Гомилетика носила следы схоластики.
Высшими классами в коллегии считались Философия и Богословие. Преподавание первой возлагалось на префекта Академии, а второй на самого ректора. Обучение философии слагалось из трех частей: умственной(логики), естественной (физики), божественной (метафизики). В основу полагалась философская система Аристотеля. В основу богословия система Фомы Аквината. Есть сведения, что кроме указанных наук преподавались и некоторые другие: Геометрия, Астрономия, светская история, но можно предполагать, что преподавание носило характер случайный и отрывочный.
Обращаясь к нравственно-педагогической стороне учебного процесса, основанная Могилою коллегия, по его заявлению, не только должна была обогащать своих воспитанников знаниями, но и служить утешением православному народу, представлять собой надежный оплот для православной церкви. Ближайшее ее назначение было поднять не только умственный, но и религиозно нравственный уровень.
В 1632 году произошло и еще одно важное событие, повлиявшее на дальнейшую историю Киевской школы. 3 ноября на конвокационном сейме в Варшаве православные депутаты избрали Петра Могилу митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси.
После того, как Петр занял Киевскую митрополичью кафедру, он начал более масштабно проводить, намеченные им ранее реформы. Курс обучения в Киевской коллегии был существенно расширен. В программу преподавания были введены арифметика, геометрия, музыка, поэзия, астрономия, диалектика. Главный упор делался на изучение латинского и польского языков, которые рассматривались как средство вхождения православных студентов в мир европейской науки. Кроме того, митрополит Петр начинает открывать новые школы, которые были подчинены Киевской коллегии. Так появились школы в Гоще, Виннице и Кременце.
Митрополит Петр стремился сделать из Киевской коллегии полноценное высшее учебное заведение — Академию. Для этого требовалось получить от польских властей разрешение на открытие в коллегии высшего класса — класса богословия. Однако все попытки митрополита Петра получить подобное разрешение от короля Владислава остались безуспешными. В своем привилее от 18 марта 1635 года король позволил преподавать в Киевской коллегии науки не выше диалектики и логики. Таким образом, в Киевской школе высшим являлся философский класс. Преподавание же полноценного богословского курса не дозволялось. Этот запрет имел далеко идущие последствия. Выпускники Киевской коллегии для получения высшего богословского образования вынуждены были отправляться в католические учебные заведения Польши и других стран. Так что вплоть до конца 1680-х годов православные студенты в Польско-Литовском государстве могли изучать богословие лишь в его католическом варианте. Все это обусловило глубокое проникновение латинской схоластики в православную церковную науку.
В течение всей своей жизни митрополит Петр проявлял особую заботу о Киевской коллегии, которую называл гл. В 1636 году он издал «Анфологию», значительную часть которой посвятил принципам воспитания молодежи.
Скончался митрополит Петр в ночь с 31 декабря 1646 на 1 января 1647 гг. и был погребен в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры.
Итог.
Петр Могила, желая заложить основы православного духовного образования, не имел другого пути, как взять за образец уже готовые, веками складывавшиеся и к 17 веку сформировавшиеся традиции западного богословского образования. Попытки его предшественников не увенчались успехом, потому усилиями отдельных ярких личностей – талантливых учителей и педагогов с православного Востока эта система не могла быть создана за столь малый промежуток времени. Конечно же, присутствие схоластических методов католического богословия отразилось на становлении взглядов воспитанников школы, однако сам факт организации православного по духу и принадлежности учебного заведения, основанного на вековом научно-педагогическом опыте, имел огромное значение для истории духовного просвещения.
Список использованной литературы.
1. Бурега В.В. Киевская духовная академия: очерк истории [Электронный ресурс] // Духовные школы и духовное просвещение. – Электрон. дан. – СПб.: АКСИОН ЭСТИН : П-2, 2013. – 1 электрон. опт. диск (CD).
2. Голубев С.Т. Древние и новые сказания о начале Киевской академии (к вопросу о том, может ли Киевская Академия в 1899 г. праздновать трехсотлетие своего существования) [Электронный ресурс] // Духовные школы и духовное просвещение. – Электрон. дан. – СПб.: АКСИОН ЭСТИН : П-2, 2013. – 1 электрон. опт. диск (CD).
3. Голубев С.Т. История Киевской Духовной Академии. Выпуск 1: Домогилянский период. [Электронный ресурс] // Духовные школы и духовное просвещение. – Электрон. дан. – СПб.: АКСИОН ЭСТИН : П-2, 2013. – 1 электрон. опт. диск (CD).
4. Аскоченский В.И. Киев с древнейшим его Училищем и Академией. [Электронный ресурс] // Духовные школы и духовное просвещение. – Электрон. дан. – СПб.: АКСИОН ЭСТИН : П-2, 2013. – 1 электрон. опт. диск (CD).
[1] Бурега В.В. Киевская духовная академия: очерк истории [Электронный ресурс] // Духовные школы и духовное просвещение. – Электрон. дан. – СПб.: АКСИОН ЭСТИН : П-2, 2013. – 1 электрон. опт. диск (CD). С. 12.
[2] Бурега В.В. Киевская духовная академия: очерк истории. С. 12.
[3] Голубев С.Т. История Киевской Духовной Академии. Выпуск 1: Домогилянский период. [Электронный ресурс] // Духовные школы и духовное просвещение. – Электрон. дан. – СПб.: АКСИОН ЭСТИН : П-2, 2013. – 1 электрон. опт. диск (CD). С. 11.
[4] Голубев С.Т. Древние и новые сказания о начале Киевской академии (к вопросу о том, может ли Киевская Академия в 1899 г. праздновать трехсотлетие своего существования). С. 88.
[5] Аскоченский В.И. Киев с древнейшим его Училищем и Академией. [Электронный ресурс] // Духовные школы и духовное просвещение. – Электрон. дан. – СПб.: АКСИОН ЭСТИН : П-2, 2013. – 1 электрон. опт. диск (CD). С.82.
[6] Голубев С.Т. История Киевской Духовной Академии. Выпуск 1: Домогилянский период. С. 229.
[7] Там же: С. 231.
[8] Голубев С.Т. «Киево-Могилянская коллегия при жизни своего фундатора, Киевского митрополита Петра Могилы». Труды Киевской духовной академии, 1890, №12.
Дата добавления: 2021-01-20; просмотров: 136; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!