Методология науки Томаса Кунта



Методология и научная революция в понимании Т.Куна. »

 

Содержание:

 

Личность Томаса Кунта. 2

Методология науки Томаса Кунта. 5

Понятие научной революции. Теория научных революций Томаса Куна. 8

 

Личность Томаса Кунта

 

То́мас Сэ́мюэл Ку́н (англ. Thomas Samuel Kuhn; 18 июля 1922, Цинциннати, Огайо — 17 июня 1996, Кембридж, Массачусетс) — американский историк и философ науки. Стэнфордская философская энциклопедия называет Куна одним из самых влиятельных философов науки XX столетия, возможно, самым влиятельным. Его книга «Структура научных революций» является одной из самых цитируемых научных книг за всю историю науки[4].

Согласно Куну, научное знание развивается скачкообразно, посредством научных революций. Любой критерий имеет смысл только в рамках определённой парадигмы, исторически сложившейся системы воззрений. Научная революция — это смена научным сообществом объясняющих парадигм.

Томас Кун родился в Цинциннати, Огайо, в еврейской семье. Его отец, Сэмюэл Л. Кун, был инженером-гидравликом, выпускником Гарвардского университета и Массачусетского института технологии; мать, Минетт Кун (урожд. Струк), работала редактором. Когда Томасу было 6 месяцев, семья перебралась в Нью-Йорк.

В 1943 году Кун окончил Гарвардский университет и получил степень бакалавра по физике. В годы Второй мировой войны был определён для гражданской работы в Бюро научных исследований и разработок (Office of Scientific Research and Development).

В 1946 году получил степень магистра (master’s degree) по физике в Гарварде. 1947 год — начало формирования основных тезисов: «структура научных революций» и «парадигма».

1948—1956 — занимал различные преподавательские должности в Гарварде; преподавал историю науки.

1949 — в Гарварде защитил диссертацию по физике.

1957 — преподавал в Принстоне.

1961 — работал профессором истории науки на кафедре Калифорнийского университета в Беркли.

1964—1979 — работал на университетской кафедре в Принстоне, преподавал историю и философию науки.

1979—1991 — профессор Массачусетского технологического института.

1983—1991 — профессор философии Лоренса С. Рокфеллера в том же институте.

1991 — вышел на пенсию.

1994 году у Куна был диагностирован рак бронхов

1996 — скончался

Кун был дважды женат. Первый раз на Катерине Мус (с которой у него было трое детей), а затем на Джиэн Бартон.

Наиболее известной работой Томаса Куна считается «Структура научных революций» (The Structure of Scientific Revolutions, 1962), в которой рассматривается теория о том, что науку следует воспринимать не как постепенно развивающуюся и накапливающую знания по направлению к истине, но как явление, проходящее через периодические революции, называемые в его терминологии «сменами парадигм» (англ. paradigm shift). Изначально «Структура научных революций» была опубликована в виде статьи для «Международной энциклопедии унифицированной науки» («International Encyclopedia for Unified Science»), издаваемой Венским кружком логических позитивистов, или неопозитивистов. Огромное влияние, которое оказало исследование Куна, можно оценить по той революции, которую она спровоцировала даже в тезаурусе истории науки: помимо концепции «смены парадигм», Кун придал более широкое значение слову «парадигма», использовавшемуся в лингвистике, ввёл термин «нормальная наука» для определения относительно рутинной ежедневной работы учёных, действующих в рамках какой-либо парадигмы, и во многом повлиял на использование термина «научные революции» как периодических событий, происходящих в различное время в различных научных дисциплинах, — в отличие от единой «Научной Революции» позднего Ренессанса.

Предложенная Куном модель исторической эволюции науки направлена как против антиисторизма неопозитивистов, так и критических рационалистов (Поппер). Кун отвергает общее для этих направлений убеждение в единственности, абсолютности и неизменности критериев научности и рациональности.

Эпистемологическая критика модели Куна отметила недостаточность обоснованности положения Куна о «несоизмеримости» парадигм, социологическая — искусственность понятия «научное сообщество». В свою очередь со стороны научного сообщества В. Л. Гинзбург отмечает в модели Куна такие недостатки, как непонимание принципа соответствия между старыми и новыми теориями принципиального значения, отсутствие подлинного историзма, непонимание неоднородности развития науки[5].

Во Франции концепция Куна стала соотноситься с теориями Мишеля Фуко (соотносились термины «парадигма» Куна и «эпистема» Фуко), хотя Фуко скорее занимался историческими «условиями возможного» научного дискурса. (В действительности мировоззрение Фуко было сформировано под влиянием теорий Гастона Башляра, который независимо разработал точку зрения на историю развития науки, схожую с куновской.)

Работа Куна весьма широко используется в социальных науках — например, в постпозитивистско-позитивистской дискуссии в рамках теории международных отношений.

Методология науки Томаса Кунта

 

Взгляды Томаса Куна представляют собой типичное выражение методологии науки второй половины ХХ века. Главной книгой, где изложены его основные идеи, является «Структура научных революций» [1]. Проблемы, которые он ставит и решает, созвучны тем, которые характерны для неопозитивизма. По этой причине его учение о науке называют постпозитивистским. Для позитивистского направления в философии характерно следование кантовской традиции в понимании мира, согласно которой видение объективной реальности определяется той категориальной сеткой, которая имеется в нашем сознании [2; 3; 4]. В постнеклассическом рационализме эта идея приобретает следующий вид: мир нам дан в виде информации. Определенные совокупности информации образуют факты. Нам кажется, что из этих фактов и состоит то или иное событие. Но почему же одни люди понимают какое-то событие как одно множество фактов, а другие склонны включать в него некоторые другие факты, т. е. понимают его как другое множество фактов? Оказывается, все зависит от того, какими мировоззренческими теориями вооружены люди. Именно эти теории решают, что существенно, а что несущественно в мире. Именно они заставляют нас обращать внимание на одни факты и игнорировать другие. Или принимать их за фон, пространство существования основных фактов. Поэтому люди, вооруженные разными мировоззренческими теориями, видят мир по-разному и не могут найти общего языка. Если для одного мир есть одна совокупность фактов, то для другого он есть иное их множество. В правомерности этой точки зрения можно убедиться, например, наблюдая за дебатами в парламенте. Люди, живущие в одном государстве, более того, в одном и том же регионе, без тени сомнения в своей правоте дают совершенно противоположные оценки одних и тех событий. Почему? Потому что каждый из них видит социальную реальность такой, какой заставляют видеть ее те мировоззренческие схемы, которые он впитал, благодаря особенностям своего образования, воспитания и жизненного опыта. Из множества фактов, которыми насыщена общественная жизнь, они выбирают те, которые, по их мнению, являются самыми важными. Вышеизложенную идею, являющуюся ключевой для всего постнеклассического рационализма, и коренным образом отличающей его от всех предшествующих учений позитивистского толка, можно объяснить так: объект исследования рассматривается субъектом познания как совокупность фактов, которые обозначим как с, н, к, м, т, р,в. Один субъект познания, вооруженный определенной мировоззренческой теорией, выбирает из этого множества факты н, к, т, в, считая, что именно они являются главными для понимания сущности объекта. Другой субъект, руководствующийся другой мировоззренческой теорией, считает, что главными все-таки являются факты с, к, м, р,в. Непохожесть выводов, которые делают эти люди, определяет их видение мира: если для первого мир есть совокупность одних фактов, то для другого его содержание составляют другие факты. В чем-то эти две картины мира сходны, но в целом — они разные. Таким образом, Томас Кун как бы переворачивает традиционное для позитивизма понимание соотношения теории и фактов в науке. Если для предшествующих позитивистов факты решали все, то постпозитивисты поставили на первое место теорию, лишив факты господствующей роли в научном познании. Особенно яркой иллюстрацией такого «теоретизма» и является концепция научного познания Т. Куна. Но она снимает вопрос об объективности научного знания. Ведь в таком случае получается, что право на существование имеют разные и даже противоположные представления о реальности [5; 6; 7; 8; 9]. Основными понятиями его философии являются понятия «научное сообщество» и «парадигма». Согласно Куну, главную работу в науке делают группы ученых от 25 до 100 человек, называемые научными сообществами. В основе формирования таких сообществ лежит не объект исследования, как полагают многие, а принадлежность ученых к той или иной научной школе, одинаковое образование, чтение ими одной и той же научной литературы и т. п. Иначе говоря, научное сообщество составляют люди, одинаково представляющие себе предмет, задачи и способы исследования. Эта их «одинаковость» фиксируется при помощи понятия «парадигма». Если говорят, что эти люди работают на основе одной парадигмы, то это означает: а) что они ориентируются на одни и те же образцы решения задач; б) что они руководствуются одними и теми же научными законами и пользуются одинаковыми символами; в) что у них тождественные научные представления о мире; г) что они пользуются одинаковыми критериями оценки результатов научных исследований. Таким образом, парадигма — это то, что лежит в основании единения группы ученых в одно сообщество. Вместо слова «парадигма» Кун часто употребляет термин «дисциплинарная матрица». При помощи этого понятия автор как бы подчеркивает, что парадигма — это то, с чем постоянно должны сопоставляться процесс и результаты научного исследования. Это образец, с которого «считываются» принятые в науке стандарты и алгоритмы. Научные сообщества, придерживающиеся разных парадигм, изучая одну и те же сферу реальности, представляют и объясняют ее по-разному. Поэтому теории, которые они создают, несравнимы — в них фигурируют разные объекты, «иные миры». Вот как пишет об этом сам Кун: «когда парадигмы меняются, вместе с ними меняется сам мир ˂...˃. Это выглядит так, как если бы профессиональное сообщество было перенесено в один момент на другую планету, где многие объекты им незнакомы, да и знакомые объекты видны в ином свете. Конечно, в действительности все не так: нет никакого переселения в географическом смысле; вне стен лаборатории повседневная жизнь идет своим чередом. Тем не менее изменение в парадигме вынуждает ученых видеть мир их исследовательских проблем в ином свете. Поскольку они видят этот мир не иначе, как через призму своих воззрений и дел, постольку у нас может возникнуть желание сказать, что ˂...˃ ученые имеют дело с иным миром» [1, с. 151]. Эмпирические данные, согласно Куну, не играют решающей роли в науке [10]. Иначе, пишет он, как объяснить тот факт, что каждая теория в свое время подтверждалась фактами. Более того, учение Птолемея о строении Солнечной системы подтверждалось опытом в большей степени, чем учение Коперника. Об этом, кстати, писал и Поппер, утверждая, что как бы многочисленны не были факты, из них логически не вытекает общее высказывание, которому не противоречили бы некоторые другие факты [11]. В учении Куна отражена еще одна идея, являющаяся характерной для всего неклассического и постнеклассического рационализма. Это подчеркивание бессмысленности и вредности для науки поиска абсолютных истин и первопричин, претендующих на отражение сущности мира. Кун пишет, что задачей научного сообщества является решение определенных проблем («загадок», «головоломок»), возникших в данный момент или представляющих постоянный интерес. Если научному сообществу удается решить задачу на уровне, удовлетворяющем потребности своих членов, оно считает свою задачу выполненной. Решение, в правильности которого убеждены все члены сообщества, и есть истина. С этим согласен и Поппер, призывающий не искать общих теорий, претендующих, к примеру, на освещение всего исторического процесса. Это бессмысленно хотя бы потому, пишет он, что история человечества уникальна, единична, а из единичного невозможно сделать обобщение. Поэтому «работать во имя уничтожения конкретного зла лучше, чем ради достижения абстрактного добра ˂...˃. Пытайтесь лучше уничтожить конкретные несчастья ˂...˃. Но не пытайтесь достичь этих целей косвенным путем, проектируя и создавая отдаленные идеальные, полностью лишенные зла общества ˂...˃. Ни одно поколение не должно быть принесено в жертву ради будущих поколений, ради идеала счастья, который, возможно, никогда не будет достигнут», — утверждает Поппер [12] Эта позиция нашла отражение в программных документах многих социал-демократических партий, испытывающих заметное влияние социологии Поппера.


Дата добавления: 2020-11-29; просмотров: 262; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!