Ом Вишнупад 108 Шри Шримад Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур
Публикации в журнале «Гармонист»
Наставления основателя Гаудия-матха и его учеников
Переводы разных авторов
***
СОДЕРЖАНИЕ
РАЗДЕЛ 1
Статьи и выступления Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
1 Дар Шри Чайтаньи
2 Махапрасад
3 Путь к блаженству
4 Всеохватное служение богу
5 Решимость
6 Просто повторяй правду
7 Смиреннее травинки
8 Вайшнава ке (бхаджан)
9 В защиту Джайва-Дхармы
10 Вайшнавизм истинный и мнимый
11 Бхакти Сиддханта вани
12 Бхактисиддханта Сарасвати отвечает на вопросы учеников
13 Правила для Храма
14 Три медитации на тему вайшнава-санги
15 Новоселье вайшнава грихастки
16 О Бхактивиноде Тхакуре и слушании раса киртана
17 Жизнь в служении Гуру
18 Гуру как Божественное Начало
19 Возлюбить Бога
20 Признаки бхавы
21 Духовность и организованная религия
22 Нам-бхаджан
23 Истина
24 О восприятии мира
25 Ум-нечистивец
26 О регулирующих принципах и лжесадху
27 Ректор чистит параферналии
28 Сокровище бхакти
29 Спасение вдали от садху санги (письмо ученице)
30 Христианская мораль была бы совершенна
31 Брахма-самхита (1-14)
32 Комментарий к 33 шлоке Брахма-Самхиты
33 Путь к наивысшей благодати
34 Чатурмасйа-время обетов
35 Завещание
36 Лилы Бхактисиддханты Сарасвати
37 На Радха-кунде
38 Шри Радхика
39 Принимая ответственность быть Гуру
40 О Рaдхе, приведи Его домой
41 Шри Кришна Чайтанья и как Его достичь
42 Шри Мадхвачарья
|
|
|
43 Шри Рамануджачарья
РАЗДЕЛ 2
Статьи учеников и последователей Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
44 Человек с Вайкунтхи
45 Хранитель правды о Боге
46 Гаудия Матх, его послание и деятельность
47 Он хотел бесконечной широты
48 Безраздельная преданность Богу
49 Слова и жизнь (Переводчик Вриндаван Чандра дас)
50 Хлыстовство
51 Вайшнавизм и индуизм
52 Поклонение Шри Шри Вьясадеву
53 Предисловие к журналу Harmonist
54 Пракрита сахаджия
55 Учение Чайтаньи
56 Второе Я Всевышнего
57 Поклонение и служение
58 Путь богопознания
59 Рождение Кришны
60 Святое Имя Господа
61 Харидас Тхакур
62 Слово и жизнь (Перевод Б.В. Нарасимха Свами)
63 Смиренное обращение
64 Бхактивинод Тхакур
65 Триданди-свами - Профессор Нишиканта Саннйал
66 Переселение душ
67 Смиреннее придорожной травинки
РАЗДЕЛ 1
Статьи и выступления
Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
Дар Шри Чайтаньи
Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупад
анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау
самарпайитум-уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам
Харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах
сада хридайа-кандаре спхурату вах шачинанданах ||
|
|
|
(Ч.ч. А. 1.1.)
Принесший дар, который прежде никто не давал,
Нисшедший в век Кали по Своей собственной милости,
Дающий уннатоджджвала-расу (высокую сияющую расу),
Являющий красоту Своей бхакти (или бхакти к Самому Себе),
Хари, сияющий цветом расплавленного золота --
Пусть Он, Шачинандана, вечно являет Себя в ваших сердцах!
Дар Шри Чайтаньи
Часть первая
То, что прежде никогда не давалось, о чем люди прежде не могли даже знать — это высочайшая красота преданного служения. Махапрабху пришел в этот мир, чтобы дать ее каждому во всей полноте. Если бы Махапрабху о чем-то умолчал, то люди во многих отношениях находились бы в неведении о Высочайшей Обители. По Своей милости Он донес это откровение до всех.
Каким образом Абсолютная Истина была явлена в прежние пришествия Господа — об этом в общих чертах люди знали. Но то, что сказал Махапрабху, этого они не знали и даже не думали, что знать об этом необходимо. По Его милости можно понять, что люди были в великой нищете. Обилие Его милости не знает себе пределов, однако большая часть человечества понять это не в силах. Те же, кто поняли, обрели необычайно много. Махапрабху явил этому миру нечто совершенно новое — Истину об унната уджджвала расе, высокой сияющей расе, Он открыл в этом мире галерею красоты Служения. В каком же образе низошел в этот мир Махапрабху? Об этом здесь говорится так: Харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах — Он Сам Хари, но не такой, каким Его описывают Шастры, а сияющий золотом, цветом расплавленного золота. Таков цвет Его тела. В этом мире в сердце каждого Он явил такие вещи, которые необычайно удивительны и несопоставимы ни с чем. Пусть этот Шачинандана явится в сердцах всех обитателей этого мира!
|
|
|
Он — Сам Хари. Хари во всей полноте. Шри Кришна Чайтаньядев и есть Этот Хари. Хотя Он абсолютно самодостаточен, Он низошел в этот мир как наставник каждого и говорил о Самом Себе и о дхарме души. Он не говорил о чем-то смертном, Он не говорил тех слов, которые находятся в сфере ограниченных суждений ума. Как Антарйами (как Тот, Кто скрыто находится внутри всего) Он присутствует в сердце каждого в образе Чаитйа-Гуру. В этом Своем проявлении Он — не просто способность отличать духовное от материального. Он явился не для того, чтобы показать нам что-то, что можно найти в этом феноменальном (материальном) мире и не для того, чтобы объяснить людям вещи, которые в этом мире, рожденном из гун, привычны для их понимания. Махапрабху принес нечто совершенно иное — Благую Весть о Себе Самом. Он низошел, чтобы описать Собственную красоту и славу преданного служения Богу, и в этой славе говорится о двенадцати видах отношений с Ним (двенадцати расах). Пять из них постоянные, а семь — преходящие. Они на некоторое время приходят и обогащают пять основных рас. Там (на Голоке) эти двенадцать рас присутствуют в полной мере, здесь же все эти расы можно видеть в их временном, отраженном проявлении.
|
|
|
Махапрабху открыл этому миру то, что невозможно найти нигде среди написанного Вйасой: что есть Кришна, и в Нем есть то, чего ни в одном Девате не найти. Для того, чтобы явить все эти истины в сердце дживы, Махапрабху пребывает как Чаитйа-Гуру внутри и как Маханта-Гуру вовне. Такого изобилия Премы, такой полноты Любви во всех других Аватарах Господа мы не находим. До Махапрабху было известно о двух с половиной расах — шанта, дасйа и нижней части сакхйа (дружеской) расы. Последняя — это когда мы, находясь подле своего друга, испытываем благоговение, трепет и страх перед ним. Это дружба, исполненная благоговейного преклонения: “Он наш почтенный друг”. Но Гаурасундар показал более близкие отношения с Бхагаваном — то, что человеку понять непросто. Нематериальное (апракрита) сыновство и супружество Бога — Он первым показал такие отношения с Богом. Он открыл, что есть более широкое, более великое представление о жизни в сознании, чем все те представления, которые были распространены среди людей раньше. “Я могу служить Тебе больше, нежели Ты можешь служить мне” — такОго рода преданность Богу в прежние времена люди не знали. Они будут удивлены, услышав, что слуга Бога может совершать больше служения, чем Сам Бхагаван. Друзья Кришны, забравшись Ему на плечи, срывают плоды тала, и тот кусочек, который им больше всего понравился, дают Кришне. Они не думают: “Он Господь всей Вселенной, а мы ничтожные дживы”. Они всегда стремятся совершать служение с крайней Премой. Насколько же это бОльшая доверительность! “Если мы не накормим Его, кто же Его накормит?”
Раньше господствующим было представление о Боге как об Аджа, Нерожденном. Однако такое представление не является экешваравадом, подлинным учением о Боге. Оно противоречит экешвараваду, поскольку считать Ишвару, Всевышнего Господа, своим отцом или матерью — это значит делать из Него своего лакея. Отец и мать начинают служить нам первыми. Когда мы служить им еще не в состоянии, а наша природа как слуг еще даже не начала проявляться, они уже служат нам, однако такие отношения в служении имеют невечную природу.
Когда у нас будет достаточно жизненного опыта, тогда мы без принуждений станем служить родителям. В достаточной степени изучив образ действий окружающих, со временем мы поймем, что необходимо оказывать должное почтение отцу и матери. “Бхагаван — слуга, а мы — наслаждающиеся, бхоги” — такого рода порочное мышление приходит, когда мы воспринимаем Его как отца или мать.
шрутим-апаре смритим-итаре бхаратам-анйе
бхаджанту бхава-бхитах
ахам иха нандам ванде
джасйалинде парам брахма
(Шри Рагхупати Упадхйай)
“Из страха перед самсарой кто-то совершает служение опираясь на Шрути, кто-то — следуя Смрити, кто-то — Махабхарате, но я поклоняюсь этому Нанде, на чьей веранде Высшая Истина играет как ребенок.”
Я поклоняюсь тому Нанде, на веранде которого Сам Парабрахма ползает на четвереньках, чьим сыном Он стал, чье служение как отца Он принимает. Этому Нанде я поклоняюсь. А все остальные повторяют слова Шрути-Шастры:
на тасйа карийам карананча видйате
на тат-самаш-чабхйадхикаш ча дришйате
парасйа шактир-вивидхаива шруйате
свабхавики джнана-бала-крийа ча
апани-падо джавано грахит
пашйатй-ачакшух са шрнотй-акарнах
са ветти ведйам на ча тасйасти ветта
тамахур-агрйам пурушам-махантам
(Шветашватара 6.8., 3.19.)
“Этот Верховный Ишвара не совершает никакой материальной деятельности, поскольку у Него нет ни материального тела, ни материальных чувств. Он превыше всех и нет никого равного Ему. Он наделен непостижимыми Пара-шакти (Высшими Силами), одна из которых Свабхавики (Всеведение, чит или самвит-шакти), другая — Бала (Вечное Бытие, сат или сандхини-шакти), а третья — Крийа (Ананда или Хладини-шакти).” (прим.: по переводу из Шри Гаудийа-кантахары)
“Хотя у Него нет обычных ног — Он движется быстрее всех, Хотя у Него нет обычных рук — Он берет все, что пожелает, Хотя у Него нет обычных глаз — Он видит все, Хотя у Него нет обычного слуха —Он слышит все. Он всеведущ, но Его в этом мире не знает никто; поэтому Шрути говорят: Он Аванг-манаса-гочар т.е. Он — Тот, Кого невозможно описать материальными словами или понять, хотя все в поле Его всевидящего взора — этими материальными чувствами Его не может увидеть никто. Бхакты видят Его глазами преданности. Сведущие в истине называют Его Ади-Пурушей (Изначальным Наслаждающимся, Причиной всех причин), Пурна-Пурушей (Полностью самодостаточным) и Сарввавйапи (Вездесущим).” (прим.: по переводу на Гаудийу из Шветашватара-Упанишад издания Шри Сарасват-Гаудийа-асаны)
Дар Шри Чайтаньи
Часть вторая
Из этих слов мы можем заключить, что Он Высший из всех и почитаемый всеми. Веды говорят о Нем как о Том, Кто не имеет ни начала, ни конца (Анади, Ананта).
йато ва имани бхутани джайанте, йена джатани дживанти,
йат прайастй-абхисам-вишанти, тад-виджиджнасасва тад-брахма
“Вопрошай о Том, из Кого исходит все сущее, в Ком пребывает все сущее и в Ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем — Он есть Брахма (Абсолют)”
брихаттвад-бриханатвад Брахма — если сравнить Его с чем бы то ни было, то мы увидим — Он больше всего самого великого. Таковы слова Шрути (Упанишад). Почему Шрути так говорят? Потому что люди боятся материального существования. Другие повторяют слова Смрити-шастр и Пуран. Они говорят:
йам брахма варунендра-рудра-марутах стунванти дивйаих ставаир
ведаих санга-пада-крамопанишадаир-гайанти йам самагах
дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогино
йасйантам на видух сурасурагана девайа тасмаи намах
“Тому, Кому возносят божественные молитвы Брахма, Варуна, Индра и Рудра, Кого воспевают Веды и Упанишады, на Ком сосредотачивают свое сознание и созерцают в своем сердце йоги, предела Кому не ведают ни боги, ни асуры — Ему, Высшему из Богов, я предаюсь без остатка.”
В Махабхарате о Шри Кришне также говорится многое. Те, кто видят грандиозность проявлений этой материальной природы, обмануты и напуганы: “Я буду страдать в аду, мне придется предстать перед судом” — те, кто одержимы подобным страхом, молятся Тебе о прибежище, они служат Тебе, опираясь на Шрути, Смрити и Махабхарату. Пусть они делают это, но я не хочу совершать такое служение. Я желаю служения Тебе на самой изначальной основе.
Пусть Он, Аджа (Нерожденный), примет рождение в моем доме. Сам я так устроить не могу. Я не могу прийти к Нему сам. Если Он придет ко мне, тогда, став Его отцом, я буду Ему служить. Тот, у кого нет шакти прийти ко мне, пусть Он даже Аджа, для меня нет никакой необходимости в каких-либо отношениях с Ним.
ваикунтхадж-джанито вара мадхупури татрапи расотсавад
вриндаранйам-удара-пани-раманат-татрапи говарддханах
радха-кундам-ихапи гокула-патех премамрита-плаванат
курййад-асйа вираджато гири-тате севам вивеки на ках
Те, в ком естественная наклонность души, преданность, основанная на правильном отношении к Богу, не пробудилась, понять все, что я говорю, не смогут. То место, в котором неограниченный ничем Бхагаван, превзойдя этот мир, присутствует как Нерожденная Личность, известно как Ваикунтха. Однако слуга Шри Чайтаньи Шри Рупа говорит о том, что выше того трансцендентного мира, на котором пребывает Бхагаван Ваикунтхи, Кому никакие определения из мира трех измерений никоим образом невозможно приписать, Кто Анади (Безначальный) и Ананта (Бесконечный), выше этого мира — Матхура. Там Нерожденный рождается. Родившись в Матхуре, Шри Кришна позже был перенесен в дом Нанды: неограниченный Своей нерожденностью, Он проигнорировал ее и принял рождение. (прим. переводчика: Существуют определения Бхагавана — Бесконечный, Изначальный, Нерожденный, которые отличают Его от всего, что есть в этом мире, но эти определения также являются ограничениями, и Тот, Кто подобные ограничения игнорирует — это Лила-Пурушоттам Шри Кришна) Этот план бытия — не просто Ваикунтха. А выше него Вриндаван — место, где проходил танец раса. Ваикунтха находится в нижней части Голоки. В верхней части ее мы можем видеть все эти места —Матхура, Вриндаван, выше которых Говардхан и Радха-кунда. И это не просто расплывчатое представление о трансцендентном мире — это нечто гораздо более высокое.
Отсюда, с нашего теперешнего положения, мы можем видеть половину Ваикунтхи. Когда мы, находясь внизу, с великим благоговением взираем на эту Истину, тогда нам открывается эта Ее часть, однако другая часть остается невидимой для нас. Та часть, которую мы видим снизу — это нижняя часть. Своими теперешними глазами мы можем видеть только 180 градусов, т.е. половину горизонта. Видя эту часть, мы получаем даршан Нарайаны, мы получаем даршан Вишну, мы вступаем в шанта расу. Тогда в нас возникает представление о дасйе, мы начинаем понимать, что бесчисленные миллионы слуг, таких же как мы, стремятся совершать Ему севу. Тогда мы обретаем возможность видеть Его друзей, которые служат Ему, преклоняясь перед Его величием. Мы видим только половину сакхйи — (однако) вишрамбха-сакхйу (т.е. доверительную, приближенную дружбу с Ним) мы увидеть не можем.
Ваишнавом называют того, кто понимает положение Бхагавана. Стоя внизу, мы можем понять два с половиной вида отношений со Шри Бхагаваном. В этом состоянии мы можем возвысится вплоть до положения мосахеба. (прим. ред.: буквально мосахеб значит льстец. Такие льстецы существовали при дворе царя и их обязанностью было вежливо удовлетворять его) А подняться до того уровня, где присутствует внутренняя близость и доверие, мы не сможем. Нижние две с половиной расы называются аваната расами (прим.: т.е. нижними, основными расами) Находясь в этих низших расах, мы не имеем адхикара, чтобы вступить в унната расы. (прим.: высокие расы)
Гаурасундар сказал: “Почему вы ограничиваете свое отношение, оставив в стороне остальные две с половиной расы?” И тогда Он поведал об этих расах. Благодаря этому появилась возможность пяти видов даршана. Унната и уджджвала, высокая и сияющая — такой расы, в которой есть и то другое, в поклонении Бала-Кришне нет. (прим.: Это унната, но не уджджвала раса) Сияние достигает своей полноты в Мадхурйе. Эту расу Гаурасундар дал этому миру.
Прежде унната уджджвала раса Шри Радха-Мадхавы не распространялась ни в одной из аватар. Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, охваченный состраданием к дживам века Кали, раздавал эту унната уджджвала расу каждому, не разбирая, кто достоин, а кто нет. Если мы без остатка предадимся Его стопам, тогда, постепенно избавившись от анартх и восстановившись в своей сварупе, мы сможем пережить эту расу. Как самым наилучшим образом совершать служение Бхагавану Кришначандре — это Гаурасундар показал верующим дживам Своим личным примером. Только в учении Махапрабху мы можем найти знание о превосходстве мадхурйа расы.
То, что помимо нижней части нематериального духовного тела Бхагавана можно также служить и верхней части — это нам было известно, но мы не знали об атме — мельчайшей частице сат-чит-ананды. Из-за того, что мы приравнивали дхарму скитающегося по внешнему миру ума к дхарме души, все, что касается души оставалось для нас неведомым. Естественная склонность души — это вечное служение Шри Кришне. Шри Кришна — Повелитель всех шакти, Верховный Ишвара. То, что в унната уджджвала расе Бхагаван может быть настолько близким и родным нам и что Ему можно служить в мадхурйа расе, — до явления Шри Гаурасундара это было неизвестно. Какое оно — то бескорыстное преданное служение, что возносят Бхагавану свободные души — этого мы не знали.
Дар Шри Чайтаньи
Часть третья
Можно видеть, что если Кришна принимает наше служение, тогда мы можем совершать Ему очень доверительную севу в сакхйе, ватсалйе и мадхурйе. Служение, которое мы находим в аватарах Матсйи, Курмы, Варахи, Нрисимхи, Ваманы и Рамы, это самбхрама сева, в основе своей смешанная с благоговейным преклонением и потому ограничивающая развитие души. В этом материальном мире, искаженном отражении духовной Обители, мы находим пять видов служения в пяти расах. Однако они неполны и отвержимы. Шри Кришна — единственный центр всего сущего, Он — местилище всех рас. В своей сиддха-сварупе мы можем совершать Ему любое служение в любой из этих пяти рас. Однако в других аватарах Шри Кришны подобное доверительное служение невозможно. В качестве примера мы можем привести такой: мы не можем служить Рамачандре в мадхурйа расе, поскольку Шри Ситадеви будет этим очень недовольна — все увидят недостаток нравственности в поведении Шри Рамачандры, принявшего обет иметь только одну жену. Когда риши, жившие в лесу Дандака, увидев красоту Шри Рамачандры, были привлечены ею, тогда Шри Рамачандра, принявший обет единобрачия, вынужден был им отказать. Шри Рамачандра может принимать почтительное служение от Своих подданных, в особенности от Ваджрангаджи (прим.: Шри Ханумана), Лакшманаджи и других Своих слуг, но супружеское служение Он принимать не может. Но у Шри Кришны много возлюбленных, Он Тот, Кто наслаждается множеством возлюбленных, принявших прибежище в мадхурйа расе. Хотя Шри Рамачандре можно служить в шанта, дасйа, гаурава-сакхйа (прим.: благоговейно-почтительная дружба) и ватсалйа расах, но, из-за того, что служение Ему в духе возлюбленной невозможно, многие этой расы были лишены. Но Шри Кришна — Гопиджанаваллабха, Возлюбленный многих гопи. Любая душа, следуя по стопам гопи, может совершать служение Ему как канта, как возлюбленная. Возможности такого служения Он никого не лишает, но в то же время Он ни на йоту не потворствует материальному вожделению. Любая душа, приняв прибежище у Сваруп-шакти, может пережить мадхурйу, сладость служения Шри Кришне, потому что Шри Кришна — Гопиджанаваллабха. Однако в любой другой аватаре, даже если слуга и желает этого, такая сева неприемлема. Если нами движут не прихоти нашего ума, если, утвердившись в чистой саттве и пребывая в беспримесном сознании, мы стремимся к чистому служению, тогда мы можем обрести близость к Шри Бхагавану и никто не будет отвергнут Им. Но служение тех, кто не следует по стопам жителей Враджа, а также любое другое служение помимо вишрамбха-севы Он не примет.
Он Владыка души. Главное, что здесь надо сказать — это то, что Он полон, абсолютен и Повелитель всего, что у нас есть. Однако, если все, чем мы располагаем, мы поднесем любому другому аватаре Шри Кришны, то мы не сможем поклоняться Ему всеми возможными способами. Шри Кришна Чайтанья Махапрабху не говорил нам поклоняться человеку и накладывать человеческие качества и человеческую дхарму на Бхагавана. Однако обычные люди смертную дживу называют Бхагаваном и ей совершают пуджу. Это полностью противоречит учению Махапрабху. Бхагаван обладает всеми шакти. Он полон, Он не что-то ограниченное или частичное. Частичным знанием неделимое постичь невозможно. Каким бы развитым ни было нравственное мышление в человеческом сознании, Бхагаван никогда не станет объектом этой ограниченной человеческой морали. Почему? Потому что Он независим, полон и правит всеми шакти.
Прежде всего Шри Кришна Чайтанья Махапрабху сказал нам утвердиться в атмаджнане, знании о природе души. Иначе мы будем принимать за нее свое тело и ум, но атма — это никогда не ум, а ум — никогда не атма. Ум — тот, кто воспринимает внешний мир и действует в нем, кто наслаждается материей, собирая посредством десяти чувств информацию из внешнего мира. Все его знание, все его суждение и все его счастье взято из этого мира. Поэтому он никогда не ищет душу. Скорее, он выступает как враг души.
Когда мы ищем Шри Бхагавана, тогда мы можем увидеть, что наставляя Брахму в чатухшлоке Бхагаваты Шри Бхагаван говорит:
йаван-ахам йатхабхаво йад-рупа-гуна-кармаках
татхаива-таттва-виджнанам-асту те мад-ануграхат
“Мой облик, Мои достоинства, Мое окружение, Моя лила — по Моей милости узнай все это.”
Те, кто отдались на волю своего ума, из-за того, что им не хватает милостивого взгляда Господа, не смогут понять эти отличительные личностные черты Бхагавана. Сокровенное из сокровенного — раса-лила, которую Шри Кришна проводит с освобожденными и вечно свободными душами, необычайно удивительна. Помимо Шри Кришны ни в какой другой Вишну-таттве эту раса-лилу мы увидеть не можем. Только Кришне мы можем предложить стопроцентное служение, но в отношении любого другого Вишну такое невозможно. Все, к чему мы только можем стремится, все, на что мы только можем надеяться, находит свое исполнение только в Нем, Шри Кришне.
В этом мире мы видим, что некоторые думают: “Я хозяин стольких-то слуг, я обладатель большого состояния, я очень учен и т.д. Точно также как заключенные в ограниченном знании этого материального мира, мы никогда не сможем ни полностью овладеть чем-то другим, ни полностью узнать о чем-то другом, подобным же образом, если неделимому, нетленному, безграничному, полному, чистому, вечному, свободному, Владыке всех шакти Шри Кришне мы не отдадим всего, тогда, лишенные Его милости, мы не сможем понять отличие лилы Шри Кришны от лил Его аватар.
Все, что мы можем видеть в этом мире, и духовное и материальное,—высочайший Владыка всего этого — Шри Кришна. Поэтому Его не следует считать тем, кто находится в ведении ограниченного человеческого знания или ограниченной человеческой морали. Он независим и Он неподвластен знанию, выдуманному людьми. Он наиполнейший, Он Господь всех Богов, Он Океан нектара всех рас — Личность Сат, Чит и Ананды, поэтому Он Тот, Кому поклоняются исключительно Святые. Он не является изделием фабрики нашего ума. Он не является вещью для удовлетворения наших чувств. Нам следует знать, что Он вместилище всех достоинств, Он океан расамриты, Он не доступен ограниченному видению наших чувств. Тем не менее, некоторые, получив даршан (какой-то) одной Его части, погружаются в нее, однако полный даршан Бхагавана зависит от Его милости.
Шри Кришна — Личность Сат Чит и Ананды, исполненный Премы. В Нем во всей своей полноте присутствует вся красота, вся сладость и вся щедрость. Он покорен Преме — Бог Премы. Но Он не чувствует влечения к той Преме, что ослаблена духом аишварйи. (прим.: благоговения перед грандиозностью достояний Бога) Если мы сможем служить Ему, Личности Премы, так как Ему хочется, тогда мы сможем стать чистыми бхактами.
атмендрийо-прити-ванчха таре боли кам
кришнендрийо-прити-ванчха дхоре премо-нам
“Удовлетворение своих чувств зовут камой, удовлетворение чувств Кришны носит имя Премы.”
И поэтому по милости Шри Чайтаньячандры мы можем понять, что Шри Кришна — Он и есть Океан всей возможной расамриты, что Он — Шри Бхагаван, обладающий всеми шакти, что Он — Аватари, все аватары вместе со всеми Их образами, качествами и лилами — все Они находятся в Нем. Если совершать служение Ему, то осуществляется поклонение каждой индивидуальности и всем Вишну.
Дар Шри Чайтаньи
Часть четвертая
Осознав свою сиддха-сварупу, в апракрита теле, состоящем из чит, мы сможем обрести адхикар для того, чтобы совершать внутреннюю, приближенную и прекрасную севу Ему. У тех, чей разум находится в рамках мира трех измерений, нет пригодности к тому, чтобы услышать игру флейты на пятой ноте. И это даже не даршан Вишну, обладающего всеми достояниями, который получают в четвертом измерении. Этот адхикар услышать Его флейту приходит в пятом измерении, от вечного естества сознания души, приходит тогда, когда душа предается без всяких условий, когда я оставляю всякие приобретения первых трех измерений. Когда приходит такая твердая решимость: “Я не собираюсь изучать те предметы, которые находятся в трех измерениях”, когда достигнуто четвертое измерение, тогда приходит такое понятие, как самопредание. Шри Бхагаван говорит: “Я не являюсь тем, кого джива могла бы исследовать с помощью своих чувств. Я полностью независим. Я никогда не нахожусь на одном уровне с вещами этого мира. Я вне трех измерений.” И когда к кому-то приходит такая убежденность, такая вера, тогда, чтобы достичь четвертого измерения, он желает избавиться от всех дел и обстоятельств третьего. Он больше не использует свои чувства, как это делает эмпирик. И этот путь возвыситься над Майей, избавиться от склонности подвергать все измерению, возможен только через самопредание. А после самопредания, когда мы слышим Харикатху, тогда мы достигаем пятого измерения, тогда мы сможем пережить унната уджджвала расу. Тогда являет себя та женская природа, которой наслаждается Бхагаван. Свою возлюбленную Хари может похитить Своей красотой.
Проповедуя все эти новые вещи, Шри Чайтанья Махапрабху избавил религию Бхагават от бедности и неполноты и тем самым обогатил ее. Прежде эту унната уджджвала расу служения Шри Бхагавану этому миру не давали. Он открыл этому миру катху о сАмой пленительной лиле Шри Шри Радха-Говинды.
Шри Рупа Госвами сказал: пусть все дживатмы, оставив все свои ложные взгляды, придут к Шри Кришне. Пусть все гопи, кто еще ничего не знает о мадхурйа расе, в каком бы качестве они ни находились —замужние или незамужние—пусть все они придут, когда играет Его флейта, и обретут служение в духе паракийа! О разврате плоти здесь не говориться ничуть! Шри — т.е. красота личного служения Кришне —послание о пяти видах служения Ему, способна разрушить всякий амангал смертных джив. Пусть все обретут любовь к Кришне через учение Чайтаньядева. Он не просто проповедник в теле из плоти и крови, Он не просто девата, Он не просто Вишну, Он не просто один из Аватар, Он не просто Баладев. Шри Чайтаньядев — то Сам Кришна. Его слуги самым удивительным образом, подробно и ясно показали и объяснили все эти истины. Чайтаньядев, кроме Кришна-катхи, никакой другой катхи не говорил. Тот, кто удачлив, примет это.
Все дары, с которыми мы знакомы в этом мире, недолговременны и неполны. Более того, дарителей в этом мире очень немного. И если надежда просителя велика, то все эти дарители оказываются не в силах достойным образом ее удовлетворить. Ученый — неграмотным, богатый — бедным, здоровый —больным, умный — глупым, — никто из них не способен подарить того, что отвечало бы надеждам нуждающихся. Однако о том даре, который Шри Гаурасундар дал людям — они не могли даже молиться в надежде на такой дар. Что такой дар может войти в этот мир, что такая удача может пролиться на джив, — раньше люди об этом не могли даже подумать и надеяться на это. И тот беспрецедентный дар, который дал человечеству Шри Гаурасундар — это Сама Бхагават-Према. В этом мире страшная нехватка Премы. Именно поэтому насилие, ненависть, вожделение и все прочее причиняют страдания дживам. Тому, кто желает совершать севу Шри Бхагавану, что говорить об обычных людях, даже те, кто равны деватам, и даже сами деваты чинят ему в этом препятствия.
Мы все находимся в страшной нищете и наделены совершенно порочным взглядом на вещи. Играемые тремя гунами материальной природы, мы не в состоянии искать настоящую истину. Из-за этого множество лживых слов приходят и соблазняют нас, и мы поддаемся на соблазн. Если нас соблазняют все эти ложные слова, тогда наша жизнь бессмыслена.
Из какого рога изобилия пролился этот дар Шри Гаурасундара? Это Шри Мадхавендра Пури — он корень этого древа дара Шри Гаурасундары, древа дара Премы-прайоджаны. Как получить эту Прему, которая — единственное, к чему нужно стремиться, которая является необходимостью чистых неизвращенных душ? Как ее получить? Об этом Шри Мадхавендра Пурипад сложил одну мула-мантру. И эту песнь услышал Ишвара Пурипад. Махапрабху же явил лилу того, что услышал эту песню из уст Шри Ишвары Пурипада. И песнь эта такова:
айи динадайардранатха хе матхуранатха кадавалокйасе
хридайам твад-алока-катарам дайита бхрамйати ким каромй-ахам
В Бхарата-варше этот дар дал Мадхавендра Пурипад. Дал ли он его каким-либо другим местам помимо Бхараты — этого мы не знаем. Те жители Бхараты, которым в этой лиле распространения Кришна-премы эта мула-мантра вошла в уши, обрели все, чего только можно желать. А те, в чьи уши она не проникла, остаются привязанными к мелким и ничтожным вещам. Тот, кто не понял значимости, необходимости этой мула-мантры, — его человеческая жизнь зря. Это песнь випраламбхи, это дхарма неискаженной атмы, это наша естественная природа.
Тхакур Билвамангал одно время являл лилу того, что он погряз в пороках. Когда же он полностью отдал себя любовному служению Кришне, голова Которого украшена павлиньим пером, тогда Лилашук (Билвамангал Тхакур) в своей Кришна-карнамрите в большей или меньшей степени рассказал о випраламбха-бхаджане. Пусть обсуждается, пусть обдумывается то, что Гаурасундар хотел сказать людям. Мня себя жителями Гаудадеша, мы до сих пор с головой погружены в удовлетворение чувств! Это такая нищета, такая убогость, что человеческим языком это и выразить даже нельзя. Чтобы спасти от этой убогости, Мадхавендра Пурипад пел эту песнь разлуки.
айи динадайардранатха хе матхуранатха кадавалокйасе
хридайам твад-алока-катарам дайита бхрамйати ким каромй-ахам
Того, кто не понимает, чего нам не хватает, мы его, как в горькую шутку, называем дайита. (прим.: дорогой, любимый) Когда Бхагаван оставил жителей Враджа и уехал в Матхуру, тогда Враджаваси обратились к Нему с этими словами. И они называют Его: Матхуранатха, а Вриндаванапати они Его не называют. Многим уже приходилось слышать о таком понятии как Матхураган. (прим.: В ваишнавской поэзии есть такой раздел, как Матхураган. Это песни Враджаваси в разлуке с Кришной) Все эти слова — это язык разлуки. То, что мы называем вирахой (разлукой), на языке санскритской литературы зовется випраламбха. Враджаваси говорят Кришне в разлуке с Ним: “Ты наш любимый, Ты наш дорогой, дайита, но Ты Матхуранатх, Господь Матхуры. Разорвав всякую связь с нами, Ты ушел. Мы кангалы, мы нищие. Ты для нас все. А теперь это все похищено у нас. И поэтому когда говоришь эти печальные слова, что может прийти, кроме горькой улыбки. Ты зеница наших очей, а сейчас Ты скрылся с наших глаз и погрузил нас в горе, уехав в Матхуру. О Сын Нанды, что, теперь Ты навечно останешься Адхокшаджей (прим.: Недостижимым для чувств), и мы не сможем увидеть Твоей красоты, Твоего облика, Твоей расы? Тебя достигают джнаной, а у нас нет никакого знания. Из-за этого мы Тебя не видим. Мы невежественные, темные, простые. Из-за того, что мы не совершали аскезу в течении многих и многих тысяч лет, Ты оставил нас и ушел на землю джнаны, на ту землю, которой наши чувства не достигают. Но Ты единственный, на кого мы можем положиться, а потому Твое сердце смягчается от дойи. (прим.: милости) Динадайардранатха! Когда же мы Тебя увидим? Ты показал Себя нам и этим похитил из нашего сердца все, что там было, а теперь этот Хари, который украл у нас все, уехал в Матхуру. Из-за того, что нам не хватает Твоего даршана, наше сердце в тоске. Где лекарство от такого состояния сердца, болезни разлуки с Кришной? Лекарство это — мула-мантра Шри Гаурасундары:
айи динадайардранатха хе матхуранатха кадавалокйасе
хридайам твад-алока-катарам дайита бхрамйати ким каромй-ахам
Гаурасундар сказал: “Люди, погрузившиеся в вишайи, вы не представляете себе, какое благо вы получите, если перестанете озабоченно переносить с места на место мирской мусор и мирские помои. Вы не можете себе представить, какого высокого состояния вы сможете достичь. И поэтому примите это наставление: совершайте санкирттану Шри Кришны.
чето-дарпана-марджджанам бхава-махадавагни-нирввапанам
шрейах-каирава-чандрикавитаранам видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи-варддханам пратипадам пурнамритасваданам
сарвватма-снапанам парам виджайате шри кришна-санкирттанам
В Шри Кришна-санкирттане восходит восемь видов счастья. О дживы, озабоченные своими делами, выслушайте эти слова: “Пусть полный кирттан Шри Кришны одержит победу!”
Дар Шри Чайтаньи
Часть пятая
Всем тем людям, которых, если слушать, то уши становятся полностью глухими, надо дать услышать Кришна-санкирттану. Поток мышления этого внешнего мира захватывает их и выбрасывает в безбрежный океан майавады. Поток наслаждения вишайами в этом океане самсары выносит их и выбрасывает в другой поток — отречение от вишай в океане майавады, и тот уже несет их и ввергает в окончательный водоворот непреданности Кришне. Руководимый мыслями о своем тождестве с Богом, человек видит сны, что никаких различий между людьми, которые близки мне и разделяют мои взгляды, и теми, кто далеки от меня, не существует. Тот, кто принимает учение о слиянии воедино знающего, познаваемого и знания, становится на путь разрушения себя самого как души. И для того, чтобы защитить себя от этого, совершайте Шри Кришна-санкирттану, в которой восходят восемь видов счастья.
Погода, климат этого видимого мира постоянно заливают зеркало сознания своими осадками, различной грязью. И весь этот мусор забивает собой движение сознания. Вследствие всей этой грязи, которая покрыла зеркало сердца, и в которой в извращенном виде отражается этот видимый мир, мы питаем совершенно ложные представления: достичь успеха в карме, в дхармме, в каме, в джнане, в йоге, тапасйе и сходим с ума, потерпев поражение в этих попытках, в результате чего человечество день ото дня уходит все дальше и дальше от Премы. Устранить все эти беды просто в виде побочного следствия может полный кирттан Шри Кришны. В отсутствии полного кирттана Шри Кришны человечество испытывает голод на настоящее благо. И в этом Шри Кришна-кирттане Шри Кришна не является Кришной, сделанным на фабрике человеческого ума. Исторический Кришна, литературный Кришна, так называемый научный Кришна, придуманный Кришна, Кришна пракрита-сахаджий, Кришна вожделенцев, Кришна художников и литераторов, Кришна, которого считают нарушителем всех законов, любой частный Кришна, который подносит топливо в огонь удовлетворения моих личных вкусов — это Кришна, смешанный с майей, это не Кришна Шри Кришна-санкирттаны.
Когда один литератор написал книгу о жизни Кришны, тогда вся молодежь Бенгала на едином дыхании, на берегах и на базарах, на гхатах и на улицах принялась прославлять и восторгаться его произведением. И когда вышел первый том этой книги, тогда и от юных и от стариков я слышал: “Теперь-то на биографию Кришны пролился новый свет.” Сколько говорили о Кришне Махабхараты, о Кришне Бхагаваты. Кришна нашего Шри Кришна-кирттана ни в коем виде не является Кришной, который подливает масло в огонь чувственного удовлетворения всех этих людей. Ограниченный разум людей нашего Кришну измерить не в состоянии.
Шри Кришна — та Шри, которая здесь присутствует, была притянута Кришной, поэтому — Шри Кришна. Кришна — привлекающий, Шри — привлеченная. Шри значит обладательница абсолютной красоты. Тот, Кто Своей красотой способен привлечь к Себе обладательницу высшей красоты — Он Шри Кришна. Те, кто как игрушка во власти трех гун, эту песнь флейты Кришны услышать не могут. Что говорить об этом, когда многие, находящиеся в четвертом измерении, в мире Ваикунтхи, даже они не могут услышать эту пятую ноту флейты Кришны. Слуги Шри Шри Лакшми-Нарайаны в царстве четвертого измерения не могут понять сладости Кришниной Мурали. То, по каким признакам определяют Рудру, Брахму или Вишну — к Кришне эти определения Гуна-аватар отношения не имеют. Он причина Гуна-аватар и Он не осмыслим для материального рассудка. Он не притягивает к Себе ум — подобие сознания, Он притягивает к Себе чистую атму — ту, кто обладает красотой. Тех, кто прекрасны — Он привлекает к Себе.
Когда мы в крайнем страхе, скованы и с благоговением совершаем поклонение, тогда не обретя Кришну, мы достигаем аватар Кришны. Мы в крайней нужде, что мы можем сами? — все мысли, которые у нас из таких представлений возникают, превращают нас в служителей Обладателя аишварйи. Когда Махапрабху отправился на юг, Он принес оттуда главу одной книги. Название этой книги Брахма-самхита. И Брахма в ней так описывает сварупу Шри Кришны.
ишварах парамах кришнах сач-чидананда виграхах
анадирадир-говиндах сарввакарана-каранам
Если мы будем искать причину всех причин, то мы найдем Шри Кришну. Искать причину всего происходящего необходимо. И в самом конце этого поиска или вопрошения является Шри Кришна. Если у нас нет красоты, если у нас нет пригодности, то Он не привлекает нас. Для того, чтобы получить милость, надо привлечь к себе сердце дающего милость: разорвать дружбу со всеми благодетелями и дарителями в этом мире и неподдельную, искреннюю, родственную связь установить с Ним, дающим милость — стать Его прейаси, Его возлюбленной.
Он Сач-чидананда-гхана-муртти, Он вечен, время происходит из Него, время самого времени, Махакала, покорно Ему, Он — Абсолютное Знание, Он непрерывная Ананда, и в полном безраздельном кирттане Такого Шри Кришны в дживе восходят все возможные виды счастья.
Когда джива совершает частичный кирттан Шри Кришны и счастье к ней не приходит, тогда многие впадают в сомнение в отношении могущества Шри Кришна-кирттана. В извращенном кирттане Шри Кришны джива получает мелкие, никчемные плоды. Поэтому те, у кого есть разум, желают торжества полного кирттана Шри Кришны. С какими бы словами любого из языков этого, рожденного из гун мира, ни сравнить Наму, можно увидеть полное и категорическое отличие. Этот Нам, Ваикунтха-Нам: Ваикунтха-нама-граханам ашешагха-харам видух — Его абхасой с легкостью сжигаются все грехи. Кирттан Этого Намы должен совершаться каждое мгновение.
Когда произносится Ваикунтха-Нам, то человек оказывается на Ваикунтхе, он оказывается в своей высшей дхарме, в нем появляется волнение о том, как достичь высшей цели жизни, парамартхи. Нам, созданный Майей, т.е. ограниченный нам — не таков. Наша судьба настолько прискорбная, что, не чувствуя никакого влечения к Ваикунтха-Наме, наделенному всеми шакти, мы озабочены другими разговорами. Когда для того, чтобы осуществить какие-то другие дела, для того, чтобы исполнить другие желания, для того, чтобы обсудить другие темы, мы употребляем весь возможный словарный запас, то все эти слова служат нам, они подвластны нашим чувствам, они заняты в том, чтобы потворствовать нашим желаниям и удовлетворять их. Но Ваикунтха-Нам не таков.
Ради нашего блага истинный смысл этих слов из Шрути “ахам брахмасми”, смысл, который показывает — чтО будет, когда джива достигнет своего высшего состояния, раскрывая этот смысл, Гаурасундар дал эту шлоку “тринад апи суничена”. Все другие слова сталкивают нас в поток или возвышенной или низменной корысти, но Ваикунтха-Нам заставляет нас идти по пути служения Шри Кришне — Он распространяет на нас Свое абсолютное самовластие, Свое полное господство.
***
МАХАПРАСАД
Ом Вишнупад 108 Шри Шримад Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур
Как только душа пробуждается к восприятию Истины, освободиться от неестественного подчинения телу и уму уже не составляет для нее труда. Теперь она сама становится господином, вынуждая тело с умом к повиновению. Тогда умственная и телесная деятельность дживы претерпевает радикальную перемену и одухотворяется, то есть полностью переходит в управление души.
По сути, пробужденная душа говорит уму и телу: «Я не одно с вами. Я не хочу того, что требуется вам. Так долго я верила в свою тождественность с вами и в то, что наши интересы совпадают. Но сейчас я вижу, что я действительно и категорически отлична от вас: я состою из чистого самосознания, вы же оба сделаны из мертвой материи. Будучи материей, вы вынуждены действовать как материя и подвергаться воздействию материи согласно законам Природы. Природа творит вас. Природа вас уничтожает, но надо мной она не властна. Ваше развитие не приносит мне пользы, ваш упадок не причиняет мне вреда. Вы развиваетесь и распадаетесь по законам, регулирующим ваши взаимоотношения с физической вселенной. Ложно отождествляя себя с вами, я обнаруживаю, что вынужден страдать от сменяющих друг друга боли и удовольствия, вызванных физическими превратностями вашего существования. Я нахожу себя запряженным против своего естества в отправление ваших потребностей, таких как еда, питье, мышление и т.д., вынужденный верить, что с пользой для себя удовлетворяю свои собственные потребности. Конечно, мне придется оставаться с вами столько, сколько провидение определило мне страдать от последствий нашего противоестественного союза. Но с этого мгновения в угоду вам я уже не сделаю ничего. Я позволю вам делать только то, что считаю необходимым для моего благополучия, т.е. моего возвращения из-под противоестественного господства жажды материальных наслаждений в естественное состояние свободного осознанного существования. Я отказываюсь оставаться далее рабом чувственных аппетитов ума и тела».
Подобное пробуждение является следствием неосознанного общения со свободными душами, нисходящими в этот мир во все времена, чтобы выручить нас из тенет обмирщения. Теперь пробужденная душа готова уже сознательно внимать голосу Абсолютной Истины, никогда не перестававшей стучаться у закрытых дверей наших преступных ушей. Теперь душа верит в послание духовных Писаний и в необходимость понять учение Писаний и претворить его в своей жизни. К душе, искренне пережившей такую необходимость, немедленно приходят отчетливое чувство потребности в помощи духовного наставника. Она начинает видеть разницу между свободной и заключенной душами. Также она приходит к ясному пониманию того, что только первая из них может ей помочь. Обманывать себя и других—неизменная черта заключенной души. Заключенная душа не может осознать, равно как и не желает признавать, свою полную неспособность уловить подлинный смысл духовных истин, запечатленных в Шастрах, поскольку находится в подчинении телу и уму, что, будучи предметами этого мира, по самому своему складу непригодны к пониманию природы духовных посланий. Но у пробужденных душ нет иного занятия, кроме как помогать заключенной дживе вернуться в свое духовное сознание. Чтобы заключенной дживе вернулось потерянное сознание, необходимы ее согласие и личное участие. Покуда заключенная джива сохраняет любого рода склонность к вещам этого мира, у нее не будет склонности верить словам Садху и подлинному смыслу духовных Писаний. Садху и Шастры говорят нам, что мы не имеем никакого отношения к делам этого мира, но во всех отношениях причастны к заботам мира иного, категорически отличающегося от этого; что уже в этой жизни для нас возможно вступить в настоящую жизнь; что путь избавления из рабства — нашего теперешнего ложного временного существования — описан в Шастрах, но чтобы действительно понять послание Священных Писаний, необходимо слушать их объяснение из уст Садху — единственного, кто обладает реальным знанием Писаний.
Если мы убедились в необходимости руководства со стороны подлинного Садху, мы сможем найти его, и он объяснит нам тот образ жизни, что рекомендует нам вести в этом мире Шастра ради блага наших душ. Садху является личностью не этого мира, чья жизнь происходит в полном согласии с Писанием. Абсолютная Истина никогда не бывает частичной или неполной. С неистиной или полуистиной пробужденная душа Садху не имеет решительно ничего общего. Жизнь, которую советуют вести Писания есть жизнь, которую ведет Садху.
Без помощи извне мирские люди не в состоянии понять природу духовной жизни, в силу ее коренного отличия от жизни, которую ведут они. Это отличие не сводится к тем или иным отдельным аспектам. Это отличие во всем, вплоть до малейших деталей. Переход от жизни мирской к жизни духовной представляет собой не постепенную реформу, а полный переворот.
На взгляд стороннего наблюдателя, человек, освобожденный от мирской зависимости, продолжает заниматься естественной для тела и ума деятельностью точно как тот, кто находится в вынужденном и зависимом положении. Он ест и пьет, спит и умирает, казалось бы, как всякий смертный. Но Шастра описывает, как он ест, следующим образом: Тот, чьи тело и ум приняты Господом, обладает привилегией обращаться к Господу и предлагать Ему еду и напитки. Господь с радостью принимает от такой души. Принятая Господом пища одухотворяется, подобно тому, как одухотворяются поднесенные Господу тело и ум. Такое отдание всей своей пищи Господу является в случае этой души ничем иным, как отречением от любой материальной пищи. Пища, принятая Господом одухотворяется и превращается в Махапрасад, или "великое благословение". Садху принимает Махапрасад не для того, чтобы утолить свой голод, и не потому что это полезно или необходимо для физического или умственного здоровья. Не для какой иной мирской цели, но ради того, чтобы тем самым суметь избежать западней, расставленных на его коротком жизненном пути чувственными соблазнами всех видов, включая соблазн еды. Почитая таким образом Махапрасад, Садху получает вдохновение на духовное служение Господу. Тем самым, служение Махапрасаду отличается от приема пищи, хотя для непосвященного они могут выглядеть одинаково. Внешние перемены могут остаться незамеченными, но существо деятельности претерпело радикальное изменение. В результате, в то время как простое потребление пищи приводит к усилению чувственных наклонностей, служение Махапрасаду в корне исцеляет от чревоугодия и сопутствующих ему пороков. Буквально Махапрасад переводится как «великая милость». Благо, которое душа получает, почитая Махапрасад, открыто и для заключенной дживы. Господь не принимает пищу, предлагаемую Ему заключенной дживой. Но если заключенная джива служит Махапрасаду, ее душа получает благо. Пища, предложенная Господу свободными душами, Садху, принципиально отличается от обычной еды. Для души принятие обычной пищи вредоносно . Однако служение Махапрасаду не только спасает душу от дурных последствий принятия пищи, но и с позитивной стороны, приносит ей пользу, вдохновляя на духовное служение. Поэтому Шастры призывают нас отказаться от еды и служить Махапрасаду. "Победа над языком означает победу над всеми остальными органами чувств". Чувственные соблазны никогда не потеряют для нас своей привлекательности, покуда мы не перестанем есть вовсе и не научимся служить Махапрасаду. В служении Махапрасаду наша чувственность ослабевает, чтобы в конце концов исчезнуть совершенно. Только тогда мы оказываемся в состоянии понять подлинный смысл IIIастр.
Призывая трансцендентный Звук и Махапрасад низойти в этот мир в виде слов, произносимых его устами, и пищи, поднесенной им Господу, Садху помогает падшей дживе вернуться в своё естественное состояние свободы от греха, в состояние непрерывного служения Господу. Звук, произносимый устами Садху, и Махапрасад — не от мира сего. Они не имеют ничего общего с обычным звуком или обычной пищей, которые есть не более чем средство удовлетворения наших чувственных наклонностей и аппетитов. Словом Бога и Махапрасадом невозможно наслаждаться - Их невозможно использовать для удовлетворения чувств, ибо они духовны. Те, кто наслаждается Киртаной или обсуждением духовных тем или же ест Махапрасад ради утоления голода или услаждения языка, повинны в кощунстве, влекущем за собой только дальнейшее продолжение греха и невежества, самое страшное из всех несчастий, могущих выпасть человеческой душе.
Киртана Хари является постоянным и естественным состоянием всех чувств и способностей дживы, свободной от любых привязанностей к этому изменчивому миру, ибо Хари есть Абсолютная Истина. Хари служат безраздельно непрерывно и всем своим существом. Единственное предназначение речи в том, чтобы воспевать Хари-Киртану неотличного и неотделимого от одновременного с Киртаной Хари служения Хари всеми остальными органами чувств. Тот, кто не занимает свою речь непрерывно и исключительно Киртаной Хари, не имеет доступа к служению Хари любыми другими способностями или органами чувств. Поэтому Киртану Хари воспевают тем, что чувствуют себя хуже и недостойнее травинки. Не может быть ни следа мирской гордости. Недопустимо искать никаких мирских преимуществ. Единственной целью должно быть удовлетворение Хари.
Абсолютная Истина есть Живая Личность, а не абстрактный принцип. Он в силах донести до нас Свою волю и Своё удовлетворение или недовольство нашими поступками. Не подчинившись Ему навсегда и во всем, никто не сможет понять Его воли. Абсолютная Истина не является ничем ограниченным или частичным и не подлежит делению. Он не зависит ни от каких условий помимо Себя Самого. Он, вечно и неизменно Один. Слушание Абсолютной Истины или повторение Абсолютной Истины будучи естественным состоянием души, является благом всегда, независимо от времени и обстоятельств Любой другой взгляд на природу Абсолютной Истины сделает невозможным чувство своей совершенной ничтожности, вытекающее из абсолютной покорности Истине и являющееся непреложным условием Ее осознания.
Совершающий Киртану Хари является по самому своему определению бескомпромиссным врагом мирского конформизма и лицемерия. Его как воспевающего Киртану Хари бессрочное призвание в том, чтобы рассеивать все ложные идеи проповедью Истины в самой недвусмысленной форме, невзирая на личности, место и время. Необходимо выбрать такую форму проповеди, превратное истолкование которой наименее вероятно.
Его святой долг — противостоять ясно и откровенно любому, кто пытается обмануть себя и других и навредить себе и другим, извращая Истину по злому умыслу или же по ошибке. Такой Киртан возможен только в том случае, когда совершающий его всегда готов быть растоптанным бездумной толпой, лишь бы эти мучения позволили ему принести благо своим палачам, воспевая Истину самым неприкрытым, недвусмысленным образом. Если же он не решается или боится — из соображений самоуважения или возможных личных неудобств — совершать Киртану при любых обстоятельствах, то проповедником Абсолютной Истины он быть непригоден. Смирение подразумевает совершенную покорность Истине и ни малейшей симпатии к неистине. Тот, кто хотя бы в ничтожной степени пристрастен к неистине, непригоден воспевать Киртану Хари. Любого рода заигрывание с неистиной противоречит принципу смирения, рожденного из абсолютной покорности Истине.
Те, кто служит Истине всегда к всем своим существом, не мечтая ни о каких тривиальных ценностях этого мира, свободны от ненависти, порождения мирской конкуренции, полностью и безусловно, и потоку компетентны предостерегать других, активно занятых нанесением вреда себе и другим методом противостояния Истине или извращения Истины, чтобы в качестве вознаграждения за подобное обращение с Истиной так и пребывать в невежестве к страдании. Метод, к которому прибегает слуга святого наставника, дабы воспрепятствовать подобному извращению Истины, является неотъемлемой частью Самой Истины. Этот метод необязательно приятен больному подозрительному восприятию заблуждающихся умов, и вполне может быть осужден ими как злонамеренное деяние из разряда тех, с какими они и так встречаются на каждом шагу. Но что бы то ни было, слова правды из уст верного и. смиренного слуги Хари несут в себе такую благодатную силу, что любые попытки подавить их или противостоять им только ярче и ярче показывают непредвзятым и открытым сердцам необходимость полного самопредания Абсолютной Истине как единственного спасения от болезни мирского конформизма. Задействуемое в бескомпромиссном служении Истине смирение непреложным образом и категорически отличается от своего извращенного подобия, практикуемого расчетливыми лицемерами этого мира в качестве средства осуществления своей мирской корысти. У поборников псевдосмирения достаточно оснований бояться проповеди слуг Хари — одной из обязанностей которых является разоблачение чудовищного вреда, заложенного в разновидностях так называемых духовных практик, — когда им, поборникам, крепко достается за прислужничество неистине.
Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха
***
Дата добавления: 2020-04-25; просмотров: 120; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!