ПИСЬМО АСАРХАДДОНА БОГУ АШШУРУ

[Реляция о походе 673 г. до н.э. на Шубрию] (в сокращении) [64]

 

[Краткое содержание предшествующего текста:]

 

[1. О положении в Шубрии.]

[2. Первое письмо Асархаддона царю Шубрии.]

[3. Второе письмо Асархаддона царю Шубрии.]

[4. Ответ царя Шубрии Асархаддону]

 

Он же, услышав послание мой царственности, сожигающей врагов, словно пламя, – задор его пал, сердце его сжалось, и содрогнулись его ноги. Он сорвал свои царские одеяния, облачил свое тело вретищем, одеждой кающегося грешника; вид свой он сделал худым, уподобился рабу и сопричислил себя к своим слугам; стеная, моля и повергаясь ниц, он сидел на стене своего города; горько рыдая: «Увы и ах!» – раскрыв ладони, он взмолился к моему владычеству, мужеству Ашшура, моего владыки, и славе моей доблести, повторяя: «Помилуй!»

Так он мне писал: «Царь, которому отвратительны неправда, грабеж, убийство и [..........,] пастырь надежный, дарующий благополучие своему стану, своим войсковым силам, чьему наступлению никто не может противостоять, опытный в битве, сече и сражении, победоносный во всяких делах, чье оружие укрепил Ашшур и возвеличил более, чем царям, его предкам!

Шубрия – страна, согрешившая против тебя, – до пределов ее пусть тебе подчинится; поставь над ними твоего приближенного, и пусть они влачат твое ярмо, ежегодную, непрестанную дань и подать наложи на них! Я – вор, но за грех, которым я согрешил, в пятьдесят раз восполню протори, за одного беглеца, уроженца Ассирии, я дам возмещение сотней! Оставь меня жить, да хвалю я славу Ашшура, да превозношу твою доблесть! Кто небрежет Ашшуром, царем богов, кто не слушает Ашшурахиддины, царя вселенной, своего владыки, не возвращает беглецов Ассирии своему владыке, – пусть я буду ему примером!

Вельможи, мои советники, говорили со мной лживо, неверно; согрешил я сильным грехом против Ашшура, не послушал слова царя, моего владыки, уроженцев Ассирии, твоих рабов, не вернул тебе, но добра себе этим не сделал! Клятвы великих богов, что я преступил, твое царственное слово, что я позабыл, меня настигли! Да успокоится твое гневное сердце, даруй мне помилование, освободи меня от вины!»

 

[5. Третье письмо Асархаллона к царю Шубрии]

 

Я же, Ашшурахиддина, царь сильный, чей приказ неизменен, чье государево слово не может быть презираемо, кто не обращается вспять пред обнаженным оружием и наступлением битвы, против кого никто из царей всех врагов никогда не возвращался, не бился вторично, и не мог устоять пред ним ни один из его соперников‑правителей в месте сражения, ‑ так я сказал ему:

«Слыхал ли ты когда‑либо, чтобы дважды повторялось слово царя сильного? А я, могущественнейший царь, трижды тебе писал, но ты не слушал слова уст моих. Так как ты не устрашился моей собственной угрозы, в ответ на мое письмо не отбросил своей гордости, ты принудил меня к бою и сраженью, грозное оружие Ашшура ты извлек из ножен».

Я не слушал его мольбы, не принял его молитв, не воспринял его молений, не повернул к нему моего отвернутого лица и не успокоил для него мою грозную душу, мое гневное сердце не усмирил, не даровал ему милости, не сказал ему: «Помилование».

 

[6. Осада города Уппуму]

 

А Уппуму, его царский город, что расположен, как туча, на могучей горе [ ........ ……………………] – из земли, деревьев и камня с трудом и утомлением я велел утоптать против него насыпь, и подъем на его городскую стену я сделал ему в мерзость […………………….]

 

[Следовавшее описание разорения окружавшей местности не сохранилось.]

 

Пока я ходил победоносно по этой области, – насыпь, которую я велел утоптать против Уппуму, его царского города, – в месяце кисилиму, в 21 день, день несчастный, день дурной, порожденье демона, в тишине ночной эту насыпь они облили нефтью и бросили огонь. По велению Мардука, царя богов, повеял северный ветер, доброе дуновение владыки богов; языки охватывающего пламени он повернул на Уппуму и насыпь не сжег, а сжег его стену и обратил ее в головни. Мои [ ........ ] воины для свершения боя и битвы пере‑

валили осадную стену, [ ........ ] яростно атаковали их и нанесли им поражение. Они [ ......... .] их [ .......... ] и сложили черепа их башней, на колья тела их повесили и окружили ими их город.

 

[7. Посольство сыновей царя Шубрии]

 

Когда я [..........] достиг моего желания и удовлетворил

свое сердце, я взял с собой [..........] и против Уппуму устроил мой лагерь. Когда он увидел, что цела насыпь, которую я велел утоптать против него, то он, тот, кто сам себе посоветовал пагубный совет и загубил свою жизнь, по слову [........]

погубил и разорил свои селенья, а [......] и рассеял свои собранные силы – велел сделать фигурку из глины и одел ее вретищем, заковал ее в железные оковы, подобающие рабству, поместился у зернотерки своей кухни, чтобы делать мельничную работу, сорвал тиару червонного золота со своей головы, подобие шкуры льва, и вручил фигурку и тиару Шер‑пи‑Тешубу и Лиги‑Тешубу, своим сыновьям, и они вышли ко мне ради дарования ему милости и сохранения его жизни.

Так они сказали мне: «За [........] сочти мое преступление,

ложное слово возложи на грудь демона! Чтобы славить тебя

[..............] пусть я буду ходить одиноко. Пусть увидят меня

и устрашатся все враги‑гордецы, пусть покорятся непокорные, [..............] не страшащиеся пусть устрашатся твоего владычества!»

 

[Далее следует описание взятия и разгрома городов Шубрии, но текст очень плохо сохранился.]

 

[8. Заключение]

 

Донесение я велел такому‑то доставить Ашшуру, моему владыке. Один колесничий, 2 всадника, 3 сапера были убиты. Их поминовение: [Оставлена пустая строка – для имен]

 

«ШАМАШ, ВЕЛИКИЙ ВЛАДЫКА...»

Запрос царя Асархаддона к оракулу [65]

 

Шамаш, великий владыка, на то, о чем я тебя вопрошаю, аи мне верный ответ: с этого дня, с 3‑го дня этого месяца йару, до 11 ‑го дня месяца абу этого года – на сто дней и сто ночей – установленный срок свершения загаданного. В течение этого установленного срока – будь то Каштарити с его войском, будь то войско киммерийцев, будь то войско мидян, будь то войско маннеев, будь то какой бы то ни было враг, – задумывают ли они, замышляют ли они? Будь то осадой, будь то силой, будь то боевыми действиями, битвой и

поражением, будь то проломом, будь то подкопом, [........] будь

о насыпью, будь то тараном, будь то голодом, будь то клятой именем бога или богини, будь то доброй речью и мирным договором, будь то какой‑либо хитростью для взятия городов – возьмут ли они город Кишассу, войдут ли в этот город Кишассу, покорит ли этот город Кишассу рука их, будет :и причислен к их владению – твоя великая божественность знает.

Взятие этого города Кишассу рукою какого бы то ни было врага с этого дня и до дня моего срока – приказанием, устами твоей великой божественности приказано ли, установлению ли? Увидит ли видящий, услышит ли слышащий?

Прости, если пропущен срок, прости, если сердце их с замыслило, и они обратились во врагов, прости, если кто 'вершил убийство и заграбил себе полевую добычу, прости, если приговор этого дня – добрый ли он или дурной – быть днем бурным, что польет дождем, прости, если нечистый нечистоту в место гадания принес и сделал нечистым, прости, если ягненок твоей божественности, что взят для гадания, имеет недостаток или грех, прости, если прикасающийся ко лбу ягненка свою обрядовую одежду надел грязной, что‑либо нечистое съел, выпил, им умастился, [........] прости,

если в устах одного из гадателей, раба твоего, слово запуталось, будь то пропуском, будь то добавкой, – я вопрошаю тебя, Шамаш, великий владыка:

что – с этого дня, 3‑го дня этого месяца айару, до 11‑го дня абу этого года, будь то Каштарити с его войском, будь то войско киммерийцев, будь то войско мидян, будь то войско маннеев, будь то какой бы то ни было враг, – захватят ли они этот город Кишассу, войдут ли в этот город Кишассу, покорит ли этот город Кишассу рука их, будет ли причислен к их владениям?

 

[Следует описание признаков, обнаруженных в печени ягненка, по которой производилось гадание.]

 

«Я, АШШУРБАНАПАЛ, ТВОРЕНИЕ АШШУРА И БЕЛЕТ...»

Из анналов Ашшурбанапала [66]

 

[Введение]

 

 

Я, Ашшурбанапал, творение Ашшура и Белет,

царенаследник великий престольного Дома,

кого Ашшур и Син, владыка тиары, во дни далекие –

имя нареченное его для царствования они назвали,

5 в утробе матери его для пастырства над Ассирией создали.

Шамаш, Адад и Иштар решением своим непреложным

устроение царствования моего повелели.

Асархаддон, царь Ассирии, отец‑родитель мой,

Ашшура и Белет, богов‑помощников его, слова почтил,

10 коими устроение царствования моего

ему повелели, и в месяц айару, в месяц бога Эйа, владыки человечества,

в день двенадцатый, благоприятный,

в праздник богини Гулы, во исполнение обета,

что Ашшур, Белет, Син, Шамаш, Адад,

15 Бел, Набу, Иштар Ниневийская,

Шаррат Кидмури, Иштар Арбельская,

Нинурта, Нергал и Нуску повелели,

людей Ассирии от мала до велика собрал он,

от моря верхнего и нижнего,

20 для охраны престолонаследия, а затем и

царствования моего над Ассирией,

во исполнение клятвы – имя божие

произнести он заставил и укрепил договор.

В ликовании и радости в покои престольные я вступил,

в место великолепное, средоточие царства,

25 где Синаххериб, отец отца моего, предок мой,

престолонаследником был,

царствование исполнял там,

где Асархаддон, отец‑родитель мой, родился,

вырос и над Ассирией властвовал,

государями всеми правил, род свой расширил,

30 родных и близких собрал там;

и я, Ашшурбанапал, в покоях сих

мудрость бога Набу приобрел,

все искусство писцов, все ремесла,

все, что знания было – изучил,

из лука стрелять я научился, ездить верхом,

на колеснице, держать вожжи.

35 По повелению богов великих, коих имена я назвал,

коим хвалу я произнес – тем, что устроение

царствования моего повелели,

и попечение о святилищах своих мне поручили,

за меня супостатам моим отплатили,

врагов моих истребили,

муж могучий, любимец Ашшура и Иштар,

40 потомок царственности – я!

После того как Ашшур, Син, Шамаш, Адад, Бел, Набу,

Иштар Ниневийская, Шаррат Кидмури,

Иштар Арбельская, Нинурта, Нергал, Нуску

милостиво на престол отца‑родителя моего меня посадили,

45 Адад дожди свои излил,

Эйа источники свои открыл,

до пяти локтей поднялось зерно в росте своем,

до пяти шестых локтя был колос длиною,

был урожай ровен – расцвет Нисабы,

неуклонно луга наливались,

50 плодовые деревья плодоносили,

скот удавался при рождении.

Под властью моей изливалось плодородие,

в годы мои копилось изобилие.

 

 

[Восстание Шамашшумукина и шестой поход]

 

 

[..............................................]

 

III 70 В те годы Шамашшумукин, брат неверный,

кому добро я творил,

кого на царствование в Вавилоне назначил,

все украсы мыслимые царствования создал ему, дал ему

воинов, лошадей, колесниц –

75 собрал и руки его наполнил.

Города, поля, сады, людей, там живущих,

увеличил я и более, чем отец‑родитель мой повелел, ему дал я.

Он же добро то, что я сделал ему, забыл и худое замыслил.

 

80 Снаружи уста его доброе говорили,

внутри же сердце его убийство задумало.

Сыновей Вавилона, что на Ассирию взирали,

рабов, мне покорных, обманул он,

речи лживые с ними вел.

85 Посольством роскошным,

дабы о здравии моем узнать,

ко мне в Ниневию он их прислал.

Я, Ашшурбанапал, царь Ассирии,

кому боги великие судьбу благую судили,

кого в правде и истине сотворили,

90 жителей Вавилона тех за стол великолепный

усадил, одеждой льняной цветной

одел их, кольцами златыми унизал

пальцы их. Пока жители Вавилона эти

в Ассирии пребывали,

95 в лицо советнику моему смотрели,

он, Шамашшумукин, брат неверный,

кто союза со мной не соблюл, людей Аккада, халдеев,

арамеев, людей Страны моря от города Кабы

до Бабсалимети – рабов, мне покорных,

100 противу меня возмутил; и Умманигаша,

беглеца, кто стопы царственности моей обнимал,

кого на царство Элама назначил я,

и царей Гутиума, и страны Амурру и Мелухха,

что по велению Ашшура и Белет вручены мне были,–

105 всех их возмутил против меня,

с ним вступили они в согласие.

Ворота Сиппара, Вавилона, Борисиппы он запер и братство прервал!

На стены городов этих

110 Воинов своих поднял он,

дабы в битву со мною вступить!

Свершение жертв моих перед Белом, сыном Бела,

Шамашем, светочем божьим, перед воином Эррой

он прекратил – отменил принесение жертв моих.

115 Дабы грады ограбить – жилища богов великих,

чьи святилища я обновил,

серебром и златом изукрасил,

все, что подобает, поместил там, – он зло замыслил!

И во время то, ясновидец некий, в ту ночь возлег он,

120 и сон он видит

таков: на постаменте статуи бога Сина начертано

вот что: «Тем, кто против Ашшурбанапала, царя Ассирии,

злое замыслит, вражду учинит,

злую смерь подарю я им,

125 кинжалом железным, огнем поражающим, гладом,

бога чумы касанием оборву я их жизни!»

Услышав это, положился я на слова

Сина, моего владыки.

В шестом походе моем скликал я войска свои,

против Шамашшумукина путь направил.

130 В Сиппаре, Вавилоне, Борсиппе, Кугу

его вместе с войском его запер я и выходы их захватил.

Во граде и поле бессчетно наносил я ему поражение.

Прочие – бога чумы касанием,

135 гладом, нуждою свои положили жизни.

А Умманигаш, царь эламский,

ставленник рук моих,

кто взятку взял от него

и я в союзе с ним выступал, –

IV1 Таммариту против него восстал,

и его самого, и семью его оружием поразил.

Затем Таммариту, кто после Умманигаша

на трон Элама воссел,

5 о здравии царствования моего не спросил,

на помощь Шамашшумукину, брату враждебному,

пришел и с войском моим сразитьс оружие свое торопил.

Мольбами, что к Ашшуру и Иштар я обратил, –

10 молитву эту мою они приняли,

речь уст моих услышали, –

Индабигаш, раб его, против него восстал и

в сражении полевом поражение ему нанес. Таммариту,

царь Элама, кто по случаю отрезания головы Теуммана

дерзкое произнес, –

15 той, что воины войска моего отрезали, –

так молвив: «Режут ли голову царю Элама

посреди страны его, пред его войском?»

И второй раз говорит он: «А Умманигаш, как целовал он землю

20 пред послами Ашшурбанапала, царя Ассирии!»

За речи эти, что говорил он,

Ашшур и Иштар наказали его!

Таммариту, братья его, семья его, родня его

и 85 князей, что на стороне его шли,

25 от Индабигаша убежали, страх в сердцах своих

побороли и в Ниневию пришли.

Таммариту ноги царствования моего целовал,

землю выровнял бородой своей,

30 ободья колес моих обнял,

к рабам моим себя причислил,

на помощь к нему прийти

владычество мое по велению Ашшура и Иштар он умолял.

И тогда предо мною он встал,

35 мощь богов моих могучих восхвалял,

тех, что помощниками мне были!

Я, Ашшурбанапал, сердце просторное,

местью гнушающийся, грехи прощающий,

милость Таммариту я оказал!

40 Его со всеми родичами его во дворец мой

я поместил. И во время то – людей Аккада,

что с Шамашшумукином заодно были,

зло замышляли, – глад охватил их.

Во главе сыновей и дочерей своих

45 они ели, ремни кожаные жевали.

Ашшур, Син, Шамаш, Адад, Бел, Набу,

Иштар Ниневийская, Шаррат Кидмури,

Иштар Арбельская, Нинурта, Нергал, Нуску,

что предо мною шли, поражали врагов моих.

50 Шамашшумукина, брата враждебного, что со мной враждовал,

в горение пламени пламенеющего они бросили

и жизнь его оборвали.

Людей же тех, кто Шамашшумукину,

брату враждебному, присоветовали

55 дело это и зло сотворили,

что смерти страшились, жизни их им

драгоценны были,

оттого с Шамашшумукином вместе,

с господином их, в огонь не бросились они,

от лезвия кинжала железного, от нужды, глада,

60 от огня поражающего спаслися,

убежище обрели, – сеть богов великих, владык моих,

убежать коих нельзя, накрыла их!

Ни один из них не улетел, беглец ни один из рук моих не ушел –

всех руки мои сочли!

Колесницы, повозки, балдахины, наложниц его,

65 добро дворца его ко мне доставили.

Воинов его, уста злобные их, коими против Ашшура, бога моего,

дерзкое рекли они,

против меня, государя, его почитающего,

зло замышляли,

уста эти их я вырвал, их я сразил!

70 Остальных же людей, живьем,

перед статуями Шеду и Ламассу, перед коими

Синаххериб, отец отца‑родителя

моего, заколот был, ныне я духу его людей тех в жертву принес!

Плоть их, что отрезал я,

75 скормил я псам, свиньям, воронам,

орлам, птицам небесным, рыбам океанским.

После того, как дела эти я совершил,

сердца богов великих, владык моих, утолил,

трупы людей, коих чума поразила,

80 кои от глада и нужды души свои сложили,

объедки пищи псов и свиней,

что улицы загромоздили, площади заполонили,

кости их из Вавилона, Куты, Сиппара я вынести повелел

85 и в груды сложить.

Обрядами жрецов их святилища я очистил,

улицы их загрязненные вымел,

богов их разгневанных, богинь их разгневанных

я успокоил молитвой и плачами.

90 Жертвы им постоянные, что те уменьшили,

как и в дни прежние,

в благополучии я вернул и назначил.

Остаткам жителей Вавилона, Куты, Сиппара,

что от суда, резни, глада

спаслись, милость я им оказал,

95 жить душам я их повелел,

в Вавилоне я их поселил!

Людей же Аккада, вместе с халдеями, арамеями, Страной Моря,

кого Шамашшумукин набрал,

к единомыслию привел,

100 и по собственному решению

со мною враждовали они, –

велением Ашшура и Белет, богов великих,

помощников моих,

всех их полностью растоптал я,

ярмо Ашшура, что сбросили они,

на них наложил я,

наместников, градоначальников,

рук моих ставленников,

105 над ними назначил я,

постоянные жертвы наилучшие Ашшуру и Белет

и богам Ассирии возложил на них я,

дань, подать господства моего,

ежегодную, непрерывную, возложил на них я.

 

МОЛИТВА ШАМАШШУМУКИНА К БОГИНЕ ЦАРПАНИТ [67]

 

 

[……………………………….]

Владычица вышняя, мать милосердная!

В сонме небесных светил Госпожа ты!

Я, Шамашшумукин, сын моего бога,

Бога моего Мардука и богини моей Царпанит,

10 Омрачением лунного лика недобрым,

Что в пятнадцатый день месяца тебет случилось

Знаками злыми, знаменьем дурным, неблагим,

Что на дворец мой и на страну мою пали,

Я сотрясен, омрачен и повержен!

Эту беду надо мной и над домом моим

15 Да развеешь!

Прими же мои жертвы, прими молитвы!

 

 

«МОР‑ИЗНУРИТЕЛЬ, ВЛАДЫКА ВЕЛИКИЙ...»

Молитва Шамашшумукина к богу Нергалу [68]

 

Мор‑Изнуритель, владыка великий, бог милосердный!

Упавших поддержка, уз разрыватель, мертвых живитель!

Я, Шамашшумукин, сын моего бога,

Раб твой изнуренный, измученный и смятенный,

5 В горении, лихорадке жестокой, что меня охватила,

В болезни недоброй, демоне, жгущем мне тело,

В тяжести сердца, тоске, что на меня наложили,

Разбитый, на ложе тоскливом тебя призываю!

Прегрешением, ведомым ли, неведомым ли,

10 Что сотворил в небреженье, пороке и смуте,

Я устрашен, я повержен, приношу мою душу

божественности твоей великой!

Пусть потоки рыданий моих к тебе устремятся,

Ярое сердце твое да успокоят!

Хороши снисхожденья твои, отпущение твердо!

15 Возвращенья великие твои

Со мною, рабом твоим, Шамашшумукином, да будут!

Величье божественности твоей да восславлю!

 

 

Молитва поднятия рук к Мору‑Изнурителю.

Сотворишь либо с жертвенным обрядом,

либо и с воскурением.

 

КОММЕНТАРИИ

 

 

Разбивка на строки в подлинниках иногда соответствует делению на стихи (или стихи и полустишия), а иногда нет. Нумерация в переводе соответствует строкам (или столбцам и строкам) оригинала, а разбивка – действительному делению на стихи. В случае, когда текст сведен из разных оригиналов, помимо столбца и стиха отмечается условным обозначением и источник каждого отдельного отрывка.

Фрагменты, не сохранившиеся в оригинале, но с уверенностью восстанавливаемые по эпическим повторам или иным данным, особо не отмечаются. Невосстановимые лакуны обозначены квадратными скобками и многоточием или строкой точек с указанием примерной величины лакуны. Так же отмечается пропуск текста, сделанный при его сокращении.

В квадратных скобках мелким шрифтом даны пояснения переводчиков.

Все тексты переведены с оригинала.

 

СЛОВАРЬ

 

В словарь внесены лишь важнейшие собственные, географические и мифологические имена, преимущественно встречающиеся в публикуемых текстах более одного раза. См. также Комментарии.

 

А

 

Адад,Адду – бог грома, дождя и бури, почитавшийся в Месопотамии и у арамеев.

Айа – аккадская богиня, супруга бога Шамаша. Отождествлялась с шумерской богиней Шенирдой. Прозвище – «Невеста».

Аккаде – город на Евфрате, возвысившийся и ставший столицей при Саргоне. Точное местонахождение не установлено. По городу получил название Аккад – часть Месопотамии, лежащая между Тигром и Евфратом, около современного Багдада. ВIII тыс. до н.э. Аккад и области к северу от него были заселены преимущественно семитоязычным населением (восточными семитами, аккадцами), в отличие от шумерского юга страны, Шумера.

Алала (Алали) – клич пахаря; божество плодородия у древних хурритов.

Амурру («Запад») – страны, лежащие к западу от Евфрата, и народы, их населявшие.

Анзу(д) (шумер.) – мифологический огромный орел, иногда мыслившийся с львиной головой, – персонификация грозового облака.

Анту – богиня, супруга богаАну.

Ану (шумер. ан) – бог неба, в шумеро‑аккадском пантеоне – глава верховной триады богов, в которую входили также Эллиль (шумер. Энлилъ) и Эйа (шумер. Энки). Бог города Урука в Шумере.

Ануннаки – божества шумеро‑аккадского пантеона, действовавшие преимущественно на земле и в подземном мире. Они определяли судьбы людей и были судьями в Преисподней. Ср. Игиги.

Аншар и Кишар («Круг неба» и «Круг земли») – божественная пара, рожденная древнейшими богами, Лахму и Лахаму, очевидно, олицетворение горизонта, две неразрывно связанные линии, отделяющие небо и землю друг от друга. У ассирийцев Аншар отождествлялся с Ашшуром.

Апкаллу («мудрец») – любой из семи легендарных мудрецов, обитающих в Бездне (Апсу). В поэме об Эрре они участвуют в изготовлении новой статуи Мардука. Также общее название мудреца.

Апсу («Бездна») – подземный пресноводный океан, на котором покоится земля, а также название чертогов бога Эйи; в храмах «апсу» назывался бронзовый котел для ритуальных действий с водой.

Арамеи – семитские племена, обитавшие в Сирийской степи; в конце II тыс. до н.э. арамеи вторглись в Месопотамию, где осели и захватили власть в ряде городов. В течение 1‑й половины I тыс. до н.э. арамейский язык постепенно вытеснил в обыденной жизни Передней Азии, включая Месопотамию, диалекты аккадского языка – вавилонский и ассирийский, а также местные языки Сирии, Финикии и Палестины. На арамейском языке говорит современный переднеазиатский народ – ассирийцы (нужно отличать от древних ассирийцев, которые говорили по‑аккадски).

Аруру – богиня‑прародительница, одна из древнейших богинь шумеро‑аккадского (и, вероятно, еще дошумерского) пантеона, создательница людей; отождествлялась с Мами и некоторыми другими богинями, в том числе с Нинхурсаг, олицетворявшей плодородие.

Асакку (шумер. Асаг) – разновидность злых демонов, демон болезни.

Асаллухи – первоначально бог маленького города Куара близ Эреду в Южном Шумере; ко времени Хаммурапи был отождествлен с богом Мардуком; призывался при заклинаниях.

Асархаддон – ассирийский царь (680‑669 гг. до н.э.), младший сын Синаххериба, занявший престол после недолгой борьбы со своими братьями. Он восстановил Вавилон, разрушенный его отцом, и начал завоевание Египта.

Атрахасис («Весьма премудрый») – имя или прозвище разных древних героев, в частности героя, пережившего всемирный потоп.

Ашшур – верховный бог ассирийского пантеона. Первоначально Ашшур – местное божество, покровитель города Ашшура. Позже ассирийские цари старались отождествить Ашшура с Энлилем, Аншаром и Мардуком.

Ашшурбанапал – последний великий царь Ассирии (668‑635 (?) гг. до н.э.), сын Асархаддона. Отец назвал его своим преемником, сделав старшего сына, Шамашшумукина, царем Вавилона. В 651‑648 годах до н.э. между братьями шла ожесточенная война, закончившаяся взятием Вавилона и гибелью Шамашшумукина. При Ашшурбанапале был завоеван Египет.

 

 

Б

 

 

Bay (Бабу, Баба) – шумерская богиня.

Бел («Владыка», «Господин») – то же, что Ваал, Ба'ал у семитских народов, – любой местный верховный бог; в Месопотамии отождествлялся с Энлилем шумеров, затем с Мардуком вавилонян.

Белет («Владычица») – прозвище разных богинь, см. Нин‑лилъ, Царпанит, Иштар.

Белили – одна из древнейших богинь, почитавшаяся в Уруке; о ее функциях судить трудно.

Борсиппа (совр. Бирс‑Нимруд) – город, расположенный на правом берегу Евфрата, вблизи Вавилона.

 

 

В

 

 

Вэр (Ве'эр) – одна из ипостасей бога грома и дождя Адду (Адада).

 

 

Г

 

 

Гештинанна – богиня, олицетворявшая таинственные силы, заключенные в винограде и вообще в растительности, сестра бога Думузи, покровителя скотоводства; поочередно с ним по полгода пребывает в Подземном царстве.

Гибил, Гирра, Гирру – бог огня.

Гула – богиня врачевания; ее эмблемой была собака.

Гушкинбанда – один из семи мудрецов (см‑Апкаллу).

 

 

Д

 

 

Даган – бог растительности, бури и дождя; важнейший центр его почитания – город Туттуль на среднем Евфрате.

Дакса (возможно чтение «Парса»?) – вероятно, другое название города Дур‑Куригальзу.

Дамкина – божественная супруга Эйи, мать бога Мардука.

Даму – божество, почитавшееся в городе Иссине. Кроме того, известен бог Даму, которому поклонялись в Уруке; этот Даму близко напоминает Думузи.

Дер (совр. Бадра) – город в предгорьях Загроса, на пути из. Вавилона в Элам.

Дилъмун – остров Бахрейн, в древности важнейший центр морской торговли с Индией и Аравией. В мифологии – «райская» страна.

Димкуркурра (шумер.) («Связь всех стран») – эпитет Вавилона.

Думузи – шумерский бог, покровитель скотоводов, возлюбленный богини Инанны (Иштар); полгода пребывает в Подземном царстве в очередь со своей сестрой Гештинанной.

Дур‑Куригальгу (совр. Акаркуф) – одна из столиц Вавилонии, город, построенный касситским царем Кургальзу в середине II тыс. до н.э. на Тигре, несколько ниже современного Багдада

 

 

3

 

 

Зербанйту – см. Царпанит.

 

 

И

 

 

Игиги – особая категория (род или фратрия?) божеств шумеро‑аккадского пантеона, боги‑обитатели небес (кроме Нергала, бога Преисподней, тоже принадлежавшего к И.). Ср.Ануннаки.

Имгур‑Эллиль («Эллиль соизволил») – название внутренней стены Вавилона.

Инанна – богиня любви, распри и войны, одна из важнейших божеств шумеро‑аккадского пантеона. Инанна считалась дочерью бога Луны Нанны (акк. Сын), сестрой бога Солнца Уту (акк. Шамаш) или дочерью Ану. Отождествлялась с аккадской богиней Иштар (см.).

Иркалла – божество, персонифицирующее Преисподнюю; вообще Преисподняя.

Ирнини («Победительница») – одно из имен Иштар.

Иссин (совр. Бахрият) – город, расположенный к юго‑западу от Ниппура, в начале II тыс. до н.э. и снова в конце II тыс. до н.э. – столица значительного государства и один из известнейших центров клинописной культуры.

Иштар – вавилоно‑ассирийская богиня любви, плодородия и войны, отождествлявшаяся с Инанной. Астральное соответствие – планета Венера. В образе Иштар, по‑видимому, слились черты нескольких божеств.

Иштаран – бог‑покровитель города Дера.

Ишхара – одна из древнейших богинь плодородия аккадского пантеона, вероятно еще дошумерская; иногда отождествлялась с Иштар.

Ишум – советник бога Эрры; бог огня.

 

 

К

 

 

Касситы – горный народ, вторгшийся в Месопотамию с востока во II тыс. до н.э.

Кингу – предводитель чудовищ, созданных Тиамат для борьбы с богами. Согласно поэме «Когда вверху...», именно на его крови боги замесили глину, из которой вылепили первых людей; ср. также «Когда боги, подобно людям...» (Сказание об Атрахасисе),

I.208‑243.

Кута, Куту (совр. Телль‑Ибрагим) – город, расположенный между Тигром и Евфратом, к северо‑востоку от Вавилона, место культа бога Преисподней Нергала; в переносном смысле – название Преисподней.

Кутии – горные племена, населявшие горы Ирана. В III тыс. до н.э. кутии вторглись в Месопотамию и почти сто лет хозяйничали на севере страны, пока не были изгнаны урукским царем Утухёнгалем.

 

 

Л

 

 

Лабасу – злой демон.

Ламассу – см. Шеду иЛамассу

Ламашту – недобрая демоница, насылающая на людей, особенно на детей, болезни и несчастья.

Лахаму и Лахму – старейшая пара богов, порожденная Тиамат иАпсу; может быть, персонификация наносов ила в первозданном океане; также прозвище божеств Эйи и Дамкины.

Лилит – злая демоница (суккуба), посещающая по ночам мужчин.

Лилу – злой демон (инкуб), являющийся по ночам женщинам; от союза с ним рождаются демоны и оборотни.

Луллубёи (лулумеи) – горные племена, жившие к востоку от Ассирии.

 

 

М

 

 

Магур – ладья, в которой по небу путешествует бог Луны; Месяц.

Мами, Мамёт – богиня‑прародительница. См. Аруру.

Мардук – первоначально местный бог Вавилона. По мере роста могущества этого города росло и значение Мардука: в старовавилонский период Мардук становится главой вавилонского пантеона. Мардук считался сыном Эйи и Дамкины, супругом богини Царпанит, отцом бога Набу. Отождествлялся с Асаллухи.

Мелухха – отдаленная страна, с которой шумеры вели морскую торговлю. Находилась на западном побережье Индостанского полуострова. В позднюю эпоху этим термином обозначали Нильскую Эфиопию.

Мухра – один из стражей врат Подземного царства.

 

 

Н

 

 

Набу– бог‑покровитель наук и учености, «писец в собрании богов»; считался сыном бога Мардука. Бог города Борсиппы.

Намму – богиня морских вод, мать бога Энки, сотворившая людей для того, чтобы облегчить жизнь богов. Возможно, отождествлялась также с Тиамат.

Намтар (шумер. «Судьба») – посланец богини Эрешкигаль, являющийся умирающему и уводящий его в Преисподнюю.

Нанна – бог Луны, шумерское имя бога Сына; также Наннар – аккадская народная этимология, букв. «Светоч».

Нергал – бог Преисподней, супруг богини Эрешкигаль; считался сыном Энлиля и Нинпилъ. См. также Эрра.

Нинагалъ – один из семи мудрецов (см. Апкаллу).

Нингиззида – одно из божеств подземного мира, «носитель трона» в Преисподней.

Нинигикуг («Владыка ясноглазый») – шумерский эпитет бога Энки (Эйи).

Нинильзу – один из семи мудрецов (см. Апкаллу). Нинлилъ – богиня зерна, супруга бога Энпиля. ля Нинменанна (шумер.) – богиня родов.

Нинсун – богиня, «владычица диких коров», «владычица загона»; считалась матерью героя Гильгамеша. К этой же богине возводили свое происхождение цари III династии Ура – Ур‑Нам‑му и Шульги.

Нинту – богиня‑мать, покровительница рожениц; отождествлялась с богиней Мами и др.

Нинурта – бог войны, сын Энлиля и Нинлиль, супруг богини Бау.

Ниппур (совр. Ниффер) – древний город; был религиозным центром Шумера.

Нисаба – богиня растительности – хлеба и тростника; покровительница искусства письма.

Нудиммуд («Созидающий», «Рождающий») – эпитет бога Энки (Эйи).

Нуску – бог полуденного солнца, жары, огня; «Великий везирь Эллиля».

 

 

С

 

 

Саккан – см. Сумукан.

Сангхулъхага (шумер.) – демон‑разрушитель.

Сарган (Шаррукен) – царь Аккада (2316‑2261 гг. до н.э.), создатель династии Аккада, первого крупного политического объединения, охватывавшего всю территорию Месопотамии.

Саргон II (Шаррукин) – ассирийский царь (721‑705 гг. до н.э.); вел успешные войны с западными соседями, а также с Эламом и Урарту.

Сариа – ныне гора Гермон у Голанских высот, на границе Сирии и Палестины.

Сибитти («Семерка») – семь злых демонов, насылающих на людей болезни; спутники бога Эрры.

Сын (шумер. Нанна, Зуэн) – бог Луны, первородный сын Энлиля (Эллиля).

Синаххериб – ассирийский царь (704‑681 гг. до н.э.), сын Саргона II. Вел упорную борьбу с вавилоно‑эламским союзом, закончившуюся полным разрушением Вавилона. Погиб в результате заговора, в котором участвовали и его старшие сыновья.

Сиппар (совр. Абу‑Хабба) – древний город в Двуречье, на севере Вавилонии, немного южнее совр. Багдада.

Субарёи (хурриты) – группа племен, обитавшая на Армянском нагорье и в Верхней Месопотамии в III‑II тыс. до н.э.; в горах дожили до I тыс. до н.э., смешались с армянами.

Сумукан, Саккан, Шаккан – бог‑покровитель степных животных.

Сутии – многочисленные степные племена, обитавшие во II тыс. до н.э. в Сирийский степи, по среднему течению Евфрата.

 

 

Т

 

 

Таммуз – см.Думузи.

Тиамат, Тиамту (букв. «Море») – древнейшая богиня, враг младшего поколения богов.

Тируру – одно из имен богини Иштар.

 

 

У

 

 

Урук (совр. Варка) – один из древнейших и крупнейших городов на самом юге Шумера.

Уршанаби – перевозчик Утнапишти через Мировую реку и воды смерти. Имя его означает «Служитель одной трети» – именно той трети, которая в Гильгамеше представляет человеческое естество.

Утнапишти[м] (шумер. Зиусудра) – мифический царь древнего шумерского города Шуриппака, пользовавшийся покровительством Эйи и переживший потоп. Ср. Атрахасис. Имя «Ута‑напишта» (так первоначально) значит: «Я нашел жизнь».

 

 

X

 

 

Халдеи – семитские племена, наводнившие в 1‑й половине I тыс. до н.э. Южное Двуречье и поддерживавшие Вавилонию в ее борьбе с ассирийцами. В 626 г. до н.э. на вавилонский престол вступает халдей Набопаласар, при преемнике которого, Навуходоносоре II, Вавилония достигает наивысшего могущества и расцвета.

Хендурсанга (шумер. «Прекрасный скипетр») – имя шумерского божества, по‑видимому, двуполого, отождествляющегося с Ишумом.

 

 

Ц

 

 

Царпаниту, Царпанит (Зербаниту) – божественная супруга Мардука.

 

 

Ш

 

 

Шаккан – см. Сумукан.

Шамаш (шумер. Уту) – всевидящий бог Солнца, небесный судия и защитник справедливости, покровитель предсказателей и гадателей.

Шамашшумукин – сын ассирийского царя Асархаддона от жены‑ вавилонянки. Вероятно, под давлением ассирийской знати Асархаддон назначил своим преемником его единокровного брата Ашшурбанапала. Шамашшумукин стал царем Вавилона, зависимого от Ассирии. В 65 1 г. до н.э. Шамашшумукин восстал против брата; несколько лет шла война, но в 648 г. до н.э. ассирийцы взяли Вавилон и Шамашшумукин сжег себя в своем дворце.

Шаррукен – см. Саргон.

Шаррукин – см. Саргон II.

Шеду иламассу – добрые духи‑хранители, оберегающие человека. Ламассу – персонификация индивидуальности человека, может быть, первоначально дух плаценты; шеду – олицетворение его сексуальной потенции и жизненных сил. Женщины, возможно, имели только ламассу. Есть предположение, что известные ассирийские скульптуры крылатых быков изображают шеду.

 

Шуанна (шумер. «Рука небес») – один из эпитетов Вавилона.

Шубарёйцы – см. Субареи.

Шульпаэ (букв. «Светлый герой») – астральное божество (планета Юпитер).

Шуруппак, Шурйппак (совр. Фара) – древний город в Южном Двуречье.

 

 

Э

 

 

Эя‑см.Эйя.

Эан(н)а («Дом небес») – главный храм в Уруке, посвященный богу Ану и его дочери, богине Инанне.

Эвлей ‑река в Эламе.

Эгальмах – название храма.

Эзида – храм бога Набу в Борсиппе.

Эйа (старое чтение Эа; шумер. Энки) – бог мировых пресных вод, владыка мудрости и хранитель человеческих судеб. Вместе с Ану и Эллилем составлял верховную триаду богов в шумеро‑ак‑кадском пантеоне.

Экур – храм бога Энлиля в Ниппуре.

Элам – древнее государство на юге Ирана, восточный сосед и извечный враг Шумера, Вавилонии и Ассирии.

Эллиль (шумер. Энлилъ) – бог воздуха и земли, верховный владыка всего, что находится между небом и мировым океаном, на котором плавает земля. Вместе с Ану и Эйей составлял верховную триаду богов в шумеро‑ аккадском пантеоне.

Эмахтила – святилище в Вавилоне.

Эмеслам (шумер.) – главный храм Нергала (и отождествляющегося с ним Эрры) в городе Куте.

Энгидуду («Владыка, блуждающий в ночи») – эпитет бога Ишума.

Энки – см. Эйа.

Энлилъ – см. Эллилъ.

Эрагалъ – то же, что Нергал, бог Преисподней.

Эреду (совр. Абу‑Шахрайн) – один из древнейшик городов на юге Двуречья, место культа бога Энки (Эйи).

Эрешкигаль – богиня, царица подземного мира.

Эрра – бог чумы; часто прозвище Нергала.

Эсагил(а) – храм бога Мардука в Вавилоне.

Этана – один из первых послепотопных шумерских царей, летавший, согласно легенде, на небо на орле.

Этеменанки («Дом – Основание Небес и Земли») – название зиккурата (ступенчатой башни) при вавилонском храме Мардука Эсагиле.

Эугалъ – храм в городе Даксе (Дур‑Куригалъзу).

Эхаланки («Дом – Средоточие Небес и Земли») – храм Царпанит.

Эхурсаггалъкуркурра – главный храм бога Ашшура, расположенный в городе Ашшуре.

Эшарра – храм, построенный Мардуком как точное подобие чертога бога Эйи,Апсу.

Ээнгура – храм бога Энки (Эйи) в Эреду (позже, по‑видимому, в городе Уре).

 

[1] Взято из книги почти идентичного содержания «Я открою тебе сокровенное слово» (1981г) – прим. создателя файла.

 

[2] Не ранее XIV в. до н.э.

На русском языке публикуется впервые, в сокращении.

Эпическая поэма о мироздании и возвышении главного 5ога города Вавилона, Мардука, является частью новогоднего ритуала. В наставлении к проведению праздника сказано: на четвертый день Нового года (месяца нисана – наш март‑апрель) в главном храме Мардука, Эсагиле, «жрец уригаллу после ужина в конце дня прочтет поэму перед Мардуком (то есть перед его статуей) от начала до конца. Пока он будет читать, передняя часть тиары Ану и трона Энлиля останутся покрытыми...»

Предполагаемое время создания поэмы – годы правления царя Агума II (XVI в. до н.э.), однако язык поэмы кажется слишком поздним для этого периода, и все многочисленные сохранившиеся версии и фрагменты поэмы не старше I тыс.

 

[3] 4. Букв.: «Мумму Тиамат», что дает возможность переводить: «Апсу, Мумму (и) Тиамат воды свои воедино мешали». Однако такой перевод не выглядит убедительно в грамматическом отношении. «Мумму» – имя посла‑советника Апсу (см. строку 30) – имеет параллельное самостоятельное значение «создатель, творец» и в этом значении являлось эпитетом богов Эйи и Мардука. Большинство переводчиков поэмы рассматривают слово «мумму» в данном контексте как эпитет‑приложение к имени Тиамат.

, 6а. Возможны и другие толкования этой строки. Слово «гипар» первоначально означало тростниковый загон для скота, а также обширные заросли сухого отмершего тростника. Впоследствии словом «гипар» обозначалось святилище особого рода, место, где свершался священный брак. Возможно, наиболее ранние обряды священного брака совершались именно в тростниковом загоне для скота.

‑13. Другое возможное толкование этой строки: «Ан‑шар и Кишар родились и их (то есть Лахму и Лахаму) превзошли».

, 17 и далее. Слово «отцы» здесь и впоследствии употребляется в значении «предки, все предки». В строке 19 вместо переведенного нами по смыслу «дед» также употреблено слово «отец». Это же относится и к отцам бога Мардука.

. В одном из вариантов текста не «сородичи», а «отцы».

5. Поскольку Тиамат и Апсу мыслятся не только как конкретные, телесно оформленные прародители поколений богов, но и как космические стихии, то все боги как бы находятся в них. Этот смысл надо постоянно помнить и учитывать в дальнейшем.

. Мумму, советник Апсу, за исключением того, что он подстрекает Апсу против богов, по существу, является эпизодическим персонажем поэмы. О нем мы знаем лишь, что он называет Апсу своим отцом, но в прямом или фигуральном смысле слова – это неясно.

. Букв.: «протащил его через носовую веревку», т. е. как проводят на бойню быков.

. Букв.: «Он возвел на его месте (на месте Апсу) свой гипар» – т. е. помещение для обряда священного брака.

. Основное значение существительного в этой строке – «кормилица», в редких случаях может означать «мать». 91. Употребленный в первой половине строки глагол образован от технического термина, обозначающего осмотр готового изделия художником или ремесленником перед его принятием.

. Или: «мой собственный сынок». Вариант, принятый нами, предполагает игру слов: Мардука, гигантское дитя, называют малышом.

.Матерь Хубур – Тиамат. «Хубур» обычно значит «река подземного мира», а также «Подземное царство».

‑143‑ Не всегда точно известно значение слов, обозначающих сложных, смешанных чудовищ, творения Тиамат, поэтому перевод может быть спорным. Мушхуш – мифический дракон Мардука, изображавшийся покрытым чешуей, с длинной птичьей шеей, змеиным языком, хвостом в виде змеи, рогами, львиными передними и птичьими задними лапами. Лахаму (не то же, что Лахаму – супруга Лахму) ‑водяное чудовище. В шумерских мифах их число 50, они спутники и свита бога Энки‑Эйи. Кулилу – человек с рыбьим хвостом, но, возможно, и рыбокозел – один из спутников бога Энки‑Эйи. Кусарикку – возможно, гигантский бизон с человечьим торсом или лицом; иногда это слово переводят также «человек‑рыба».

‑ Букв.: «крепки ее приказы», т. е. та власть, сила, с помощью которой она сотворила своих чудовищ.

‑ Т. е. он был причислен к богам Ануннакам. Получение сана Ану означало, что Кингу возведен Тиамат в ранг высшего бога.

. Существуют две трактовки этой строки, вторая – «Яд собранный силу твою (т. е. Кингу) да умножит». Перевод зависит от разного чтения клинописных знаков. Видимо, имеется в виду тот яд, что Тиамат накопила, создав ядовитых чудовищ для борьбы со враждебными богами.

Таблица II

. Убшукина – зал Совета богов (из шумерского «Убшу‑ункинна»). Здесь – имя собственное.

 

[4] 19‑Традиционный перевод: «Они сотворили (положили меж собой) одеянье». Другое чтение знака – «звезда, созвездье».

и далее. Таким образом, по‑видимому, проверяется сила Слова Мардука, дарованная ему старшим поколением богов.

‑44. ...уловить изнутри (букв.: «нутро») Тиамат... имеет двойной смысл: из дальнейшего контекста видно, что предполагается схватить все то, что будет исходить из Тиамат как из космической стихии, а также и саму Тиамат как персонифицированное чудовище. Четыре ветра четырех сторон света (роза ветров) – по‑видимому, тот самый дар Ану о котором сказано в 1,105–106.

. В нашей трактовке «непобедимые Вихри» (или «могучие Бури») – мифологические «кони» (боевые ослы – онагры) или драконы Мардука, впряженные в боевую колесницу

‑56. Перечисленные здесь эпитеты боя – это, безусловно, аллегорические воплощения битвы.

‑64. Т. е. боги, испугавшись, расстроили боевой порядок.

. ...супруга... – букв.: «полюбовника». В целом смысл фразы сомнителен.

‑86. Цель словесной перепалки между Мардуком и Ти‑амат – распалить себя и противника и подготовиться к бою. Выкрики Тиамат, судя по всему, рифмуются, однако общий смысл фразы переведен условно из‑за фрагментарности отрывка.

. Букв.: «отдал демону Уггу» – божеству смерти. Но, как явствует из дальнейшего контекста, Кингу не был убит (см. начало таблицы VI).

и далее. С этого места начинается описание сотворения Мардуком неба и земли из трупа Тиамат.

. Эшарра – «дом множества» (шар обозначает число 3600), см. Словарь. Иногда так называли и другие храмы. Здесь и далее идет речь о создании храма на небе как прообраза, двойника всего того, что впоследствии будет создано на земле.

. Подразумеваются созвездия и планеты, олицетворением которых были названные боги. Планеты и звезды служили богам «домом», или, как говорится в тексте, постоянной стоянкой. Так, стоянкой Энлиля и Эйи считалась Полярная звезда.

 

[5] 2 и далее. Речь идет об установлении знаков Зодиака и их соответствия небесным светилам.

. Букв.: установил он жилище Неберу для укрепления их связей с центром». Неберу (Юпитер) – планета Мардука, планета путников, указывающая им дорогу, держащая, по вавилонским представлениям, перекрестье небес и земли и мыслящаяся как центр Вселенной.

. Наина (р.) – см. Словарь. Речь идет об установлении порядка движения Луны и Солнца. Календарь у вавилонян был лунным.

. В комментариях, составленных самими вавилонянами к поэме, сказано: «Тигр – ее правое око, Евфрат – левое око».

‑ Смысл строки темен. Возможное толкование: Мардук создает твердую почву, укрепляя землю (прах) в нижней части туловища Тиамат.

 

[6] 6. Букв.: «создам дикое существо», «дикаря».

и далее. По‑видимому, речь идет о разграничении двух групп (племен, фратрий) богов – Игигов и Ануннаков, что отнюдь не противоречит упоминанию этих групп раньше, в предшествующих таблицах.

. Царъ‑божество‑небес‑и‑земли – шумерское имя, звучащее как Лугальдимеранки (см. далее VI, 139).

. Речь здесь идет о строительстве Вавилона («Врата бога» или «богов») не на земле, а на небе.

и далее. Эсагила – см. Словарь. Зиккурат – многоступенчатая башня при главном храме, впоследствии – и сам главный храм. ..Рогов зиккурата... – предполагается, что башня Эсагилы в Вавилоне была увенчана золотыми рогами.

Но здесь говорится о постройке Эсагилы небесной. Перевод строки 63 спорный.

. Созвездие Лука, по исследованиям ассириолога‑астронома Кутлера, соответствовало части созвездия Большого Пса европейской традиции (включая яркую звезду Сириус) и части созвездия Арго.

‑100. Т. е. проклинали себя в случае нарушения своей клятвы. Шумерские и аккадские царские надписи почти всегда включают в себя формулу проклятия, долженствующего пасть на нарушителя договора или похитителя (разрушителя) надписи.

. Черноголовые – так называли себя жители Шумера и Аккада независимо от того, говорили ли они по‑шумерски или по‑аккаддски (семитски).

‑116. Речь идет о личных богах и богинях‑хранителях, которые, согласно верованиям древней Мессопотамии, были у каждого человека и являлись посредниками в отношениях между человеком и верховными богами (ср. текст «Только жить я начал...»).

. Речь идет о том, что Мардук – личный бог‑хранитель всех небесных богов.

. Перечисление 50 имен Мардука (практически же их много больше, если включать производные имена), составляющее конец VI и почти всю VII таблицы поэмы, не только носило характер славословия, но имело важный мифологический и теологический смысл в связи с ролью имени и процессом нарекания, называния (ср. начало поэмы). К этой части поэмы создавались специальные комментарии, объясняющие и толкующие значение каждого имени, давалось его шумерское значение и его аккадский эквивалент. Почти все имена Мардука – шумерские, либо исконные, либо искусственно созданные. Действительное имя Мардука, по‑видимому, происходит из более древнего шумерского Амар‑Уту(к), что означает «Солнечный телец (теленок)». Составляя имя и наделяя эпитетами, авторы‑жрецы шли не только по линии игры словосочетаний, расширяя значение имени за счет знаков, прибавляя к основному корню дополнительные частицы, но также обыгрывали многозначность смыслов, часто мнимых (в дело шла и народная этимология, к примеру). Все оттенки слов и смыслов должны были подчеркнуть и выявить многогранную глубинную сущность божественности Мардука. Все величание было построено таким образом, что последующие эпитеты имени раскрывали смысл, влагавшийся в него жрецами. Часть же имен возникла путем отождествления Мардука с другими, часто более древними, богами. Например, Асари‑Асаллухи – бог заклинаний, сын бога Энки‑Эйи в древнейшем городе Куаре и в Эреду, посредник между людьми и своим отцом в их просьбах. Происхождение отождествления понятно: ведь Мардук – тоже сын Эйи. 147. В строке 101, однако, сказано, что этим именем его нарекал Аншар.

 

[7] 143‑144. Число 50 – числовой символ Энлиля, включенный в его эпитет «владыка всех стран». Отсюда выражение: «Мардуку – Энлилю (т.е. господину) богов» (VII, 149). Имя Энлиля стало именем нарицательным при определении могущества и мощи другого бога.

. Отец – частый эпитет Мардука.

 

[8] На русском языке публикуется впервые.

Текст известен в нескольких разновременных версиях: старовавилонского времени (правление Аммицадуки, 1646‑1626 гг. до н.э.), написанная Ку‑Айей (или Нур‑Айей), младшим писцом, в редакции, состоящей из трех таблиц, – это основная версия текста; два средневавилонских фрагмента – один из вавилонского города Ниппура, другой – из Рас‑Шам‑ры (древнего Угарита на сирийском побережье Средиземного моря, конец II тыс. до н.э.); новоассирийская версия происходит из библиотеки Ашшурбанапала

(VII в. до н.э.) и состоит из двух таблиц, к ней же относятся два фрагмента нововавилонского времени (около VI в. до н.э.). В настоящем переводе сделана попытка создать сводный текст, основываясь на всех известных нам вариантах и фрагментах. Для этого в основную старовавилонскую версию там, где это было возможно, добавлены фрагменты других версий, в ряде случаев дополняющие или по‑новому освещающие эпизоды эпоса (к примеру, в ассирийской версии более ярко, чем в основном тексте, освещена тема голода в стране, сновидение Атрахасиса, постройка корабля); где возможно, из дополнительных версий вставлены пропущенные и разбитые отрывки. Для научных целей в публикации сохранена нумерация строк, принятая в издании Лэмберта, которая и позволит отличить, из какой именно версии вставлен тот или иной

отрывок. В случае стыковки дублирующие друг друга отрывки имеют двойную нумерацию.

Основная версия по всем таблицам обозначена арабскими цифрами: 5, 10 и т. д. – с разбивкой на таблицы и столбцы (колонки), которые обозначены римскими цифрами.

Вставки в таблицу I: буквенная нумерация (а, б, в и т. д.) – фрагменты ассирийской версии; буквы с арабской цифрой (а1, а2 и т. д.) – другие фрагменты ассирийской версии; арабская нумерация в скобках – вслед за основной нумерацией или самостоятельно: З60(0) и т. д. – также фрагмент ассирийской версии.

В таблице II арабские цифры с алфавитным обозначением (4а, 7а и т. д.) – вставка из нововавилонской версии; арабские цифры со штрихом (13' и т. д.) – из основной старовавилонской версии; арабские цифры с алфавитным обозначением (14в и далее) – фрагменты нововавилонской версии.

В таблице III арабские цифры с буквой (1а‑25а) с лицевой стороны таблицы из ассирийской версии; 8св – строка из средневавилонской версии; 5д‑15д – отрывок из новоассирийской версии; а4‑а17 и далее до конца – фрагмент ассирийской версии.

 

[9] Эта строка вызывает много споров в ассириологической литературе, единого решения в толковании нет. В тексте: inuma ilu awilu – букв.: «когда боги – люди». Ряд исследователей считают, что значение этой строки – «когда боги были люди». Однако в нововавилонском фрагменте встречается ki amili – «как люди», что, по нашему мнению, дает возможность перевести «подобно людям». Смысл первых строк, во всяком случае, таков, что было время, когда боги вынуждены были трудиться так же тяжело, как и люди, а людей еще не существовало.

‑6. Фон Соден переводит: «Великие Ануннаки заставляли трудиться семерых Игигов».

а‑г. Восстановление числа лет Лэмбертом условное, на основании строки 1,37, где число частично сохранилось Лэмберт читает его как 40, фон Соден, рассматривая его как окончание сложного числительного, предлагает чтение

что более соответствует сказочно‑мифологическому летосчислению. Но параллельное построение строк а‑г позволяет предположить, что поначалу называлось какое‑то небольшое число лет, нарастающее в каждой строке.

. Предполагается, по‑видимому, что один из Игигов был зачинщиком бунта.

а8, а9‑ Строки восстанавливаются на основе последующего контекста. «Человек» как имя нарицательное здесь назван lullu – точное значение этого слова не вполне ясно, но его переводят как «дикарь» или «дикий человек».

. Белет‑или – она же Мами (1,193) и Нинту (1,198); см. Словарь.

‑218. Толкование этого очень важного отрывка спорно. Наш перевод следует за Эрикой Райнер и Кикавадой, которые и предложили данное толкование. Смысл его таков: в тексте ритмическим словосочетанием передан ритм ударов сердца. Стук сердца и является признаком человеческой жизни, возможно, в отличие от жизни божественной. Слово егетти означает «дух», «привидение», но также и «разум». Душа воспринималась вавилонянами как некая материальная субстанция, выходящая из человека вместе с его кровью. Традиционный перевод отрывка: «чтобы вечно слышали удары барабана» – т. е. чтобы люди вечно приносили жертвы богам, сопровождая их праздничными церемониями.

. «Премудрого» – в тексте – ve‑ila, возможно, имя бога. Значение имени предположительное (от шумер. «we –pi‑gestud» – «мудрость», «мудрость бога» – ?), но вполне правдоподобное, так как раскрытие‑определение имени соседним эпитетом – прием, типичный для вавилонской поэзии. Существует предположение, что именно Ве‑ила был зачинщиком бунта Игигов.

‑ Перевод строки условный, построен на ассоциативном толковании сохранившихся слов.

. Слюна, по древним поверьям, имела сверхъестественную животворную или мертвящую силу.

. Кирпич играл определенную роль в ритуале установления судьбы (ср. «гаданье на кирпиче» в шумерских текстах: строительная надпись Гудеи, эпос о Гильгамеше и Хуваве и т. д.). Женщина во время родов ставила перед собой кирпич.

. Кеш – город, чьей богиней‑покровительницей была Мами‑Нинту.

. Ср. эпос о Гильгамеше, где во время обряда «священного брака» Иштар также носит имя дошумерской богини Ишхары.

‑339‑Т.е. осуществляли то, что возложили на них боги, – кормились сами и кормили богов своих, принося им жертвы.

и далее. Возможен перевод: «Отведет прочь нужду».

 

[10] 19(47). Пусть грудь свою отвернет Нисаба – т. е. не уродится хлеб.

(48), (49). Речь идет о засолении почвы, бедствии, уничтожившем вотыс. до н.э. плодородие древнейших областей Вавилонии.

(Оборот), V, (10). В отрывке основной версии, где описание голода дано более сокращенно и менее выразительно, сказано: «В первый год сорняки (пырей) они ели, во второй год страдали они от жажды».

Столбцы V, VI, VII сильно разрушены, восстановление условно. Общий смысл отрывка – недовольство Энлиля богом Энки‑Эйей. Характерно, что в тексте употребляются и шумерское, и аккадское имена бога..17в. В разных версиях чередуются как стражи «середины», т. е. земли (в варианте – низа, нижней земли), Энлиль с Сином и Нергалом..22в.Мириады – букв.: 1 sar nune – т. е. ЗбОО (в значении множества, несметного количества).. 10‑14. Неясно, какому богу принадлежит прямая речь. VIII.ЗО. По‑видимому, для решения вопроса о том, что делать с людьми, снова призвали Мами‑Нинту..40 и далее. По другому варианту, Энки не уклоняется от устройства потопа, переложив его на Энлиля, но клянется вместе со всеми. Поэтому он и вынужден передать весть о предстоящем потопе не прямо Атрахасису, а тростниковой хижине и стенке.

 

[11] 1.14а.Дабы смысл его уловить я сумел бы – букв.: «Дабы я сумел увидеть его хвост (выход)».

.34. Игра слов: шагпапакки от гапапи – «дождь» или от гапагш – «забота, пропитание». В то время как Энлиль предполагает дождь, Энки обещает послать в ковчег животных (см. дальше, строки 9д, 10д).

.37. Возможен перевод: «Он предсказал наступление потопа на седьмую ночь» (Лэмберт, с. 91). Наш перевод – по аналогии с эпосом о Гильгамеше.

.11‑14 и далее. Восстанавливается по эпосу о Гильгамеше, Х,50‑51.

.39. Существительное bibbulu, bubbulu означает день исчезновения луны в конце месяца. Может быть, назначенный срок потопа?

.18. Имя Энки восстанавливается по аналогии с эпосом о Гильгамеше, IX, V.Зб.

.40. Тируру – обычно имя Иштар, но в данном контексте как и в некоторых других случаях, видимо, имеется в виду существо, подобное злой демонице Ламашту.

.51‑ Или: «Где был Ану, владыка разума?»

V.8. Букв.: «Как плот». Здесь отражено представление вавилонян о плоской земле, плавающей в мировом океане подземных вод.. 16‑17. ...она жаждала пива... – т. е. жертвенных возлияний. Ср. образ богов, сгрудившихся перед кормушкой, точно овцы (III, 1У.20‑23)..4б‑У1.4. Если верна наша трактовка и условное восстановление строки 47, богиня‑мать хочет забрать себе амулет Ану, лазуритовую муху, чтобы носить в память о потопе. В эпосе о Гильгамеше, Х1.1бЗ‑1б5а, этот эпизод (также частично восстановленный) трактуется исследователями несколько иначе: богиня‑мать клянется амулетом, изготовленным для нее Ану. Но также можно предположить, что она отбирает его у Ану.. 18‑26. Восстановление отрывка условное, по аналогии с эпосом о Гильгамеше. Возможно, следующие (разбитые) строки содержали речь Энлиля; в таком случае последние слова его речи: «Я же облегчил мое сердце» (строка 40)..41. Лэмберт восстанавливает: «Энлиль уста свои открыл». Ср., однако, 1.176‑181 эпоса о Гильгамеше, где призвать праматерь богов для создания человека предлагает Ану.А8 и далее. Восстанавливаются на основании последующего контекста, а также ненумерованного фрагмента, где сохранились отдельные слова, в том числе usurat nise – «образы (чертежи) людей»..!. Букв.: «Да будет отныне третье людям», – т. е. ограничение рождаемости в добавление к двум естественным первым: рожать – не рожать. Вводится искусственный запрет на роды.

УП.З‑ Пашиту‑демон – демон лихорадки и родильной горячки.

У11.6‑9. Здесь перечисляются различные категории жриц (некоторые из них высокого ранга: энту – жена бога), которые по своему положению в определенные периоды истории Двуречья не должны были иметь детей.

У1П.9 и далее. Разрушенный эпилог, к сожалению, не дает возможности установить предполагаемого автора (или одного из авторов), по всей вероятности, названного в тексте. Строка 9 употребляет первое лицо единственного числа, в то время как строки 12,19даютпервое (или третье) лицо единственного числа. Лэмберт предполагает, что эпилог содержал признание одного из божеств в его участии в потопе и уничтожении людей, а также и в создании хвалебной песни о потопе во славу деяний Энлиля. По его мнению, таким божеством могла быть и богиня‑мать. Но, может быть, со строки II начинается совершенно новый абзац, и речь ведется уже не от лица божества, а от имени реального автора‑сказителя.

 

[12] На русском языке публикуется впервые.

Поэма сохранилась в нескольких версиях: 1. Текст середины XIV в. до н.э. из египетского архива в Телль‑эль‑Амар школьный текст, по которому, видимо, египетские писцы обучались аккадскому языку. От этой версии сохранилось два небольших фрагмента. 2. Основная новоассирийская, тоже школьная, версия (начало I тыс. до н.э.). Была открыта в 1951 г. при раскопках в Султан‑тепе (древняя Хузирина на северо‑востоке Ассирийского государства). В первоначальном виде, видимо, содержала около 440 строк, но дошла в поврежденном состоянии. 3‑ Фрагмент нововавилонского времени

(VI–V вв. до н.э., из Урука), который, возможно, является переработанным вариантом новоассирийской версии.

Версии II и I тысячелетий значительно расходятся между собой, являясь, по существу, самостоятельными произведениями на один сюжет. Поэтому мы отказались от попытки составить единый сводный текст, но приводим каждую версию в отдельности. Нововавилонский же фрагмент влился в состав основной версии, дополнив и обогатив ее. В нашем издании он дан под своей нумерацией с буквами Н (Н1, Н2, НЗ и т. д.). В тех случаях, где текст совпадал с основной версией полностью, проставлена двойная нумерация. Нумерация основной версии дана по изданию Гэрни, но без обозначения условной нумерации несохранившихся строк.

Миф о том, как бог Нергал стал владыкой подземного мира, отличается большим своеобразием. Как будто бы затянувшиеся вступление и рассказ о спуске посла Гаги в Подземное царство вводит нас в мир древнего придворного церемониала и создает неторопливый повествовательный ритм, контрастирующий с последующими бурными событиями. Явственно ощутимы в мифе фольклорные сказочные мотивы: запреты и их нарушения, повторность (возможно, троекратная) действий, путешествие в подземный мир с предметами, имитирующими подлинные, мотив неузнанного героя, превращение возлюбленного в урода (плешивый, хромой, кривой – постоянные действующие лица еще и арабских сказок – выступают обычно как носители зла, обладатели темных тайных сил), преодоление препятствий с помощью волшебных средств (эпизод в воротах подземного мира), магическая сила имени, выражающаяся в запрете на него.

Как специфически шумеро‑вавилонский мотив, проходящий через весь миф, связанный с миром подземным, следует отметить закон своеобразного равновесия между миром мертвых и миром живых, выраженный в формулах «за голову – голову» и угрозе выпустить мертвецов, поедающих живых людей. Ни одно существо, в том числе и боги, не может уйти из Подземного царства, не оставив по себе замены (в нашей публикации это видно из мифа о сошествии Иштар; см. также шумерские мифы о нисхождении Инанны и миф об Энлиле и Нинлиль). В мифе о Нергале этот закон прямо не сформулирован, более того, Нергал из подземного мира уходит. Но не случайно он идет в подземный мир под другим именем – Эрра. Он является, таким образом, как бы заменой за самого себя, и именно поэтому в мифе постоянно чередуются его имена Нергал – Эрра, а для Эрешкигаль он и вовсе безымянен, она называет его «тот бог».

 

[13] В.29. Толкование спорное.

В.32. ...последний бог был плешивым... – т. е. Нергал уже переменил облик, очевидно, с помощью Эйи.

А.44 и далее. В этой версии не соблюдена привычная ритмическая разбивка стихов: на два полустишия с двумя ударениями в каждом, оттого изложение на первый взгляд может показаться прозаическим. Мы, однако, попытались в переводе сохранить возникший от переноса второго полустиха на другую строку новый ритмический рисунок, приобретший от этого иное звучание, – стих получил плавную, как бы льющуюся из строки в строку интонацию. Вероятно, сам писец не обратил внимания на возможности новых ритмов, возникающих при такой разбивке фраз. В большинстве случаев переводчики не считаются с этой новой разбивкой и делят стих традиционно.

А.47, след. Восстановление имен спутников Нергала – по 1,68 и далее. Дух Крыши – букв.: «Господин Крыши» – ночной дух‑привидение, приносящий болезни.

А, оборот, 61. Восстановление по тексту о нисхождении Иштар.

В, оборот, 87‑88. Перевод спорный.

 

[14] I. 1. По‑видимому, более поздняя версия начиналась с гимноэпического отрывка, прославляющего Эрешкигаль. Восстановлена по аналогии с гимнами к Эрешкигаль.

Нумерация строк со штрихом – условная, так как не всегда ясны размеры лакуны. Восстановлена, в основном, по сохранившимся повторам.

.30 и далее. ..мы не можем к тебе спуститься... – т. е. по законам подземного мира они не будут иметь возможности подняться снова на небо. Гага (или Кака), посол Ану, видимо, имел особый статус вестника и поэтому мог беспрепятственно передвигаться во всех направлениях..ЗО и далее. Смысл окончания диалога между Нергалом и Эйей не вполне ясен. Видимо, Эйа обдумывает, как помочь Нергалу выбраться из подземного мира..25'. «Железное» (или «крапивное») дерево – дерево месу Перевод, однако, как и названий других пород деревьев, условный..31'. Неясно, о каком втором боге идет речь в тексте. Часто Нингиззида упоминается в паре с Думузи, однако, как кажется, размер лакуны не позволяет восстановить это имя..39' и далее. Нергал не должен прикасаться к пище и предметам подземного мира, чтобы не стать жителем Подземного царства. Сравните запреты Эйи с наказами Гильгамеша Энкиду, когда тот спускается в Подземное царство (эпос о Гильгамеше, таблица XII)..46'. ...одеждою ночи... – т. е. темной одеждой – восстановление предположительно. Лабат, например, восстанавливает: «прозрачной одеждой». Кажется, однако, что сохранились следы знака, обозначающего «ночь»..33'. Смысл наказов Эрешкигаль Намтару не вполне ясен, но, скорее всего, они должны звучать иронически (см. «К стране безысходной», с. 93, IV)..37'. Смысл речей Эрешкигаль не вполне ясен. Возможно, речь идет о каких‑то брачных церемониях, так как она явно надеется, что Нергал останется с нею..2' и далее. По‑видимому, Намтар, желая выполнить поручение Эрешкигаль и стремясь удержать Нергала в Подземном царстве, учит его, как он должен поступить..34'. Явственно видно влияние более ранней версии, слова которой здесь сохранились. Авторы, однако, стремятся дать иное объяснение поступков Нергала и вместо угрозы убить его вводят мотив любви..50'‑5Г. Восстановление текста условно.

 

[15] На русском языке: В.К. Шилейко. Восток. – Пг., 1922. – К_Н 1 – С. 8‑14. На отдельные главки текст был разбит В.К. Шилейко; в подлиннике текст сплошной.

Текст сохранился в двух версиях: фрагмент из Ашшура (ок. XI в. до н.э.) и из библиотеки Ашшурбанапала (VII в. до н.э.).

11.22. Вариант формулы: «Станет больше мертвых, чем живых» (ср. угрозу Эрешкигаль в мифе о Нергале и Эрешки‑галь). Смысл формулы в обоих случаях один: должно быть сохранено определенное равновесие между миром мертвых и миром живущих..2. ...срубленный дуб... – правильнее тамариск..63. В подлиннике – «пояс с камнями рождений», талисман для облегчения родов (коммент. В. Шилейко).

Х.94. В варианте – Шамаш.. 100. Букв.: «на улочке», «в переулке». Наверное, лучше здесь вместо «жена» и «супруг» было бы перевести «мужчина» и «женщина» (девушка), как и стоит в подлиннике.

Х.103. Имя «Аснамир», или «Ацушунамир», буквально означает «выход (его) светел (сияет)».. 148. Белили – не эпитет Иштар и Эрешкигаль (см. Шилейко, с. 13), как думали во времена В. Шилейко, но самостоятельная богиня, частый эпитет которой «мать», «матушка». Фигурирует в шумерском мифе «В жалобах сердца», относящемся к кругу мифов о Думузи и Инанне (см. БВЛ, т. 1, с. 156). Возможно, в аккадский миф попала по неясной уже

ассоциации именно с этим мифом. Смысл последнего отрывка в целом малопонятен. Не исключено, что «конспективность» этих последних абзацев вызвана «игровым» характером текста: возможно, он представлял собой запись действа мимически разыгрывавшегося.. 149‑ Камни‑глазочки – скорее всего, не созвездие Плеяд, как думает В. Шилейко, а украшение из пестрого агата, имевшее ритуальное значение. В шумерском тексте о нисхождении Инанны богиня, собираясь в Подземное царство, надевает на себя двойную подвеску из «камней‑глазочков», которую снимает с нее (а потом, соответственно, возвращает) привратник, лишая ее тем самым магической силы. В раскопках были найдены ожерелья из «камней‑глазочков».. 151. Вряд ли перевод и восстановление разбитых мест в этой строке верны, ибо сохранившийся глагол mali означает «наполнять», но не «рассыпаться»..153. Точнее будет перевести «в те дни, когда Таммуз придет ко мне» и т, д. Речь, по всей видимости, идет о том, что Таммуз, который как замена за Иштар попадает в подземный мир, будет отныне проводить полгода на земле, а полгода в Подземном царстве. С его уходом туда связан праздник поминовения мертвых.. 154. Букв.: не порфирный тимпан, а «звучащий (инструмент, может быть, свистулька) из сердолика».

 

[16] На русском языке публикуется впервые.

Поэма (в современной науке она именуется также «Эпос Эрры») дошла до нас в виде нескольких десятков более или менее поврежденных фрагментов из многих городов древней Месопотамии и даже из Северной Сирии, что свидетельствует о ее значительной популярности в свое время. Все имеющиеся списки – поздние, но дата самого произведения – конец II тыс. до н.э., когда Месопотамию постигли жестокие бедствия, вызванные вторжениями эламитов и арамеев (халдеев). Эти последние, видимо, и обозначены в нашем тексте как «сутии» (т. е. западные кочевники).

Первоначальный текст состоял из пяти таблиц, содержавших в общей сложности примерно 750 строк, из которых сохранилось примерно две трети.

Автор (может быть, составитель или редактор?) поэмы – некий Кабтилани‑Мардук, сын Дабибу.

 

[17] 4‑5. Такие эпитеты противоречат благой природе Ишу‑ма в этом произведении. Возможно, Ишум, подобно многим другим божествам, был амбивалентен. Возможно также, что это – результат «народной» этимологии или богословских спекуляций: i‑sum – шумерск. «чтимый резник», хотя на самом деле это имя, видимо, аккадское (по‑шумерски – Хен‑дурсанга).

. Букв.: «в степь». «Степь» (акк. seru) всегда противопоставляется «городу, поселению» (аlu) как область дикой воли – области цивилизации и порядка. «В степь» (в русском переводе «в пустыню») бежит Гильгамеш, горюющий о смерти Энкиду (1Х,1,2). Туда же, видимо, хочет уйти Страдалец из «Теодицеи» (XIII, 133). Ср. также «Раб, повинуйся мне!», III.

. Согласно некоторым мифам, живые существа были сотворены богами из глины.

. Ср. «Когда вверху...» и миф о потопе в поэмах «Когда боги, подобно людям...» и «О все видавшем» (эпос о Гильгамеше).

. Собственно болотистые заросли, где пасется скот. 112. У Л. Каньи переведено иначе.

. Т. е. стали невозможны жертвоприношения.

. Вариант: «Не поднять ли мне оружье, не истребить ли остаток?»

. Жители древней Месопотамии были знакомы с янтарем, но не знали, где находятся его месторождения.

. ..златого резца... – Л. Каньи переводит «топор». В тексте употреблен термин, означающий острое орудие вообще.

. ..молота и наковальни... – Букв.: «верхнего и нижнего камня» (Л. Каньи понимает под этим мельничные жернова). Видимо, при изготовлении священных предметов употреблялись по традиции каменные инструменты, как при жертвоприношении – каменные ножи.

. Изображения духов‑хранителей в виде быков с человеческими головами ставились в поздний период истории древней Месопотамии справа и слева от входа во дворец.

 

[18] 16. Облака здесь поэтически отождествляются с подчиненными Ададу‑тельцу младшими божествами – «юными тельцами».

. Т. е. речное русло превратится в высохшее «вади».

 

[19] С.32. Видимо, намек на эпизод из поэму «Когда вверху...» (VI, 120).

С.ЗЗ. Об этом упоминает миф «Анзу и Таблицы судеб», не приведенный в нашем сборнике..2. ...узду небес... – в оригинале – веревка, продетая через ноздри, на которой водят быков.

 

[20] 5. ...как градорушителъ... – в оригинале: «словно habinnu». Значение этого слова неясно.

. Перевод предположительный.

. Жители священных городов пользовались привилегиями (kidinnutu), в число которых входило и освобождение от воинской повинности.

. Личную печать вешали на шею на шнурке.

. Т. е. даже море обмелеет.

. Разновидности жриц, участвовавших в оргиастических обрядах, связанных с культом Иштар.

. .‑себе лишь подвластны... – Т. е. не находятся под чьей‑либо патриархальной властью.

. Речь идет о каком‑то нашествии западных кочевников.

‑56. Певцы и танцоры («kurgarru», «isinnu») – низшие служители культа Иштар, вероятно, кастраты. Участники культовых действ в честь Иштар предавались самоистязаниям, а также извращенным видам половых сношений.

. Речь идет о нарушениях в отправлении культа Иштар.

. Жители древней Месопотамии нередко хоронили умерших, особенно детей, во внутреннем дворике дома.

. Эн – здесь: жрец высокого ранга.

 

[21] 31. Речь идет, возможно, о возвращении в храмы статуй богов, похищенных врагами.

. ..Шаккана и Нисабу... – т. е. скот и зерно. 39. Здесь Эрра отождествляется с Нергалом.

 

[22] Эпос о Гильгамеше, написанный на вавилонском литературном диалекте аккадского языка, является центральным, важнейшим произведением вавилоно‑ассирийской (аккадской) литературы. Дважды издавался свод всех дошедших клинописных фрагментов, но оба давно устарели, и для перевода потребовалось учесть множество дополнительных фрагментов, разбросанных по разным научным журналам; небольшой фрагмент, еще не изданный, был любезно сообщен автору перевода У.‑М. Лэмбертом.

Песни и легенды о Гильгамеше дошли до нас записанными клинописью на глиняных плитках – «таблицах» – на четырех древних языках Ближнего Востока: шумерском, аккадском, хеттском и хурритском; кроме того, упоминания о нем сохранились у греческого писателя Элиана и у средневекового сирийского писателя Теодора бар‑Коная. Самое раннее известное нам упоминание о Гильгамеше старше 2500 г до н.э., самое позднее относится к XI в. н.э. Шумерские былины‑сказки о Гильгамеше сложились, вероятно, еще в конце 1‑й пол. III тыс. до н.э., хотя дошедшие до нас записи восходят к Х1Х‑ХУШ в. до н.э. К тому же времени относятся и первые сохранившиеся записи аккадской поэмы о Гильгамеше хотя в устной форме она, вероятно, сложилась еще в XXIII‑XXII вв. до н.э. На такую более древнюю дату возникновения поэмы указывает ее язык, несколько архаичный для начала II тыс. до н.э., и ошибки писцов, свидетельствующие о том, что, быть может, они уже и тогда не во всем ясно ее понимали. Некоторые изображения на печатях XXIII–XXII вв. до н.э. явно иллюстрируют не шумерские былины, а именно аккадский эпос о Гильгамеше.

Уже древнейшая, так называемая «Старовавилонская», версия аккадского эпоса представляет новый этап в художественном развитии месопотамской литературы. В этой версии содержатся все главнейшие особенности окончательной редакции эпоса, но она была значительно короче ее: так, в ней отсутствовали вступление и заключение позднего варианта, а также рассказ о великом потопе. От «Старовавилонской» версии поэмы до нас дошло шесть‑семь не связанных между собой отрывков – сильно поврежденных, написанных неразборчивой скорописью и по крайней мере в одном случае – неуверенной ученической рукой. По‑видимому, несколько иная версия представлена аккадскими фрагментами, найденными в Мегиддо в Палестине и в столице Хеттской державы – Хаттусе (ныне городище близ турецкой деревни Богазкёй), а также фрагментами переводов на хеттский и хурритский языки, тоже найденными в Богаз‑кёе; все они относятся к ХУ‑ХП вв. до н.э. Эта так называемая «Периферийная» версия была еще короче «Старовавилонской». Третья, так называемая «Ниневийская», версия эпоса была, согласно традиции, записана «из уст» Син‑лике‑ун‑нинни, урукского заклинателя, жившего, по‑видимому, в конце II тыс. до н.э. Эта версия представлена четырьмя группами источников: 1) фрагменты не моложе IX в. до н.э., найденные в г. Ашшуре в Ассирии; 2) более ста мелких фрагментов VII в. до н.э., относящихся к спискам, которые когда‑то хранились в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала в Ниневии; 3) ученическая копия УП‑УШ таблиц, записанная под диктовку с многочисленными ошибками в VII в. до н.э. и происходящая из школы, находившейся в ассирийском провинциальном городе Хузирине

(ныне Султан‑тепе); 4) фрагменты VI (?) в. до н.э., найденные на юге Месопотамии, в Уруке (ныне Варка). «Ниневийская» версия текстуально очень близка к «Старовавилонской», но пространнее, и язык ее несколько подновлен. Есть композиционные отличия. С «Периферийной» версией, насколько пока можно судить, у «Ниневийской» текстуальных схождений было гораздо меньше. Есть предположение, что текст Син‑лике‑уннин‑ни был в конце VIII в. до н.э. переработан ассирийским жрецом и собирателем литературных и религиозных произведений по имени Набу‑зукуп‑кену; в частности, высказано мнение, что ему принадлежит идея присоединить в конце поэмы дословный перевод второй половины шумерской былины «Гильгамеш и дерево хулуппу» в качестве 12‑й таблицы (в настоящем переводе опущена).

Из‑за отсутствия проверенного, научно обоснованного сводного текста «Ниневийской» версии поэмы переводчику часто самому приходилось решать вопрос о взаимном расположении отдельных глиняных обломков. Следует учесть, что реконструкция таблиц IV, V, VII, VIII, а также некоторых других мест поэмы до сих пор является нерешенной проблемой.

Публикуемый перевод следует «Ниневийской» версии поэмы (НВ); однако из сказанного выше ясно, что полный текст ее составлявший в древности около

стихов, пока не может быть восстановлен. Все версии сохранились только в отрывках. Переводчик, соответственно каждый раз это отмечая восполнял лакуны НВ по близкой ей «Старовавилонской» версии (СВ) ‑ стихи, помеченные одной звездочкой, ‑и изредка даже по «Периферийной» ‑ две звездочки. Если же какой‑либо отрывок не сохранился полностью ни в одной версии но лакуны между сохранившимися кусками невелики то предполагаемое содержание досочинялось переводчиком стихами же.

Аккадскому языку свойственно распространенное и в русском тоническое стихосложение; это позволило при переводе попытаться максимально передать ритмические ходы подлинника и вообще именно те художественные средства, которыми пользовался древний автор, при минимальном отступлении от дословного смысла каждого стиха.

Более подробный комментарий к поэме см. в издании: Эпос о Гильгамеше. – М.‑Л.: Издательства Академии наук СССР, 1961. – (Литературные памятники).

 

[23] 1.10. Эана – храм (см. Словарь). В Шумере храмы были обычно окружены хозяйственными постройками, где держали урожай с храмовых имений; эти постройки тоже считались священными.

Перед II. 1. Этот стих, возможно, был начальным в СВ поэмы. Здесь он введен, чтобы дать общее представление о том, о чем шла речь в

разрушенном месте НВ.. 10‑12. Речь идет о вызове всех работоспособных граждан Урука на постройку стен, так как городу в это время могли угрожать враги. Гильгамеш использует это для соблазнения дев Урука..18. Речь идет либо об Ану, боге неба и покровителе Урука либо о Лугальбанде, бывшем царе, а ныне – личном боге‑хр'анителе Гильгамеша (а по некоторым легендам – его отце)..30‑Аруру – древнейшая богиня‑мать (см. Словарь); ниже она отождествляется с Дингирмах и с Иштар, однако такое отождествление не обязательно..ЗЗа. ...подобье... – букв.: «название», «слово», «имя». Имя считалось частью материальной сущности человека (и божества)..37. ...как хлеба густые... – букв.: «как богиня Нисаба». Нисаба – богиня хлебов, а также писцовой мудрости..38а. Сумукан – бог‑покровитель зверей (см. Словарь). Его «одежда» – по‑видимому, нагота (может быть, шкуры)..50. ...идущему дальним путем... – т. е. мертвому (эвфемизм – для убережения читающего от сглаза)..4. ...камни с небес... – имеется в виду метеорит и метеоритное железо..11; IV. 10 в оригинале (далее ор.) – в обратном порядке..21.Шамаш – бог Солнца (см. Словарь), особый покровитель Гильгамеша.

 

[24] Порядок эпизодов в СВ, несмотря на ее близость к НВ, несколько иной; стиху 11,17 таблицы II здесь предшествует толкование снов Гильгамеша, а затем эпизод, соответствующий стихам IV, 18‑21 и 33‑37 таблицы!.

ГУ.22. ...брачный покой... – букв.: «дом свойства», «дом родни свекра». Это и покой новобрачных, и специальный покой для свершения обряда

священного брака.

У.27. ...огражденного Урука... – здесь и всюду в СВ «Урук площадный»; у нас унифицировано по НВ. Заметим, что речь здесь идет вовсе не о «праве первой ночи», как полагает большинство западных исследователей, а лишь о том, что граждане Урука оторваны общественной повинностью от своих невест и жен – в отличие от их царя Гильгамеша.

.44. Ишхара – богиня. В действительности в Уруке царь‑жрец должен был совершать обряд священного брака в первую очередь не с Ишхарой, а с Иштар. Но в сюжете поэмы Иштар – врагиня героя (этот мотив, видимо, был введен лишь в НВ; во всяком случае, он отсутствовал в периферийной версии); впрочем, Ишхара присутствует уже в СВ. Текст здесь в переводе несколько смягчен, так же как в таблице I (ГУ,22) и других подобных местах..33‑34. Ограда – зд.: то же, что Урук..III.16. Словом «поприще» мы здесь и ниже переводим акк. «бэру» – расстояние двух часов ходу по ровной дороге.

 

[25] III. 5. В СВ Хумбаба последовательно называется Хувавой; мы сохранили форму НВ ради унификации.

.40‑41 и 43.Ве'эр – одна из ипостасей бога грома и дождя Адду..20. ...откроешь... – букв.: «открой»..31‑36. 1 талант = бО мин.; 1 мин(а) =0,55 кг..14. ..лук аншанский... – Аншан – область в юго‑западном Иране. В Месопотамии не было подходящего материала для изготовления луков.

 

[26] 1.15. ЭгАлъмах – название храма.

.20. Айа – жена Шамаша. Нинсун просит ее, чтобы она обеспечила охрану Гильгамеша небесными светилами ночью когда Солнце‑Шамаш опускается в Преисподнюю. Некоторые исследователи пытаются в разрушенном тексте даже прочесть имя Сина, бога луны.

V.20. Культу богов было посвящено несколько категорий жриц: во‑первых, энту, участницы обряда священного брака» (в нашем переводе – просто «жрицы» или «жены бога»), во вторых, «священные» – кадйшту, т. е. жрицы, жертвовавшие свою девственность чужому мужчине, принося ее в жертву божеству (у нас: «девы, обреченные богу»); разновидностью их были и кезёрту, упоминаемые в таблице VI – там переведено «любодеицы»; кезёрту отличались особым убором волос (по‑видимому, они носили косу). Что касается «дочерей бога» (VI,23), то это, по‑видимому, дочери энту от священного брака и сами – будущие энту.

 

[27] V 45. Одеяния Хумбабы – они же «страхи» или «лучи сиянья». В шумерском сказании повествуется о борьбе Хувавы (акк. Хумбаба) с Гильгамешем и его дружиной: Хувава пускает на них поочередно свои семь магических ужасных лучей, окружающих его как оболочки; эти лучи связаны с кедрами, и как только Хувава сбрасывает один из своих лучей, так один из кедров становится смертным, и его можно рубить; как только срубается кедр, слабеют силы Хувавы..4ба. По‑видимому, героев смутил крик Хумбабы, и они пытались силой заставить друг друга прекратить поход (?)..6. ...втрое скрученный канат». – Обычная веревка скручена из двух шнуров, поэтому втрое скрученный канат (или нить) – образ дружбы двоих.

 

[28] I.6.Ирнини – имя Иштар как богини мертвых.

. Сариа – гора Хермон на юге Сирии, у пределов Палестины.

 

[29] 9. Иштар произносит обязательную для невесты брачную

формулу.. ...с янтарными рогами... – в оригинале elmesu – сказочный камень, возможно, алмаз, но скорее желтый камень (янтарь?). Рога колесницы – устройство, на котором укреплялись колчаны для метательных дротиков.

. Перевод ненадежный. О ручных слонах в древней Передней Азии мы ничего не знаем.

. ..лазури... – Очевидно, искусственная синяя стекловидная масса.

. По‑видимому, рога мыслились оправленными в золото.

. Мера (кигга) равна примерно 250 л; в каждом роге, таким образом, было около 3/4 т. Словом «елей» здесь и в других местах переведено слово samnu, означающее обычное кунжутное масло, может быть, иногда сдобренное благовонием. Им натирали тело в жару.

. Букв.: «Внес и повесил у кровати, подобающей ему как хозяину дома». Младшие члены семьи спали на полу.

 

[30] 1.1. Эта строка записана как «перенос» (кустос) в конце VI таблицы; начало самой VII таблицы не сохранилось. Для того чтобы не прибегать к прозаическому пересказу, мы решились включить здесь отрывок из хеттского перевода периферийной версии, также II тыс. до н.э., найденного в виде плохой школьной копии в Мегиддо, в Палестине (строки 2‑11). Однако периферийная версия сильно отличалась от НВ.

.20‑21. Следует помнить, что все сверхъестественные существа мыслились материальными.

.43‑ В оригинале «шесть гаров» и «два тара» (gar = ок. 6 м).

После 1.49. Кое‑что из этих стихов читается. Например, 152: «В его двери я поставил (бы) птицу бури». Но связного текста получить не удается..г. Точное местоположение этого отрывка не вполне ясно.

и. ...стер бы мое имя... – Стерший надпись с чьим‑либо именем навлекает на себя проклятье.

рр. Если верно предположенное Б. Ландсбергером прочтение, этот стих букв, значит: «Дрожат твои губы, словно мухи».

.29. Реконструкция по эпическому обороту, встречаемому в другом вавилонском произведении.. 18. ...птице бури... – т. е. волшебной птице Анзу.

У.31. ‑в птаху... – по‑видимому, в голубя.

У.46‑47. Жрец – собственно эн, т. е. жрец, совершавший обряд «священного брака». Нередко – сам царь.

У.48. Священники – букв.: «помазыватели океана». «Океаном» назывался большой медный сосуд в храме; по‑видимому, он считался олицетворением одного из божеств и поэтому, как живое существо, умащался маслом. «Помазыватели» принадлежали к рядовым служителям культа..3. В оригинале «Друг мой», что кажется нам необъяснимым. Предполагать здесь начало речи Гильгамеша трудно.

 

[31] 1.2' и далее. До стиха 35 от основного текста НВ сохранились лишь ничтожные отрывки, и текст восстанавливается по ученической записи из Хузирины (ныне Султан‑тепе, далее – СТ). Этот текст, частично использовавшийся нами и в таблице VII (от начала столбца II до начала столбца III), видимо, писался школьником под диктовку, со многими грубыми ошибками..5'. Или: «хвостатые тебя воспитали».10'. Или: «Да плачет народ, что нам слал вослед благословенья».

 

[32] 1.6. Утнапшити Дальний (см. Словарь) – по верованиям вавилонян, единственный из людей, принятый в собрание богов и тем самым приобретший божественное существование для себя и своей жены; как это произошло – будет видно из дальнейшего (см. табл. XI)..1. По представлениям вавилонян, земля окаймлена круговым хребтом гор – Плотиной Небес; на ней покоятся металлические небесные своды (три, пять или семь), а позади нее находится Мировой океан, мыслившийся то пресноводной Рекой, то водами смерти. Земля плавает на поверхности Океана или прикрывает его, как крышка (см. табл. XI,31). В Океане – острова блаженных. В той же Плотине Небес имеются горы‑близнецы – Машу, и между ними медные ворота, охраняемые людьми‑скорпионами. Через них Солнце ‑ Шамаш ежедневно проходит из Преисподней на небеса и обратно уходит с небес длинным ходом, поперек пересекающим гору Плотины Небес и выходящим к Мировому океану, по‑видимому сообщающемуся с Преисподней.

После II.23‑24. Речь Гильгамеша к человеку‑скорпиону, несомненно, отличалась от его же речей в X таблице, так как иначе нарушалось бы эпическое правило троичности. В тексте не хватает 25‑30 стихов, которые мы решились дополнить повторением последующих речей Гильгамеша, потому что смысл сказанного им должен был, во всяком случае, быть к ним близок. Нумерации стихов мы здесь не даем..36. Гильгамеш, по‑видимому, попал в Земной рай на берегу Мировой реки (океана). Возможно, это было для него первым испытанием – способен ли он принять вечную жизнь. Покинув волшебный сад, он не прошел первого испытания. Другие исследователи, также считая, что Гильгамешу были даны три возможности приобретения вечной жизни (или вечной молодости), не относят к ним его пребывание в Земном раю.

 

[33] 1.22 и далее. Между стихами 1.22 и 11.11 основной НВ, стихами а‑о позднего фрагмента и стихами 11,12 и далее таблицы Мейснера (СВ) нет ясных стыков. Самые необходимые «мостики» досочинены переводчиком.

После 111.14 НВ очень сокращает ответ Гильгамеша; в СВ содержится другой любопытный текст: «Гильгамеш ей вещает, хозяйке: // «Что это, хозяйка, ты мне сказала? // Из‑за друга моего болит мое сердце! // Что это, хозяйка, ты мне сказала? // Из‑за Энкиду болит мое сердце! // Ты живешь, хозяйка, над обрывом у моря, // И ты видишь все пути через море: // Дай мне верный путь до Утнапишти, // Если возможно, переправлюсь морем!».29. Букв.: «у него есть некие каменные, в лесу он ловит (или: собирает)...» Под «некими каменными» разумеются, по‑видимому, амулеты‑идольчики, не называемые прямо из‑за табу. Что именно ловит Уршанаби, чтобы переправляться через воды смерти, – неясно, однако на изображениях магическая лодка бывает связана со змеем или сама принимает вид змея..3 5. Следующие три стиха сочинены переводчиком для

связи.

После Ш.ЗЗа. Использован новонайденный СВ отрывок

СТ Х,У1, таблица XXVIII..10. Знаки видны, но плохо читаются. Перевод по догадке.

После У.22а ожидалась бы реплика Утнапишти, однако она отсутствует как в списке библиотеки Ашшурбанапала, так и в недавно опубликованном более позднем (?) списке Британского музея..39,40,42. В оригинале вместо «смертный» – слово lillu, означающее «слабый, неполноценный», но также, по‑видимому, «ребенок женщины от духа или божества» (особенно злого), а может быть, и «ребенок богини от смертного». Возможно также, что lillu то же, что lilu – «инкуб» – злое сверхъестественное существо, являющееся женщинам по ночам, мужское соответствие «Лилит» – lilitu – «суккубе», посещающей мужчин, отчего родятся оборотни и полудемоны. По одной из легенд о Гильгамеше, он был то ли ребенком‑лиллу, то ли сыном инкуба‑лилу. Смысл в любом случае тот, что Гильгамеш не принадлежит к числу бессмертных.

 

[34] 11‑196. Этот отрывок, по всей вероятности, отсутствовал в разных версиях аккадской поэмы о Гильгамеше. Один из поэтов‑редакторов – вероятно, Син‑лике‑уннинни – вставил сюда большой отрывок из отдельно существовавшей эпической поэмы «Когда боги, подобно людям...» (Сказание об Атрахасисе). Он сделал текст лаконичнее, а вложив его в уста героя в виде прямой речи, придал ему большую эмоциональность.

‑18. Бог войны Нинурта назван guzalu, собственно «носителем трона», приближенным слугой царя; Эннуги (прозвище бога Подземного царства, а в данном случае и подземных вод, Нергала) назван gugallu – «управляющим оросительными работами», «ответственным за орошение»; в Средней Азии этой должности соответствует «мираб», так Эннуги и назван в переводе, ибо мы не нашли более общеупотребительной передачи этого понятия.

. Об Океане см. коммент. к таблице 1Х,II,1.

. Площадь ковчега была равна 1 ику – ок. 1/3 га, высота «стен» (бортов) – 10 гар – ок. 60 м; каждая сторона также по 60 м.

‑ Что такое «водяные колки» – неясно.

‑99‑ Адду – бог дождя и грозы, Шуллат иХаниш – его гонцы.

‑ Считалось, что большинство богов из рода Ануннаков обитали на земле и под землей, поэтому‑то они и пытаются спасти землю. А Нергал принадлежал к небесному роду богов – Игагам.

. ...небо Ану... – По верованиям вавилонян, существовало несколько (три или семь) твердых небес; одно из них – небо Ану.

. Иштар – здесь тождественна упоминаемой ниже Дингирмах.

. ...богиня‑матерь... – В тексте – Дингирмах, одна из многочисленных шумерских ипостасей богини‑матери.

. Многомудрый – акк. Atra hasis (ср. коммент. к таблице Х1,II и далее).

. Похититель – бог судьбы, приходящий за умирающим.

. Этими загадочными словами Утнапишти намекает Гильгамешу на волшебные свойства воды у берега моря; они способны все обновлять. Но Гильгамеш понимает его буквально и обновляет... только свою одежду, а не самого себя! Объяснение принадлежит А.‑Л. Оппенхейму.

‑273‑ С Океаном может сообщаться достаточно глубокий колодец.

‑305. Концовка повторяет слова пролога (табл.1. 1, 16‑19) и, подобно ему, видимо, имеет позднейшее происхождение (конец II тыс. до н.э.?). Далее следуют не совсем понятные и, по всей вероятности, вставленные позднее строки, описывающие размеры города Урука. В переводе они нами опущены.

Колофон. Книга – букв/, «серия глиняных табличек».

 

[35] Аккадское царство, север Нижней Месопотамии, около 2200г. до н.э.

На русском языке публикуется впервые.

Для понимания этого заклинания надо знать следующее: Эйа, бог мудрости, – знаток и покровитель всех чар и заклинаний; Иштар и Ишхара – богини любовной страсти; Ир'емум – демон любовной страсти, призываемый на помощь заклинателем, которого пригласил юноша, чтобы навести любовные чары на полюбившуюся ему девушку или женщину. Вопреки мнению некоторых исследователей, заклинание не имеет отношения к свадебной обрядности: речь идет о незаконной любви, почему юноша и обратился к колдуну, а не к родным девушки (сама располагать своей рукой она не могла, даже под влиянием колдовства). Неправильное понимание текста издателями потребовало частичного пересмотра предлагавшихся переводов.

Все заклинание вложено в уста колдуна. В тексте речь идет о двух магических растениях, во‑первых, о мастиксовом дереве (акк. kanaktum, лат. Pistacia lentiscus или mutica) – небольшом деревце, кора которого непрерывно выделяет капли прозрачной ароматической смолы – мастикса; эти капли затвердевают и темнеют от воздуха; их обламывают и употребляют для магии, а также как ароматическое вещество и как род лака; во‑вторых, о низкорослом евфратском тополе (лат. Populus euphratica) наиболее характерном дереве Нижней Месопотамии.

Текст написан на мало изученном верхнемесопотамском диалекте староаккадского языка, и поэтому, несмотря на его хорошую сохранность, чтения и переводы некоторых слов вызывают сомнения.

‑6. Перевод «он шлет» ненадежен. Речь идет, как полагают издатели, о двух дочерях Эйи, владыки заклинаний; но возможно, что это Иштар и Ишхара. К капле... – букв.: «к слюне».

‑8. Перевод «и в ответ они» ненадежен.

. Букв.: «Я взял в обладание ее рот отдаленности», и т. д. «Я» – это чародей.

‑16. Перевод «злую» предполагает необычное чтение

одного знака.

‑18. Букв.: «Я прыгнул в сад бога Луны» (Су'эна, или

Сина).

1‑22, 30 и 38. В подлиннике слова «дева» нет, но что речь обращена к женщине, видно из употребленной глагольной

формы.

‑25. Слова «как» в подлиннике нет, но оно подразумевается.

. В подлиннике слов «скажешь ты» нет, но здесь вводится прямая речь красавицы, на которую колдун наводит чары.

‑27. Перевод первой половины стиха – под сомнением.

. Наличие именно слова «елея» в подлиннике – под

сомнением.

. См. выше, коммент. к 25. Начинается вводная прямая речь Ир'емума (или колдуна). ...желанные губы... – букв.: «твой

рот страстей (желаний)».

 

[36] Перед читателем одно из древнейших аккадских заклинаний. Табличка с этим текстом была найдена при раскопках восточного квартала города Киша. К сожалению, обстоятельства находки не вполне ясны: теперь нельзя установить, происходит ли табличка из частного дома или же из расположенного неподалеку комплекса строений, где был обнаружен архив административных документов. В первом случае табличка могла принадлежать жрецу‑заклинателю и, соответственно, быть для него реальным рабочим пособием. Во втором (что кажется более вероятным) заклинание следует рассматривать скорее как «школьный текст», упражнение‑подражание, созданное кем‑то из писцов или школьных наставников.

По лингвистическим и эпиграфическим основаниям табличку датируют приблизительно 2200 г. до Р.Х.

На русский язык заклинание было впервые переведено И.М. Дьяконовым (см. Я открою тебе сокровенное слово.

Литература Вавилонии и Ассирии. – М., 1981. – С. 196, ЗН–312).

Сопоставление двух переводов может оказаться любопытным для читателя: он увидит, насколько исследователи расходятся в понимании древнего текста и насколько различается их манера передачи аккадского оригинала по‑русски.

На табличке из Киша стихотворная строка часто не умещается в пределах одной графической строчки. Графических насчитывается 38, а стихотворных – 24, 26 или 27: чередование строчек с одним, двумя, тремя и четырьмя ударными слогами позволяет по‑разному восстанавливать ритмическую структуру оригинала. В отличие от своих предшественников я перевел заклинание «строчка в строчку», благо свободный порядок слов в русском языке делает это возможным. Надеюсь, что зыбкий ритм заклинания читатель все же почувствует. Следует только напомнить, что в аккадском стихе последний слог всегда безударный.

Заклинание (подлинное или «литературное подражание») было рассчитано на произнесение его жрецом‑заклинателем по просьбе человека, желавшего добиться благосклонности от не слишком уступчивой особы женского пола.

.Эа (шум. Энки) – один из важнейших богов древнемесопотамского пантеона, здесь прежде всего – владыка мудрости, ритуалов и тайных знаний.

Любимец (см. также строки 3 и 30) – так можно перевести по‑русски аккадское ир'емум, обозначавшее, по‑видимому, демона или божество любовного желания и страсти, что‑то вроде греческого Эрота. Впрочем, если это и так, божок этот был явно не из числа значительных: перед его именем даже не ставился специальный значок‑определитель (детерминатив) божества.

Ир''емума‑Любимца можно воспринимать и как олицетворение женской прелести и притягательности; Б.Р. Фостер переводит слово как «любовные чары» (love charm), что не исключает значений «любовное колдовство», «любовное заклинание». Любимец упоминается также в начальных строках другого заклинания.

.Иштар (шум. Инанна) – богиня плотской любви, раздора и войны; ее планета – Венера. Заметим, что, как в нашем тексте Любимец назван сыном Иштар, так и в греческой традиции Эрота иногда называли сыном Афродиты.

. Дословно: «В слюне/пене мастики». Мастика – ароматическая смолка, которую источает кора некоторых деревьев; здесь, по‑видимому, речь идет о мастике фисташковой, использовавшейся для умащений, воскурений и в магических целях. Текст, возможно, намекает на то, что богиня Иштар сочится благовониями. И.М. Дьяконов начинает с этой строки новое предложение: «К капле мастиксова древа он шлет вас...». Однако стоящий здесь предлог делает возможность такого перевода несколько сомнительной.

. «Ом шлет вас» – принимаю условное чтение, предложенное И.М. Дьяконовым; другие исследователи воздерживаются от перевода этого места. По‑видимому, Любимец посылает двух дев (дочерей Эа или Ану) на помощь заклинателю; они добывают нужное ему зелье.

‑11. Дословно: «Слюну мастики (вы) срезали/отломили». Пенящийся сок, выделяемый корой фисташковых деревьев, образует натеки смолки, которая со временем затвердевает и темнеет. Эти‑то натеки и соскребают девы.

. Дословно: «твой рот, что слюны», «что в слюнках», т. е. собственно – «слюнявый». Это слово, однако, нельзя использовать, потому что в русском языке оно имеет резко отрицательную окраску, чего в аккадском не было. Тут следует видеть некие магические ассоциации: через слюну (завладев ею) заклинатель может получить власть над устами женщины, «схватывает» их. Прежний перевод («уста далекие», «недоступные губы») невозможен. Здесь употреблено то же самое слово, что и в строках 5 и 10, только в ином написании. Это же выражение встречается в другом заклинании.

Со строки 12 по 29 и с 32 до конца текста заклинатель произносит слова, обращенные к девице, которую ему поручено приворожить.

‑14. Дословно: «Я схватил разноцветные (камешки) твоих глаз». Испещренная радужная оболочка глаз, по‑видимому, казалась древним обитателям Месопотамии очень красивой. Такие глаза были у богини Иштар, согласно одному гимну в ее честь.

.Дословно: «что мочи», «что (в) моче», т.е. собственно – «мочистое». Такого слова у Вл. Даля нет, но могло бы быть... Разумеется, здесь нет никакой насмешки, а так же, как и выше (см. прим. к строке 12), проявляются определенные магические ассоциации. Прежний перевод «злое» исключен. Он основывался на возможности чтения шалим‑на‑ти вместо ша ши‑на‑ти; второй знак имеет оба этих фонетических значения. Но в 1985 году было издано заклинание, где в данном выражении после второго знака проставлена долгота: ша ши‑и‑на‑тим. Вероятно, древний писец сделал это специально, чтобы у его читателей не оставалось сомнений относительно того, как надо читать это слово.

‑18. Дословно: «прыгнул». Син – бог луны и сама луна; таким образом, нельзя исключить перевод: «в лунный сад забрался». Истинный смысл этих и следующих двух строк не вполне ясен. Возможно, тут говорится о каких‑то магических действиях в храмовом саду, но скорее перед нами метафоры, рисующие соитие любовной пары. Сад, вертоград, виноградник упоминаются при описании прелестей возлюбленной в Библии: «Запертый сад – сестра моя, невеста...» (Песнь 4.12) и т. д. Связанный с обрядами проводов девичества образ срубаемого или обламываемого деревца, растрепанного куста встречается в фольклоре многих народов. Ограничимся такими общими замечаниями, предоставив исследовать глубины и подробности подобных мотивов господам фрейдистам.

‑ Срубается или обламывается невысокий евфратский тополь. Здесь употреблен тот же глагол, что и в строке 11.

. Дословно: «кружи», «ходи вокруг меня» (тот же глагол в след, строке). Букс (самшит) – вечнозеленое кустистое деревце. Чтение «среди деревьев самшита» принимают почти все исследователи, обращавшиеся к тексту, но нельзя окончательно отвергать и иное толкование: «говори со мной (постоянно)».

Слова в строках 21‑24 произносятся от имени влюбленного; возможно, он их произносил сам или повторял за заклинателем. Если только... писец‑составитель нашего заклинания просто не позаимствовал эти строчки, прельстившись ими, из какого‑то другого текста. В строках 23‑24 получилась тройная рифма, которой в оригинале нет.

. Дословно: «(Два) приношения (благовониями или плодами) – руки его». Имеются в виду части рук от плеча до кисти. Строка 25 рифмуется со строкой 27. В строках 25–29 девице расхваливают достоинства ее обожателя.

. Елей – то же слово, что в строках 28‑29, т. е. растительное масло. Перевод «сласти» – условный: тиббутту может переводиться как: 1) арфа; 2) кузнечик, акрида; 3) какое‑то растение.

‑29. Строки начинаются с одного слова («большой сосуд для питья») и рифмуются.

‑31‑Дословно: «(Заклятья) Любимца уговорили ее и обратили ее в одержимую». Глагол употреблен во множественном числе – указание на то, что ир'ему (а не ир'емум, как в строках 1 и 3) здесь следует понимать как любовные заклинания, а не как персонификацию страсти.

ЪЪ‑Ишхара – одно из очень архаичных божеств Передней Азии, богиня плодородия; в поздний период отождествлялась с Иштар.

. Дословно: «не соприкоснутся».

 

[37] Это заклинание, как и следующее, относится к серии заклинаний «Поднятия сердца», что на деле означало «укрепление/восстановление мужской силы». Серия сохранилась неполностью в нескольких копиях I тыс. до Р.Х., которые заметно разнятся между собой.

‑10. За объяснением смысла этих строк читатель может обратиться к любому собачнику.

. Вторая часть строки отсутствует, но, несомненно,

подразумевается.

. Палица – условный перевод аккадского термина, обозначавшего какое‑то оружие.

. Дословно: «Я сижу в паутине удовольствия».

‑ В оригинале употреблен «технический» термин, нечто вроде «формула заклятья».

–17. Смысл магических действий предельно ясен.

 

[38] Заклинание дошло на табличке с текстами астрологического содержания, в которых также отмечается особая благоприятность 21‑го дня месяца для совершения магических действий.

Перевод выполнен по тому же изданию Р. Биггса, с. 77.

2. В оригинале говорится о битуме, которым в Месопотамии замазывали щели в барках и лодках. Здесь употреблен тот же глагол «держать/хватать», что и в строках 1,4, 5.

‑4. Бог Син особо почитался в городе Уре, а Шамаш – в Ларсе; об особой привязанности Иштар к храму Экуру данных мало.

. «Подстилка (из листьев)» – перевод предположительный.

. ...(нам??) приютом... – здесь в оригинале, по‑видимому, допущена какая‑то ошибка, перевод условный.

 

[39] Начало II тыс. до н.э.

Основные издания: на русском языке: В. Афанасьева. Восточный альманах. Вып. V, Обелиск свободы, М.: 1976. – С. 527‑538.

1.6‑7. Букв.: «Кто лежит под женщиной, собирает бурю».

.20‑21. Букв.: «Расскажи своей сопернице, как мы бодрствуем»..20‑22. Строки оставлены без перевода, так как они плохо сохранились и интерпретация их сложна.. Сильно разрушенное начало столбца III (более 20 строк) все же дает возможность по отдельно сохранившимся словам обнаружить некоторые ассоциации с «Песнью песней»: «газель», «я бегу и не могу догнать его...», «я отдала б его Иштар в подарок...»

IV.13‑14. Возможна иная интерпретация, предложенная Хелдом: «Да скроются они, да станет их меньше! Вот в этот самый миг, толпа их (букв.: «4600 из них») да исчезнет!» Вслед за И М. Дьяконовым я перевожу аккадское многозначное существительное как «ветер», а не как «3600» в значении множества.

 

[40] I (?) тыс. до н.э.

На русском языке публикуется впервые.

Аккадское заклинание для рожениц «Ina me narim» выделяется среди группы заклинаний подобного типа своими высокими литературными достоинствами. Как по форме, так и по содержанию оно с полным правом может быть отнесено к шедеврам древневавилонской литературы. Мотив рождения младенца разработан в первую очередь в философском плане в соответствии с космогоническими представлениями вавилонян: младенец, вернее, человеческий зародыш, как бы зарождается в пучинах мировых вод и, прежде чем появиться на свет, путешествует по далекой и неразгаданной бездне – первозданной стихии Тиамту. Другие космогонические мотивы – участие в его рождении богини‑матери и указание на рабскую участь человека, созданного богами, чтобы работать на них, близки вавилонским эпическим произведениям о сотворении человека, и в первую очередь эпосу об Атрахасисе. Стандартным является обращение к богу‑помощнику Асаллухи.

Текст написан двухсложным, характерным для более ранних вавилонских литературных произведений, «коротким» размером, но и с употреблением и более длинных трехсложных и четырехсложных стихов в отдельных строчках. Первые семь имеют строгую организацию, с рифмовкой трех последних строк на одно окончание. Буквально эти строки звучат так:

1. «В водах потока» (Ван Дейк переводит: «супружеского акта»)

. создался остов (костяк, скелет)

. в ткани (плоти, мясе) мускулатуры (жилах и т. д.)

. создался зародыш (побег, рождаемое)

. в водах моря вихрей (водоворотов)

. ужасающих (страшных)

. в водах бездны (Тиамту) далекой.

. Букв.: «Он отвязал (распутал) клубки (нечто смешанное) прикрепления (крепких связей)».

‑17. Строки плохо сохранились, не все знаки восстанавливаются, но видно, что они не дублируют буквально предыдущие строки 14 и 15.

. Восстановлено по аналогии с близким по смыслу отрывком из эпоса о сотворении человека. Здесь могло быть названо конкретное имя богини рождения, но в Вавилонии их было несколько, а сохранившиеся знаки не дают возможности угадать, какой именно. Во всяком случае ясно, что это не «повитуха богов Мами» из известного эпоса об Атрахасисе.

. «Жизнь» восстановлено условно, по аналогии с эпосом об Атрахасисе.

. Букв.: «для колодки». Нам представляется, что имеется в виду деревянная рабская колодка, которая надевалась на шею. Это соответствует вавилонскому воззрению, согласно которому человечество создано, чтобы работать на богов и

вместо них.

. ..заслоны... – букв.: «тростниковая ширма» или «пастушья палатка».

. Восстановление имени бога Асаллухи здесь чисто условно. Здесь скорее могло быть имя какой‑либо богини‑покровительницы (ср. в шумерском заклинании – богиня Гула). Но мы предпочли ввести уже привычное для читателя имя Асаллухи.

‑27. Букв.: «Как наилюбимейший (избранник) сам появися».

 

[41] На русском языке публикуется впервые.

Заклинание для роженицы посвящено родам молодой телочки, но одновременно имеется в виду и женщина. Реальное событие – роды – включает в себя мифологические и этиологические мотивы. Основной миф – о боге Луны, спустившемся в свое небесное стойло, чтобы оплодотворить телку, носящую имя «рабыня Зуэна» (т. е. бога Луны).

В публикуемом заклинании лунное божество заменено богом солнца Шамашем и его сыном Шакканом – «божественным осленком», – роды происходят в их стойлах. По всей видимости, замена была произведена в связи с особенностями местного пантеона. В строке 7 даже сохранен термин е11а‑те, что значит «ритуально чистый» или «чьи ритуалы чисты» (в нашем переводе «пресветлый»), – постоянный эпитет именно бога Луны.

‑10. Параллельное построение. Букв.: «По коровам моим – нераскрытым, по сосуночкам моим – нерожденным». Ван Дейк толкует строки 9‑11 иначе: «По корове моей, которая еще не тронута (т. е. слишком молода), по моей телочке, которая еще не должна телиться. Но она зачала и слишком узка». По нашему толкованию, речь идет об определенном моменте родов и об опасении Шамаша – магическая формула, долженствующая вызвать ускорение процесса раскрытия матки и рождения. Середина текста разбита, но сохранились отдельные слова: «(две?) дочери неба...», «своею рукой...» и т. д. Видимо, речь идет о помощи телице. В ряде заклинаний такого типа упоминаются два гения‑хранителя, помощники при родах, приносящие живительную воду.

‑17. Перевод спорный из‑за терминов alidani и naptartu. Ван Дейк считает, что здесь подразумеваются какие‑то предметы, которые должны быть вложены в руку новорожденных как знаки их судьбы. Наше толкование основано на хорошо засвидетельствованном значении слова (а)lidanu – «молочный бычок, козочка, малыш, потомство у животных», а также значении naptartu «дружественный гость». По нашему мнению, оба существительных – магическое обозначение новорожденных.

. Слово «дитя» вставлено. В тексте: «Пусть упадет (будет опущено) на землю». Текст предполагает постоянное чередование смысла – животный детеныш и человеческое дитя.

В. Афанасьева

 

[42] Текст хранится в Государственном Эрмитаже. Издание на русском языке В.К. Шилейко. «Житель потемок прочь из потемок...» // Доклады Академии наук СССР. Серия В, 1929, БВЛ. – Т.1. ‑ С. 221.

9‑ Богиня Анту – супруга бога Ану (шумер. ан). В данном тексте оба бога выступают как верховные покровители врачевания и божеств‑врачевателей.

‑12. Даму, Гула и Нинакукуттум (Нинахакудду) ‑божества‑врачеватели, охраняющие здоровье людей, а также покровители целительного колдовства.

 

[43] На русском языке полностью публикуется впервые.

Заклинание против зубной боли датируется нововавилонским временем (после VI в. до н.э.), однако колофон указывает, что это копия более раннего текста. В документах из Мари старовавилонского времени была найдена табличка заклинания против больного зуба, но с текстом на хурритском языке, и, судя по отдельным понятным словам, данному нововавилонскому она не соответствует.

‑8. Употреблена трафаретная эпическая формула.

. Букв.: «Я дам тебе спелых фиг...»

‑19‑ Букв.: «И в челюсти буду глодать глодание ее».

. Букв.: «Укрепи колышек (острие) и ухвати его за ноги». По мнению современных специалистов‑стоматологов, речь идет об удалении (экстракции) больного зуба. Под «зубным червем», возможно, подразумевается воспаленная пульпа, внешне напоминающая червя.

‑23‑ Расположение строчек в подлиннике несколько иное:

. Да поразит (ударит) тебя Эйа в мощи (силою)

‑ руки своей».

 

[44] На русском языке в стихотворном переводе публикуется впервые. Прозаический перевод см.: Струве В.В. // «Раб, повинуйся мне!» // Религия и общество. – Л., 1926. – С. 41–59

Это произведение в современной науке называется также «Диалог о пессимизме». Оно дошло до нас в пяти более или менее поврежденных списках из Ассирии и Вавилонии. Старейший из списков датируется VII в. до н.э., наиболее поздний – селевкидским периодом (IV–II вв. до н.э.). Сам текст относится, предположительно, к X в. до н.э. «Диалог» был в древности весьма популярен и имел хождение в нескольких вариантах. Контаминация вариантов и привела, видимо, к путанице в IV–V строфах. В предлагаемом переводе впервые сделана попытка дать предположительную реконструкцию этих строф. Наш перевод отличается от предшествующих также и в ряде других мест.. Раздумав ехать во дворец, т. е. стать придворным, вельможей (строфа I), Господин решает сделаться бродягой. Ср. также: «Царь всех обиталищ...», коммент. к 1,9.

IV‑V. Предполагаемое восстановление этих строф основано на сохранившихся частях строк и вариантах. Строки, не имеющие нумерации, отсутствуют во всех известных вариантах и добавлены переводчиком по смыслу.. Раздумав обзаводиться семьей (IV), Господин желает предаться «свободной» любви.. Вместо того чтобы поесть самому (II), Господин решает покормить бога, т. е. принести ему жертву. Раб объясняет, что и это бессмысленно, ибо бог капризен и требования его бесконечны. (Букв.: «...То он требует от тебя обрядов, то говорит: „Не задавай вопросов своему богу!", то требует чего‑либо еще».). Ответчик в суде (V) – обычно должник, смиренный бедняк. Господин хочет стать ростовщиком, богачом, которому часто приходится судиться с должниками. Таблица «е» содержит менее выразительный вариант этой строфы:

«Раб, повинуйся мне!» – «Да, господин мой, да!»

«Раздам‑ка я пропитанье моей стране!» –

«Верно, раздай, господин мой, раздай.

У человека, что раздает пропитанье своей стране, зерно

Без счета». –

«Нет, раб, не раздам я пропитанья

своей стране!»

«Не раздавай, господин мой, не раздавай.

Зерно твое они съедят, а рост на зерно

Недодадут тебе, а тебя будут клясть беспрестанно».

X. Отказавшись от намерения учинить злодейство (VI), Господин хочет сделать доброе дело. Строка 76 – иронический парафраз строки из поэмы «О все видавшем>> (табл. I,I,16): «Поднимись и пройди по стенам Урука...». Здесь формулируется конечный вывод о бессмысленности любых поступков и самой жизни. Строки 83‑84 – цитата (в аккадском переводе) из шумерской поэмы «Жрец к Горе бессмертного...», одной из многих предшественников аккадского эпоса о Гильгамеше (20‑29). Там эти слова служат обоснованием героического идеала, здесь – решающим доводом для отвержения жизни: раз нельзя получить все, не надо ничего.

 

[45] На русском языке: Древний Восток. I – М., 1975. – Т. 1. ‑

С. 220‑224.

Вавилонская поэма о «ниппурском бедняке», очевидно, представляет собой литературно обработанную запись устной народной сказки. Данный сказочный сюжет широко распространен в мировом фольклоре: указатель сказочных типов Ст. Томпсона дает под номером 1538 большое число аналогичных сказок – арабских, испанских, итальянских, французских, греческих, турецких, русских, норвежских, англоамериканских и латиноамериканских. «Ниппурский бедняк»

относится к разряду сказок «о ловких людях». Сказку нельзя назвать сатирической: главное в ней – проделки хитреца, а не осуждение его антагониста. Однако компенсаторный характер сказки не вызывает сомнений; рассказчик и его слушатели, по‑видимому, с наслаждением предавались мысленному уничижению алчного градоправителя. В реальной жизни они едва ли могли что‑нибудь поделать, столкнувшись с подобным представителем власти.

Эта, по существу, единственная известная в настоящее время вавилонская сказка условно датируется серединой – 2‑й половиной II тыс. до н.э.; сохранившиеся списки относятся к УШ‑У1 вв. до н.э. Целая табличка с текстом поэмы была обнаружена при раскопках древней Хузирины (городище Султан‑тепе). Здесь же был найден фрагмент другого списка. Известно еще два фрагмента табличек с текстом этой поэмы: один из библиотеки Ашшурбанапала (668 – ок. 635 гг. до н.э.) в Ниневии, другой – крошечный обломок школьной таблички нововавилонского периода (626‑539 гг. до н.э.) из Ниппура. По‑видимому, в I тыс. до н.э. сказка пользовалась популярностью и в ученой среде.

Поэма написана обычным для литературных вавилонских произведений четырехударным стихом, раздавленным цезурой на два полустишия; женское окончание (ударение на предпоследнем слоге) стиха строго соблюдается.

‑40. Гимиль‑Нинурта, вероятно, совершает ошибку‑, как полагают некоторые исследователи, в Месопотамии левой рукой было принято давать взятку, а правой – «честный дар». 78. Мина – ок. 0,5 кг. 84. Эдуранки – храм в Ниппуре.

. ...первую стражу... – вавилоняне делили ночь (время от заката до восхода солнца) на три стражи.

‑108. Градоправители несли ответственность за нераскрытые грабежи и кражи, случавшиеся на управляемой ими территории.

‑106. Жители Ниппура и некоторых других священных городов находились под особой защитой богов и пользовались определенными привилегиями.

. Букв.: «Градоправитель, труп неживой, вошел в город».

‑73. Эти строки представляют собой приписку‑колофон.

‑70. Ханани был эпонимом 701 г. до н.э. в Ассирии.

 

[46] Настоящее произведение, по‑видимому, выпадает из общего русла древнемесопотамской словесности. Несколько обломков клинописных табличек, содержащих – наряду с другими сочинениями – отрывки из этой поэмы, происходят из Сиппара (Вавилония), Эмара (Северная Сирия), Угарита (на побережье Средиземного моря). Первые исследователи называли ее «Поэмой о ранних правителях». В 1988 г. Клаус Вильке восстановил из крошева мелких фрагментов данный текст и определил его характер. Согласно интерпретации К. Вильке, перед нами произведение не столько историческое, сколько историософическое, можно сказать философическое, а проще – древнейшая из известных «кабацкая песнь школяров», дальняя предшественница близких по духу песенок средневековых студентов и бакалавров. – Где, мол, те, что были в мире до нас? (Ubi sunt qui ante nos in mundo fuere?) Славные цари и герои давних времен поминаются в песне лишь затем, чтобы ярче показать всю бренность и тщету человеческих дел и по этому случаю призвать к попойке.

На табличке из Сиппара текст записан только по‑шумерски, однако на эмарских и угаритских фрагментах шумерский текст снабжен переводом на аккадский язык. Аккадский перевод близок к шумерскому оригиналу, но между сиппар‑ской и эмарско‑угаритской версиями есть определенные различия: несколько отличается порядок строк, а главное – в сиппарских табличках нет упоминания о богине Сираш, зато говорится о предназначении тех, кто живет в «доме юношей/ молодцов», что бы это ни означало. По‑видимому, месопотамская поэма, попав на «запад», претерпела изменения и окончательно оформилась как пиршественная песнь ученых школяров. Условно датируется первой половиной И тыс. до Р.Х.

Трактовка поэмы как озорной («дерзкой и циничной») песенки, предложенная К. Вильке, соблазнительна, но не бесспорна; нам трудно оценить общую тональность сочинения. В известном смысле поэма перекликается с советами корчмарки богов Сидури в «Эпосе о Гильгамеше». Возможно, наша коротенькая поэма лишена всякого ерничества и просто отображает весьма распространенный взгляд на мир.

В основу перевода положен аккадский текст; недостающие части строк восстанавливались по шумерским версиям.

2. Дословно: «по разумению богов распределяются жеребья».

. «Ветер», т. е. ничто, пустота, тщета. Ср. со стихами из «Эпоса о Гильгамеше»: (А что до) людей – сочтены дни их, / Что бы ни делали – (все) ветер».

. Дословно: «Когда же из уст идущих впереди (т. е. живших прежде нас) слышали?»

. Дословно: «Над теми те, [над] ними другие». См. прим. к следующей строке.

. Сложная для истолкования строка. «Над домами жилыми [их(?)] „вечный" дом [твой(?) (будет)]». Примерно так переводят К. Вильке и Б.Р. Фостер. Последний поясняет смысл фразы: когда, мол, тебя похоронят (а хоронили обычно на территории города, представлявшего уже в древности многослойный холм‑телль), то твоя могила будет над руинами жилых домов тех, кто обитал тут в давние времена.

Б. Альстер, ссылаясь на сходную строку в другой поэме, предлагает восстанавливать это место иначе: «Выше жилые дома их, [ниже(?)] вечные дома их». – Случалось, что людей хоронили прямо под полом их дома или во дворике.

Оба объяснения носят отчасти «археологический» характер, но древние обитатели Месопотамии, несомненно, и сами делали такие нехитрые наблюдения. Возможно, высказывания на этот счет служили напоминанием о бренности земных благ, суетности человеческих дел и т. д., подобно нашим расхожим фразам: «Ничего с собой в могилу не возьмешь», «человек смертен» и проч. Стоит отметить, что в сиппарской версии сразу за этой строкой идет строка 10 («Жизнь человекам дана не навечно»), затем отсутствующая в эмарско‑уга‑ритской версии строка («[...] люди эти повергнуты были»), а затем начинается перечисление древних героев.

‑8. Подобные сравнения встречаются в месопотамских текстах с глубокой древности.

. Дословно: «мигание глаза».

И.Алулу – согласно шумерийской традиции, допотопный царь г. Эреду, правивший 28 000 лет. До потопа и годы были другие, и люди были другие, покрепче. Для шумерийцев и вавилонян 60, 360, 3600, 36 000 – круглые числа.

. Этана (во всех списках песни – Энтена) – герой большой мифологической поэмы, первым получил «царственность» от богов и правил в г. Кише. Никак не мог обзавестись наследником и летал на орле за «травой рождения» на небо. Текст поэмы обрывается на самом интересном месте, когда Этана взлетел так высоко, что потерял землю из виду, испугался и запросился домой... Но, судя по «Шумерийскому царскому списку», сын у него в конце концов все‑таки родился.

. Гильгамеш – мифологизированный царь Урука, герой шумерийских эпических песен и знаменитого аккадского «Эпоса о Гильгамеше», совершивший множество подвигов. Зиусудра (акк. Утнапиштим) – месопотамский Ной, переживший потоп и получивший от богов бессмертие. Боги поселили Зиусудру на краю земли, так что Гильгамешу стоило немалых трудов добраться до него. Гильгамеш надеялся тоже обрести бессмертие, но не преуспел в этом, хоть он и был «на 2/3 бог, на 1/3 человек».

. Хубаба (Хувава) – ужасное чудище, грозный страж Кедрового леса, побежденный и убитый Гильгамешем.

. Энкиду – могучий герой, друг и спутник Гильгамеша. Гибель Энкиду побудила Гильгамеша пуститься на поиски бессмертия. Слово «побеждал» восстановлено по догадке.

. Бази и Зизи упомянуты только в эмарской версии песни. Об этих персонажах трудно сказать что‑то определенное. Б.Р. Фостер полагает, что речь идет о царях Мари, города на среднем Евфрате. В клинописных текстах есть глухое упоминание о «великом энси» Бази, который правил в неназванном городе во времена III династии Ура.

‑ «Жизнь без света» можно понимать двояко: как существование в темном подземном царстве либо как земную жизнь без сияния довольства, веселья, радости.

‑21. Дословно:

Молодец, твоего бога правильно [укажу тебе,]

Отринь, гони горе! Презри молчанье (смерти/скорби)!

Мне, однако, очень хотелось сохранить неожиданно энергичный, почти чисто хореический ритм этих строк: этлу ил‑ка кинишу [...]/сикип кушшид ниссатимши кулати.

‑ В шумерийской версии из Эмара и Угарита – «...как своему сыночку, мне будет рада!» В сиппарской версии: «По [милости(?)] богов жизнь нашлась для [Зиусуд]ры».

. В сиппарской версии: «[Вот] доля людей, [которые] живут в доме юношей/молодцов». Что за доля? Что за «дом юношей»? – сказать трудно. Школа? «Общежитие» для работников? Корчма?

 

[47] На русском языке: В.К. Шилейко. Родная старина // Восток. – Пг., 1922. – Кн. I. – С. 80‑81. Ранее публиковался без нумерации строк; здесь нумерация условная.

Уникальный текст, представляющий собой плач по самой себе, по ушедшей любви, вложенный в уста умершей женщины. Из библиотеки Ашшурбанапала, VII в. до н.э. Написан на новоассирийском диалекте не позднее IX в. до н.э.

2. Э. Райнер восстанавливает: «Твои перекладины (реи) разбиты, твои канаты перерезаны». Параллельное сравнение, следовательно, развивает образ разбитой, сломанной барки. Образ гонимого, разбитого судна в отношении потерянного, страждущего человека – шумерского происхождения

(также аккадское, ср. заклинание из серии «Утешения сердца божия», с. 242).

. В подлиннике: «река внутреннего города» – т. е. Ашшу‑ра. (Коммент. В.К. Шилейко.)

. У Э. Райнер: «Как не быть мне гонимой, моим канатам перерубленными?»

‑6. Э. Райнер предлагает иную трактовку; «В день, как я подарила ему мою прелесть, как я была рада! Рада была я, рад был мой жених!»

Далее раскрывается тема страданий родами, обращения за помощью к матери, воспоминания о любви нареченного. Не исключено предположение, что текст вложен в уста умершей от родов.

 

[48] На русском языке публикуется впервые.

Поэма сохранилась в единственном списке XVII в. до н.э.

Проблема страдания невинных издавна занимала вавилонян; этой теме посвящено несколько шумерских и аккадских сочинений II тыс. до н.э., в том числе и публикуемые в настоящем сборнике «Поэма о Невинном страдальце» и «Вавилонская теодицея». Эти поэмы вышли из культовой лирики – покаянных псалмов, молитв‑жалоб, писем к богам. К древнейшим аккадским поэмам этого круга относится поэма «Муж со стенанием...», представляющая собой обрамленную молитву‑жалобу, рассказ о каком‑то случае произнесения такой жалобы.

. Возможен и другой перевод: «Муж, точно другу, своему богу плачется...»

 

[49] На русском языке публикуется впервые.

Поэма «Владыку мудрости хочу я восславить...», посвященная проблеме невинного страдания, принадлежит к жанру дидактической литературы и тесно связана с культовой лирикой: покаянными псалмами, молитвами‑жалобами, письмами к богам и т. п. Поэма состояла из четырех таблиц, но две последние плохо сохранились.

Владыка мудрости – главный бог г. Вавилона Мардук, и поэма воспевает его величие и всемогущество.

Краткое содержание поэмы: некий Шубши‑мешрё‑Шак‑кан (его имя мы узнаем как бы мимоходом из таблицы III поэмы, строка 43) был, по‑видимому, перед тем как на него обрушились многочисленные бедствия, влиятельным вельможей при дворце вавилонского царя. Судя по его имени, а также по именам (возможно, реальным) двух его знаменитых современников, упоминаемых в этом тексте (одного ‑из Ниппура, другого – из Вавилона), поэму следует датировать позднекасситским временем, т. е. не раньше конца II тыс. до н.э.

Таблица I описывает социальные несчастья «страдальца»: несчастный жалуется на потерю богатства, социального положения, царского доверия, почтения и любви сограждан. Он живет теперь безвестный и презираемый, ничем, по его мне‑

нию, не заслужив подобных невзгод. К описаниям его мук в таблице II прибавлены страдания физические: он поражен всевозможными недугами, которые причиняют ему жесточайшие мучения, телесные и нравственные. Но есть и надежда на исцеление: в таблице III в трех последовательных снах ему являются персонажи, которые его очищают и ходатайствуют за него перед Мардуком. В таблице IV посланец Мардука приносит ему прощение и обещает счастье.

Поэма была настолько популярна, что в I тыс. до н.э. к ней составлялись специальные комментарии‑толкования, разъясняющие многочисленные места, темные и непонятные уже в древности. В настоящем издании публикуется таблица II, наиболее поэтичная и выразительная.

7‑9‑ Перечисляются разные категории заклинателей и жрецов‑прорицателей, к которым обращался страдалец за исцелением.

. Часто переводят: «Я оглянулся назад». Мы исходим в своем переводе из представлений вавилонян о времени: «будущие дни» – букв, «задние дни» (так в тексте), т. е. дни, которые нагоняют человека.

. Имеется в виду ежемесячный праздник, во время которого совершались торжественные жертвоприношения.

. Чернь – букв.: «простонародье, ремесленники».

. Букв.: «Кто поймет намерения богов подземного мира?»

‑42. Букв.: «Неожиданно (вот только что) он был мрачен (темен), тут же (быстро) он шумно ликует; он громко кричит, в одно мгновение он издает хвалебные кличи. От начала первого шага (или: не успел он сделать первый шаг) он тяжко вздыхает, как профессиональный плакальщик».

. В тексте букв.: «как открытие и закрытие». Наш перевод – «как день и ночь» – взят из комментария, разъясняющего смысл строки.

. Можно перевести: «Вот я поднялся на небо». 48‑49‑ Текст плохо сохранился, перевод условный.

. ..Бездну... – т. е. Апсу.

. Экур – букв.: «дом Горы», храм Эллиля в Ниппуре. Здесь в значении подземного мира, который назывался «кур».

. Демоница – букв.: «Ламашту‑демоница (см. Словарь). «Из горы» – т. е. из Подземного царства.

. ...словно камыш... – букв.: «словно болотное растение».

. Демон – букв.: «Демон алу» – злой демон.

‑79. Четырехсложный размер перебивается трехслож‑

ным.

‑85. Здесь страдалец сравнивает себя со взнузданным конем, так как употреблена специальная терминология: удила (или, может быть, шоры), мундштук и т. д. Обычно это место переводят несколько иначе.

. Видимо, продолжение сравнения с лошадью.

. Букв.: «Мои ткани воспалены и пойманы (схвачены) болезнью urriqtu (желтухой)».

‑120. Обычный перевод и трактовка этих строк: «Но я верю [знаю] в день для всей моей семьи, когда среди всех моих друзей их солнечный бог им окажет милость». Наш перевод основан на ином чтении и разделении знаков: двустишие составлено по принципу параллельного и хиастическо‑го построения.

 

[50] Текст (копия эллинистического времени с текста начала II тыс. до н.э.) хранится в Государственном Эрмитаже. Издана

В.К. Шилейко под этим названием в кн.: Известия РАИМК, III. Пг,

.

6. Иштар – здесь, видимо, планета Венера.

‑20. В тексте перечисляются созвездия, вавилонские названия которых не совпадают с современными. «Крестовина» – перевод комментатора, у В. Шилейко – «Распятье» (ошибочно).

 

[51] На русском языке: В.К. Шилейко. Восток. – М.‑Л., 1924. ‑Кн. IV. ‑ С. 21‑23.

«Эденна Усагга» (в переводе В. Шилейко – «Вышла она на простор...») – сборник обрядовых шумерских песен, существовавший и в аккадском переводе. В. Шилейко перевел с аккадского два отрывка из этого сборника – начало таблиц I и IV.

Цикл относится к серии плачей Инанны‑Иштар по Думу‑зи‑Таммузу, по‑видимому, разыгрывавшихся как действо и исполнявшихся сольными партиями. В настоящее время перевод этих песен в научном отношении значительно устарел. Мы помещаем этот текст как образец творчества В. Шилейко, поэта и переводчика, сумевшего художественно выразительно передать дух и образность древневавилонской поэзии.

 

[52] На русском языке: БВЛ. – Т. 1. – С. 222‑224.

В нашем сборнике памятников Вавилонии и Ассирии приводятся, в переводе В. Шилейко, два образца из обширной вавилонской литературы заклинаний. Приводимые образцы в подлиннике – двуязычные, т. е. написаны по‑шумерски с подстрочным аккадским «переводом»; в действительности аккадский текст, по‑видимому, представляет собой оригинал, вторично переведенный на «священный» шумерский язык для придачи заклинанию большей действенности. Каждое заклинание сопровождалось шумерским описанием обряда, который должен был его сопровождать; в переводе это описание опущено. По форме заклинания как будто предназначены для очищения – от злых чар и «наваждения» (т. е. от болезни) – только царя; однако можно предположить, что они же могли применяться заклинателем и по заказу любого человека.

‑2. Великая гора – здесь: мироздание. 3. Дуль‑ку(г) – обиталище богов.

'.Царский бог – каждый человек считался имеющим своего бога‑покровителя.

 

[53] Текст представляет собой хвалебную песню (parum) в честь богини Иштар. Глиняная табличка с этим произведением была обнаружена в собрании Гильпрехта в Иене (около 2000 клинописных табличек, привезенных в 1879 году из древнего Ниппура).

В колофоне (приписке) указана дата: «Год, когда Хаммурапи царем (стал)», т. е. 1792 г. до Р.Х. по принятой хронологии. Однако издатель таблички Вольфрам фон Зоден, основываясь на некоторых грамматических особенностях текста, был склонен датировать сохранившуюся табличку более поздним временем («началом Первой династии Приморья», лет на 100‑150 позднее). Это, однако, не исключает возможности того, что само произведение было создано еще в старовавилонскую эпоху, а перед нами – позднейшая копия.

1. Дословно: «Ликование – фундамент для города». Эти же слова, графически выделенные в параллельную колонку, повторяются в качестве рефрена после каждой строки песни – прием, редко встречающийся в аккадской поэзии. Возможно, здесь сказывается влияние поэтики шумерийцев.

. В оригинале стоит AN ZIB (^dTelitum) – эпитет богини Иштар, обозначающий «Умелица», «Искусница» и т. п.

. Так В. фон Зоден предлагал восстанавливать первое слово в строке. Жрицы‑кулъмашиту были как‑то связаны с культом Иштар (имели какое‑то отношение к храмовой проституции??).

. Строки 8 и 10 рифмуются в оригинале.

. Употреблен глагол, означающий «быть благосклонным», «соглашаться», «исполнять просьбу», «уступать» и проч. Тот же глагол в строках 12 и 20.

. Просьба как просьба. В «Эпосе о Гильгамеше» Иштар сама обращается к садовнику своего отца со словами: «Протяни твою руку, коснись нашего лона».

. Дословно: «7 – у ее диафрагмы, 7 – у ее поясницы».

. Теофорное (несущее имя божества) имя означает: «Бог такой‑то, владыка – помощь его». Какое именно божество передано двумя знаками шег_у пока установить не удается.

. «Написал» еще не означает «сочинил»; скорее всего, только переписал, скопировал.

 

[54] На русском языке публикуется впервые.

Этот текст представляет собой копию нововавилонского времени (VI в н.э.). На колофоне указано, что данный текст является собственностью храма Эсагилы в Вавилоне и что он скопирован с более раннего образца в городе Борсиппе. Есть также версии новоассирийского времени и еще более ранние хеттские редакции из Богазкёя (сер. II тыс. до н.э.).

Сравнение поздней версии с более ранними позволило установить, что первоначальный текст молитвы был короче и компактнее; она была расширена за счет увеличения числа рефренов и вставок, которые связывали между собой различные части молитвы, – таковы, например, строки 44, 54, 92 – призыв к богине милостиво взглянуть на страдальца, или куски, начинающиеся словами «Смилуйся надо мною», – 27‑30 и 45‑50. Видимо, этим обстоятельством объясняется и перебивка размеров в разных отрывках молитвы. Молитва соединяет в себе, таким образом, гимн‑славословие к Иштар, преимущественно как к богине войны и распри, покаянный псалом и заклинание. В конце текста по‑шумерски было приписано, как этим заклинанием следует пользоваться, – ритуал, сопровождающий чтение молитвы: «В месте, куда не ходят, ты выметешь крышку, ты окропишь [ее] чистой водой, ты разместишь в углу четыре кирпича, между которыми ты навалишь стружки тополя, ты разведешь огонь, ты насыплешь ароматов, тонкой [просеянной] муки, кипариса, ты сотворишь возлияния, не склоняясь. Ты произнесешь три раза это заклинание. Лицом к [звезде] Иштар ты склонишься. Затем [ты удалишься], не оборачиваясь».

–11. ...предавшая друга... – по‑видимому, Думузи‑Там‑муза, своего возлюбленного. Когда богиня низошла в Преисподнюю, то, чтобы вернуться, предала Думузи духам Подземного царства. Перевод условный.

. Гушёа – одно из имен Иштар, также встречающееся в форме Агушёа или Агушайя.

. Вознесена ли или забыта... – перевод спорный. Речь идет, видимо, о тех периодах, когда культы и ритуалы Иштар преследовались.

‑50. Построены на чередовании рифмоидных созвучий и однокоренных существительных и прилагательных.

. Здесь Иштар названа львом в мужском роде, в то время как в строке 31 она – львица.

‑68. Речь идет о личных богах‑хранителях человека.

‑104. Букв.: «Только Иштар – высока, только Иштар – царица, только Госпожа – высока, только Госпожа – царица». Перестановка произведена с целью передать попарно рифмующиеся созвучия каждой строки.

 

[55] На русском языке: БВЛ. – Т. 1. – С. 224–226.

(1) 12‑13‑ Также, как и строки 17, 18, 19, – двойные.

(2) 1‑7. Подчеркнуто пышные эпитеты первых строк объясняются тем, что Мардук, как центральное божество, узурпировал эпитеты многих богов.

В. Афанасьева

 

[56] На русском языке публикуется впервые.

«Вавилонская теодицея» – принятое в ассириологичес‑кой литературе название аккадской поэмы, написанной в I половине XI в. до н.э. вавилонским жрецом‑заклинателем Эсагил‑кини‑уббибом. Первая ее строка, дающая название поэме, частично разрушена. Поэма состоит из 27 (или 25) 11 ‑строчных строф; каждая строка в строфе начинается с одного и того же клинописного знака, а все знаки вместе образуют акростих: «Я – (Э)сагил‑ки[ни]‑уббиб, заклинатель, чтущий бога и царя».

«Вавилонская теодицея» написана как диалог между Страдальцем, сетующим на «неправильное» течение дел в мире, и утешающим его Другом, который приводит в ответ традиционные возражения и объяснения.

Поэмы этого круга отличаются своим внекультовым характером и, очевидно, преследуют дидактические цели ‑ дать человеку модель поведения в аналогичной ситуации. Оформились они впервые в э‑дуббе; возможно, это были своеобразные упражнения древних учеников и учителей в сочинительстве. К концу II тыс. до н.э. поэмы о невинных страдальцах значительно усложняются, испытав воздействие других жанров шумеро‑вавилонской словесности. На «Теодицее», очевидно, сказалось влияние древнего жанра диалогов‑споров.

В ученых кругах «Вавилонская теодицея» пользовалась известностью на протяжении тысячи лет: поэма сохранилась в 10‑12 списках, происходящих из Вавилона, Ниневии, Аш‑шура и Сиппара. Самые древние таблички с текстом «Теодицеи» были найдены в библиотеке Ашшурбанапала и датируются серединой VII в. до н.э., а самые поздние – относятся в селевкидскому или даже парфянскому времени (конец IV‑I вв. до н.э.). Сохранился также поздневавилонский филологический комментарий к поэме, в котором объясняются вышедшие из употребления слова и выражения.

Сохранность текста оставляет желать лучшего: несколько строф повреждены весьма сильно, а три (или, быть может, одна) утрачены полностью.

Теодицея – «богооправдание» – термин христианского богословия для выражения теологической задачи «примирить существование зла в мире с благостью, премудростью, всемогуществом и правосудием Творца» и применительно к вавилонскому религиозному сознанию может быть использован лишь очень условно. Бог и богиня, о которых идет речь в поэме, – личные божества, покровители человека.

.Хубур – подземная река, окружающая царство мертвых.

. Букв.: «Служащий богу имеет ламассу» (см. Словарь). 86 и далее. Размеры лакуны могут быть и меньше, чем обозначено в тексте.

‑143‑ Отчаявшийся Страдалец отвергает традиционный образ жизни и общепринятые ценности. Отказываясь от дома и имущества, т. е. своего социального лица, человек пытается уйти от сужденной ему судьбы, «переменить участь». Он как бы перерождается, становится кем‑то другим, и злая судьба, определенная тому, прежнему, уже не может быть судьбой новоявленного скитальца. Спасая жизнь, бросает имущество герой вавилонского потопа Утнапишти («Эпос о Гильгамеше»,Х1, 24‑26, 39‑42); спасаясь от смерти, бежит в степь и Гильгамеш («Эпос о Гильгамеше»,, 8а‑11).

‑187. Страдалец, несомненно, осуждает нарушение привычного порядка вещей – все поменялись местами, все социальные роли перераспределены. Кошмарная картина вывернутых наизнанку социальных отношений нередко встречается в произведениях древневосточной словесности (ср. древнеегипетское сочинение «Речение Ипувера»). Насколько такие описания соответствовали реальным процессам, происходившим в обществе, сказать трудно.

. Букв.: «Корзина для переноски кирпичей далека от того, кто носит (ритуальную головную) повязку». Эти корзины носили на голове.

‑248. Наш перевод основан на новом чтении одного знака в строке 247; ранее эти строки переводили: «Мчится, как лев, по пути брат старший, // Младший же рад, (коль) осла погоняет».

. Нарру – бог Эллиль.

. Зулуммар – бог Эйа.

. Последняя строка поэмы, по предположению французского ученого Р. Лабата, представляет собой отголосок заключительных обращений к царю как третейскому судье, которыми нередко завершались древние ученые диалоги‑споры.

 

[57] На русском языке публикуется впервые.

Эти заклинания в I тыс. до н.э., по‑видимому, объединялись в особую «серию», однако состав ее так и не установился окончательно. Число подобных заклинаний и молитв было огромно, и составители не стеснялись дополнять серию подходящими, по их мнению, текстами. Большинство этих заклинаний обращены к личному богу и богине, покровителям человека, но в серию входят и несколько молитв к великим богам. Состав серии очень пестрый: заклинания, включавшиеся в нее, отличаются как по времени создания, так и по своим литературным достоинствам. Определить художественные достоинства древнего произведения не всегда просто: иногда молитва или заклинание, поражающее своей образностью и глубоким религиозным чувством, оказывается на поверку лишь набором словесных штампов. И напротив, неуклюжие и даже смешные, на наш взгляд, сравнения могут свидетельствовать о незаурядной оригинальности творца.

Данная серия заклинаний преследовала практическую цель: разжалобить бога‑покровителя, смягчить его гнев и тем самым устранить главную причину несчастья.

Таблички с текстами этих заклинаний происходят из Ниневии, Ашшура, Вавилона, Суз и датируются Х1‑У1 вв. до н.э.

. „меня сотворивший.. – букв.: «создавший мое имя».

‑108. Это заклинание представляет собой довольно близкий аккадский перевод шумерской молитвы, известной по четырем спискам старовавилонского времени; в библиотеке Ашшурбанапала сохранились фрагменты новоассирийской таблички, на которой шумерский текст снабжен подстрочным аккадским переводом.

Интересно, что строки 90‑91 в шумерском оригинале отсутствуют; строка 90 засвидетельствована в одном двуязычном заклинании старовавилонской эпохи. В строке 91 мы едва ли не впервые встречаем метафору, ставшую постоянной в античной, византийской и новоевропейских литературах. Трудно не вспомнить здесь причитания Павла Ивановича Чичикова: «...Чего не потерпел я? Как барка какая‑нибудь среди свирепых волн...»

 

[58] На русском языке публикуется впервые.

Практически все сказанное о заклинаниях серии «Утешение сердца божия» относится и к этим заклинаниям.

Сравнения, встречающиеся в приведенном отрывке, неоднократно повторяются в заклинаниях данной серии. Сразу за этими строками следует почти дословное их повторение:

Проклятье, как дым, да поднимется в небо,

Проклятье, как воды, да оставит тело такого‑то,

сына его бога,

Проклятье, как плывущая туча, на полем чужим

да прольется,

Проклятье как пламя, да погаснет и т.д.

 

[59] На русском языке публикуется впервые.

Текст написан в правление вавилонского царя Хаммурапи (1792‑1750 гг. до н.э.). Он выполнен в виде двуязычной (шумеро‑аккадской) надписи; аккадский текст является подлинником, шумерский – прозаическим переводом..1. Строка досочинена по аналогии с подобными выражениями в других надписях Хаммурапи, последний стих – по аналогии с гимнами богам.

Издатель текста Л.‑В. Кинг не исключает, что перед первым стихом было еще одно‑два слова, например, обращение: «Хаммурапи, царь могучий!»

 

[60] [Поэма, датируемая, вероятно, концом II тыс. до н.э.]

1.Шаррукен (или Саргон Древний) – царь г. Аккада (см. Словарь).

. ..Мать моя – жрица‑ – обыкновенно в науке предполагается, что речь идет о верховной жрице‑энту (см. коммент, к табл. III, VII, 6‑9 эпоса об Атрахасисе), считавшейся супругой бога и не имевшей права рожать детей от смертных. Однако еще в III и начале II тыс. до н.э. дети верховных жриц (от царя или жреца, исполнявшего роль бога в обряде священного брака), по‑видимому, были известны и не приносили позора своим матерям.

.Ацупирану – «шафранный городок», «городок крокусов» – из других источников неизвестен.

. Черноголовые – все обитатели Нижней Месопотамии.

. Страна морская – низовья р. Евфрата.

‑ Дилъмун – о. Бахрейн в Персидском заливе.

. Дуранки – «связь небес и земли» – прозвище Ниппура, священного города шумеров и аккадцев.

 

[61] На русском языке: Ассиро‑вавилонские источники по истории Урарту// Вестник древней истории. – 1951. – № 2. – С. 266.

Текст ряда надписей на среднеассирийском диалекте аккадского языка, XVI в. до н.э

Касситы, кутии,лулумеи, шубарейцы – см. Словарь. Касситами в это время назывались хурриты, народ, родственный урартам; здесь – царство Митанни.

Лубду – город, расположенный на восточном берегу Тигра, у устья притока Адем (Азейм);Рйимхгу – город на Евфрате, напротив Лубду; Элухат – город в Верхней Месопотамии.

Ишшакку – титул правителя г. Ашшура до того, как в нем была установлена царская власть. Ишшакку был жрецом и зависел от городского совета старейшин.

Турукки и Нигимхи – племенные области в горах Западного Ирана.

Кудмухи – хурритская область в верхнем течении р. Тигр.

Ахламеи, супгии,яурии – западносемитские кочевые племена.

Экур – храм бога Эллиля; здесь, возможно, мир людей и богов вообще.

Муцру – хуррито‑урартская область к северу от ассирийских городов, на р. Большой Заб.

 

[62] На русском языке: Ассиро‑вавилонские источники по истории Урарту // Вестник древней истории. – 1951.‑№2. ‑С. 285

I.43 и I.58. Страны Тумме и Хабхи были расположены в горах к северу от Ассирии, более точная локализация не установлена..101.Луха,Дамдамуса, Тэла и др. – городки на севере Месопотамии.

Шульмйнуашаред – Сальмансар I, царь Ассирии (XIII в. до н.э.).

Субнат – один из истоков р. Тигра.

Тиглатпаласар – Тиглатпаласар I, царь Ассирии (115‑1077 гг. до н.э.).

Тукулъти‑Нинурта – Тиглатпаласар I, царь Ассирии (конец XIII в. до н.э.).

Ицалла – область в северо‑западной Месопотамии.

 

[63] Воинская реляция царя Саргона II ассирийского своему богу написана на литературном вавилонском языке ассирийским почерком на метровой глиняной плите.

Русское издание (перевод с учетом дополнительных фрагментов): Ассиро‑вавилонские источники по истории Урарту // Вестник древней истории. – 1951. – № 1. – С. 321.

(5)Шаррукин – здесь Саргон II, царь Ассирии (722‑705 гг. до н.э.).

(6) Месяц ду'узу – июнь‑июль.

Ншшгикуг – «Ясноглазый» – прозвище бога Эйи.

Калху, Калах – одна из столиц Ассирии, ныне село НимРУД‑

Заму а, лулумейская страна – область в верховьях р. Нижний Заб, в окраинных горах иранского нагорья. Сумбу – соседняя область.

Зикерту и Андия – небольшие царства в бассейне р. Се‑фид‑руда (Кызыл‑узен), впадающей в Каспийское море.

..значков, грядущих передомной... – вместо знамен перед полками в древности носили металлические значки с лентами; на значках изображались божества или их симйолы. Владычица богов – Иштар, покровительница гор. ...главой вверху упирается в небо (и т. д.) – цитата из «Эпоса о Гильгамеше»., sumlalu – неотождествленные названия ароматических растений.

Уишдши,маннейская область – часть Маннейского царства, расположенного к югу и юго‑западу от оз. Урмия в совр. Иранском Азербайджане.

Урса – Руса I, царь Урарту, современник Саргона И. Уауш – совр. гора Сахенд к востоку от оз. Урмия. Метатти‑зикертец – царь Зикерту, союзник Русы I урартского.

(125) Синахуцур – приближенный и, вероятно, родич Саргона II.

БЗру – мера длины, приблизительно равная двум часам хода по ровной местности.

Присяга Ашшура, царя богов – автор текста делает вид, будто царь урартский приносил присягу богу Ассирии, что не соответствует действительности.

Турушпа – урарт. Тушпа (арм. Тосп) – столица древнего Урарту, ныне город Ван.

Уллусуну – царь Страны маннеев; сначала сторонник Русы, потом перешел на сторону Саргона.

(309) Урзана муцацирский – царь Муцацира, урартского города‑государства в верховьях р. Большой Заб, к северу от ассирийских городов. Политически автономный Муцацир был главным местом почитания верховного бога урартов – Халди (Халдии); полагаясь на святость города, урартские цари хранили здесь храмовые и царские богатства.

„Эллиль богов Мардук... – титул Эллиля (верховного владыки) богов присваивался как Мардуку, богу Вавилона, так и Ашшуру, богу города Ашшура и всей Ассирии.

„высоким велением Набу и Мардука... ‑– здесь имеются в виду планеты этих богов – Меркурий и Юпитер, по астрологическим признакам предвещавшие победу Саргона.

Магур, тиароносец – ma‑gur шумер, «корабль»; здесь: Месяц.

Гутиум – старинное название народов гор; при толковании примет гадателями название «Гутиум» применялось к Урарту, Мидии и т. п.

Люди Наири и Хабхи – здесь: урарты.

Адад – здесь: гром.

(346) Сардури, сын Ишпуэни – по‑видимому, царь Муцацира, младший брат Минуй, сына Ишпуэни, царя Урарту (ок. 800 г. до н.э.).

Аргишти – Аргишти I, царь Урарту в середине VIII в. до н.э., в эпоху его наибольшего расцвета, сын Минуй и, по‑видимому, дед Русы I.

(426) Один колесничий и т. д. – сакраментальная формула, принятая в реляциях к богу; о большем числе потерь богу не принято было докладывать.

..царского ассирийского писца... – ассирийские цари имели также «арамейских писцов», писавших на западносемит‑ском арамейском языке буквенным письмом чернилами на пергаменте, на черепках и дощечках. К VIII в. до н.э. арамейский язык уже сильно потеснил аккадский в быту ассирийцев и вавилонян.

Грозные сияния – наводящий ужас ореол, окружавший, по представлениям шумеров и аккадцев, богов и царей.

Амурру – страны Запада.

Хизкия – Езекия, царь Иудеи (715‑687 гг. до н.э.).

(У.5) Шузубу – презрительная форма имени Мушезиб‑Мардук.

В начале года – весной.

Третий поход Синаххериба описан также в Библии и у греческого историка Геродота. О восьмом походе вавилонская хроника лаконично сообщает: «Войско Ассирии потерпело тяжелое поражение».

 

[64] Текст на глиняной таблице, написан на литературном вавилонском языке.

На русском языке: Ассиро‑вавилонские источники по истории Урарту// Вестник древней истории. ‑ 1951.‑ № 3. – С. 218.

(I) Шубрия – населенное хурритами (позднее также про‑тоармянами) маленькое царство в горах к северу от истоков р. Тигр.

(4) Ашшурахиддина – аккадская форма имени Асархад‑дон. Асархадцон обвинял царя Шубрии в укрывательстве беглецов из Ассирии.

(8) „.такому‑то.. – имя в оригинале не указано.

 

[65] Текст на глиняной таблице, написан на литературном вавилонском языке (ок. 673 г. до н.э.).

На русском языке: Ассиро‑вавилонские источники по истории Урарту // Вестник древней истории. – 1951. – № 3. – С. 226.

Месяц айару – соответствует примерно апрелю‑маю, месяц абу – июлю‑августу.

Каштарити (иран. Хшатрита) – вождь мидян, восставших против ассирийского гнета. Восстание, по‑видимому, окончилось установлением независимости Мидии.

Киммерийцы – войско всадников, вторгшихся в Переднюю Азию через Кавказ; здесь этот термин, возможно, включает и скифов.

Мидяне – ираноязычный народ, живший в древности на севере Ирана.

Маннеи – народ, живший в современном Иранском Азербайджане, около оз. Урмия.

Кишассу – крепость в Западной Мидии.

Прости, если пропущен срок... – речь идет об участниках обряда, в частности жрецах‑гадателях, не поименованных прямо из магических соображений.

Месяц кисилиму – ноябрь‑декабрь.

 

[66] На русском языке публикуется впервые.

Ассирийский царь Ашшурбанапал (668 – ок. 635 г. до н.э.), создатель знаменитой ниневийской библиотеки, принадлежит к числу значительнейших личностей в истории Ассирии I тыс. до н.э. Он прославился как выдающийся дипломат, талантливый и ловкий политический деятель. Не исключено, что настоящие анналы составлены или хотя бы отредактированы им самим, ибо Ашшурбанапал – чуть ли не единственный заведомо грамотный и образованный царь за всю историю Ассирии со времени Шамши‑Адада I (XIX в. до н.э.). Его учености в значительной мере способствовали события, связанные с его воцарением. Отец Ашшурбанапа‑ла, Асархаддон (680‑669 гг. до н.э.), назначил наследником ассирийского престола брата Ашшурбанапала, Шамашшуму‑кина (668‑648 гг. до н.э.), своего сына, рожденного от вавилонянки. Частично это было сделано, видимо, по личным побуждениям, но и не без влияния соображений чисто политического характера: отец Асархаддона Синаххериб разрушил город древней культуры Вавилон (691 г. до н.э.), буквально стерев его с лица земли, и Асархаддону приходилось исправлять прямолинейную и жестокую политику своего отца. Ашшурбанапала, сына ассириянки, готовили к должности верховного жреца – вот отчего такое внимание было уделено его образованию, о чем не без гордости упоминает он в своих анналах. Под влиянием недовольства ассирийской шати Асархаддон был вынужден переменить решение: Аш‑лурбанапал получил ассирийский престол и верховную зласть, Шамашшумукин – только подчиненную Ассирии Вавилонию.

Внешне между братьями сохранялись прекрасные отношения, о чем свидетельствуют дошедшие до нас письма. Но з течение нескольких лет Шамашшумукин втайне готовил зосстание, которое и разразилось ок. 652 (?) г. до н.э. В коа‑тицию против Ассирии были вовлечены эламитяне, арамеи, мидяне, сирийцы, финикийцы и даже Египет (Ассирия завоевала Египет в 671 г. до н.э., при Асархаддоне). Ассирия оказа‑чась в угрожающем положении. Ашшурбанапала спасла его човкая дипломатическая политика, а также смуты в Эламе (не исключено, впрочем, что смуты эти не обошлись без его участия). Он расправился с союзниками поодиночке, расстроив и рассеяв коалицию. Незадолго до начала восстания, в конце 653 (?) г. до н.э., в Вавилоне призошло лунное затмение, которое Шамашшумукин счел дурным знаком для себя.

Окружив Вавилон и подвергнув его осаде, Ашшурбанапал вынудил жителей города сдаться, а Шамашшумукин покончил с собой, бросившись в огонь. Этим событиям и посвящены публикуемые здесь отрывки из анналов Ашшурбанапа‑гса, а также две молитвы Шамашшумукина, в которых вави‑понский царь молит богов о милости в предчувствии близкой гибели. Как и большинство ассирийских надписей (если не все), анналы написаны сильно ритмизованной прозой, приближающейся к стихам, что мы и попытались передать в переводе, сохранив разбивку надписи на строки.

«Я, Ашшурбанапал,

творение Ашшура

и Белет...»

I.13‑ ‑Во исполнение обета... – Ашшурбанапал стремился подчеркнуть в своем введении, что он был заранее и законно назначен на престол..15‑16. Иштар Ниневийская, Иштар Арбельская – т. е. Иштар города Ниневии и Иштар города Арбелы. Шаррат Кидмури – «царица Кидмури» – титул Иштар, почитавшейся в городе Кальху..85 и далее. Речь идет о посольстве, направленном Шамашшумукином в Ассирию накануне восстания, дабы усыпить бдительность Ашшурбанапала..98‑99. Арамеи – см. Словарь. Страна моря – обозначение южной части Вавилонии на берегу Персидского залива. Каба (или Акаба) – крайний северный пункт вавилонской «Страны моря». Баб‑салимети – «Врата милости» – портовый город на Евфрате, невдалеке от побережья, возможно, южная точка района восстания.100. Умманигаш – эламский царь, ставленник Ашшурбанапала..103. ‑.царей кутиев,Гутизма...АмурруиМелуххи – т. е. мидян, арамеев и египтян. Мелухха – в этот период Эфиопия. В Верхнем Египте в это время правила эфиопская династия

стия.107. Сиппар и Борсиппа – вавилонские города, где, готовясь к восстанию, Шамашшумукин в течение нескольких лет возводил укрепления.. 112. Бел (т. е. Господин, Владыка), сын Бела – здесь, по‑видимому, подразумевается Набу, бог мудрости и письма, особо почитаемый в Ассирии в I тыс. до н.э..1. Таммариту – младший брат Умманигаша, восставший против него и захвативший престол..11.Индабигаш – эламский царь, свергший Таммариту.. 13‑ Теумман – эламский царь, предшественник Умманигаша, который был разбит Ашшурбанапалом в предыдущем, пятом его походе на Элам. Был убит воинами Ашшур‑банапала..70‑73. .‑перед статуями и Ламассу.. – букв.: «между Шеду и Ламассу». Речь идет об убийстве деда Ашшурбанапа‑па, Синаххериба, павшего жертвой дворцового заговора. По‑видимому, убийство произошло во дворце около гигантских статуй духов‑покровителей в облике животных, охранявших входы во дворцы ассирийских царей.

 

[67] 9‑Царпанит – супруга Мардука; здесь, по‑видимому, отождествлена с Иштар. Имеется в виду астральный характер Иштар как планеты Венеры.

. Месяц тебет – 10‑й месяц года (декабрь‑январь). Речь идет о лунном затмении, которое случилось, видимо, в 653 г. до н.э.

 

[68] 1.Мор‑Изнуритель – Mustabarru mutanu (или Nibeanu, букв. «Продляющий чуму») – Нергал, владыка Подземного царства; здесь употреблено его астральное имя: планета Нергала – Марс. В молитве идет речь о тяжелой болезни Шамаш ‑ шумукина. О ней говорится и в других его молитвах. Не исключено, что в строке 9‑10 есть намек на «грех» ‑ подготовку восстания.

 

---

Дата добавления: 2020-04-25; просмотров: 187; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!