Каким образом наш ум нам более ведом, чем тело
Однако чтобы понять, что наш ум познается не только раньше и достовернее, но также и с большей очевидностью, чем тело, следует заметить, что естественный свет делает весьма ясным отсутствие каких бы то ни было качеств или состояний у небытия; в силу этого, когда мы где-то замечаем таковые, там же должна обнаружиться вещь, или субстанция, коей они присущи; при этом чем большее их число мы наблюдаем у какой-либо вещи, тем яснее мы эту вещь познаем. Однако у ума мы наблюдаем гораздо большее их число, чем у какой-либо другой вещи: из этого с очевидностью следует, что ровным счетом ничто не приводит нас к познанию какой-то другой вещи, не давая нам при этом много более достоверного познания нашего ума. К примеру, если я сужу о том, что существует земля, на основании того, что я ее касаюсь или же ее вижу, то, несомненно, на том же самом основании мне еще вернее надлежит судить о том, что существует мой ум: ведь может статься, что я решу, будто касаюсь земли, хотя никакой земли не существует; однако я никоим образом не могу решить, что моя мысль, которая это решает, – ничто; то же самое относится и ко всему остальному.
Знание об уме достовернее, очевиднее и раньше, чем знание о теле. Обнаруживая какие-либо качества, мы усматриваем в их основе вещь или субстанцию, и чем больше качеств замечаем, тем яснее наше понимание. Ум обладает большим количеством качеств, чем любая телесная вещь, ведь он может осмыслять ее качества и иметь что-то еще сверх того. Например, если я касаюсь земли, то я осмысляю умом, что делаю это, при этом сам факт прикосновения может оказаться иллюзией, а факт осмысления – самоочевиден и достоверен.
|
|
|
Почему это не одинаково ясно для всех
Для тех, кто философствует неупорядоченно, вопрос этот представляется в ином свете лишь по той причине, что они никогда не проводят достаточно точного различения между умом и телом. И сколько бы они ни считали свое собственное существование более достоверным, чем существование других вещей, они не замечают, что в этом случае следует подразумевать одни лишь умы; напротив, они скорее подразумевают здесь только свои тела, смотрящие на вещи глазами, трогающие их руками, и ошибочно приписывают своим телам способность ощущения; это отвлекает их от правильного восприятия природы ума.
Человек ощущает себя в теле, но осознает это ощущение на уровне ума, который не зависит от тела. Если он не различает эти два уровня и отождествляется только с ощущением себя в теле, то не замечает очевидного в мышлении.
В каком смысле познание прочих вещей зависит от познания Бога
Но поскольку сознающий себя ум пока еще сомневается относительно всех прочих вещей и обстоятельно рассматривает, каким образом расширить свое познание, он прежде всего обнаруживает у себя идеи множества вещей; и пока он их просто созерцает и не утверждает и не отрицает существования каких-либо подобных им вещей вне себя, он не может заблуждаться. Он обнаруживает также некоторые общие понятия (notiones communes), составляет из них различные доказательства, которые, как он убеждает себя по внимательном их рассмотрении, являются совершенно истинными. Так, к примеру, он содержит в себе идеи чисел и фигур и среди прочих своих общих понятий также понятие о том, что если к равным величинам прибавить равные, образовавшиеся таким образом величины будут также между собой равны; обладает он и другими подобными понятиями, на основе которых легко доказывается, что три угла треугольника равны двум прямым, и т. д.; до тех пор, пока он внимателен к предпосылкам, из которых выводит эти понятия, он убежден, что и они, и все подобные им понятия истинны. Однако, поскольку он не может постоянно уделять внимание предпосылкам и впоследствии припоминает, что ему пока неведомо, не такова ли его природа, чтобы позволять ему ошибаться даже в том, что представляется ему очевиднейшим, он убеждается, что он вправе сомневаться в подобных вещах и не может иметь о них сколько-нибудь достоверного знания до того, как познает своего творца.
|
|
|
|
|
|
Самоочевидные идеи – это такие идеи, которые не требуют признать что-то внешнее, но непосредственно являют собой какую-то истину, например, что треугольник ограничен тремя линиями, или же легко выводятся из очевидного: три угла треугольника равны двум прямым углам. Это – феноменологическая очевидность, в которой невозможно усомниться подобно тому, как я сомневаюсь, реально ли иду, или же мне это только снится. На этом можно было бы и остановиться, но Декарт предвидит возражения и на этот счет. Ведь кто-либо может возразить: быть может, мой разум настолько испорчен, что неверные логические выводы и идеи принимает за очевидное. Поэтому Декарту необходим еще один надежный способ удостоверения. Это способ, отсылающий к Творцу.
Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 254; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!