Специфика философского знания. Философия в системе культуры.
Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:
• имеет очень много общего с научным знанием — предмет,
методы, логико-понятийный аппарат;
• однако не является научным знанием в чистом виде.
Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.
Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.
Можно выделить следующие особенности философского знания:
• имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);
• носит предельно общий, теоретический характер;
• содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;
• во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;
• является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;
• изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;
• имеет качество рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);
• испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;
|
|
|
• в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется;
• опирается на категории — предельно общие понятия;
• неисчерпаемо по своей сути;
• ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.
Каковы же функции философии в сложном комплексе общественно-исторической жизни людей?
· Мировоззренческая функция состоит в том, что философия, давая людям целостный взгляд на мир, позволяет им определить свое место и роль в этом мире, делает каждого человека сознательным участником общественного прогресса, ставит перед ним общечеловеческие цели и задачи социального плана.
· Культурогенная функция философия состоит в том, что она выявляет и формирует универсалии культуры - наиболее общие идеи и представления о мироздании, моральные, художественные общечеловеческие принципы и ценности, а также наиболее общие понятия (категории), отражающие наиболее общие связи, отношения вещей, В области культуры философия также выполняет важную критическую функцию. Она вскрывает ошибки и заблуждения, отвергает устаревшие догмы и стереотипы и служит генератором принципиально новых идей.
|
|
|
· Методологическая функция философии состоит в том, что она, раскрывая всеобщие законы, принципы и основы существования и развития мира, тем самым создает и формирует общий метод познания этого мира и, следовательно, выступает как стратегия процесса познания в каждой отдельной области знания.
· Интеграционная функция философии состоит в той, что она объединяет, интегрирует отдельные области знания в целостную систему. Это позволяет каждому узкому специалисту видеть свою область знания или творчества в контексте общих мировых связей, мировых процессов и, следовательно, дает ему возможность более глубоко познать ее. Осуществление перечисленных функций и определяет роль философии в жизни человеческого общества.
Характерные черты античной философии. Досократские школы (милетская, Гераклита из эфеса, элейская школа)
1. Античная философия содержит понятийный уровень (в античности создаются специальные термины, обладающие строго определенным значением, с помощью которых изучаются философские проблемы)
|
|
|
2. Космоцентричность (стремление к созданию универсальных абстрактных понятий, обозначает не отдельный предмет, а класс предметов)
3. Организованность (своевременная реакция философской мысли на изменение социально-политических условий жизни человека. Создание концепций мировоззрения человека и общества)
4. Синкретичность (в эпоху античности философская проблематика не имеет четкого разделения на специальные разделы, т.е. проблемы человека, общества и природы, которое совместно)
Милетская школа (Кузнецов)
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА - первая философская школа античной Греции (VII—VI вв. до н.э.), принадлежит к ионийской философии. Ее представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Милетцев объединяет стремление объяснить все многообразие явлений мира из единого начала (архе), неизменного и вечного в череде явлений. Фалес — первый древнегреческий философ и ученый, один из семи мудрецов. Вся его философия дошла до нас в двух положениях — «все произошло из воды», т.е. первоначало всего есть вода, и «все полно богов, демонов и душ». Здесь наряду с анимистическим миросозерцанием, которое является основой всей древнегреческой религиозности, мы встречаемся с первой попыткой философского монизма. Его ученик Анаксимандр определяет первоначало как апейрон, «беспредельное». Оно безначально и бесконечно в пространстве и времени, оно всеобъемлюще, оно «всем правит» и постольку может рассматриваться как божественное. Здесь идея бесконечной субстанции формулируется впервые в истории европейской философии. Последний философ М.ш. Анаксимен началом всего также считает вечно живое и вечно движущееся начало, но, не удержавшись на высоте умозрения своего учителя Анаксимандра, определяет его как воздух, сводя качественные различия в мире к количественным и объясняя их сгущением и разрежением первоначальной природной стихии. Характерной чертой всех мыслителей М.ш. является понимание первоначала как телесной и вместе с тем одушевленной субстанции, поэтому их учения определяют как гилозоизм.
|
|
|
В круг интересов милетцев входили также конкретно-научные вопросы из области геометрии, астрономии, биологии и географии.
ФИЛОСОФИЯ ГЕРАКЛИТА
Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 520–460 гг. до н. э.). «Все существующее, – учил он, – постоянно переходит из одного состояния в другое: все течет, все изменяется; в одну и ту же реку нельзя войти дважды; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга». Согласно его воззрениям переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным «всеобщим логосом», т. е. единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.
Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.
Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.
5.Раннегреческие философские школы: Пифагор и пифагорейцы,формирование атомистики; атомистическое учение Левкипп и Демокрита.
Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.
Именно принцип справедливости следует рассматривать как важное (цементирующее) концептуальное положение в формировании философии данной школы. Вершиной развития философии является созерцательный ум; серединой философии — гражданский ум и третьим — ум, связанный с таинствами. Развитием этих начал в человеке завершается пифагорейское обучение.
Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».
Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей; Аристотель приводит её в своей «Метафизике»
* предел — беспредельное
* нечётное — чётное
* одно (единое) — множество
* правое — левое
* мужское — женское
* покой — движение
* прямое — кривое
* свет — тьма
* добро — зло
* квадрат — вытянутый прямоугольник (продолговатая форма)
Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве — ἓν καὶ πολλά. Как мыслить эту истину? Непосредственным ответом на это является число: в нём объединяется множество, оно есть начало всякой меры. Опыты над монохордом показывают, что число есть принцип звуковой гармонии, которая определяется математическими законами. Не есть ли звуковая гармония частный случай всеобщей гармонии, как бы её музыкальное выражение? Астрономические наблюдения показывают нам, что небесные явления, с которыми связаны все главнейшие изменения земной жизни, наступают с математической правильностью, повторяясь в точно определённые циклы.
Так называемые пифагорейцы, взявшись за математические науки, первые подвинули их вперёд; вскормленные на этих науках, они признали математические начала за начала всего существующего. Из таких начал, естественно, первыми являются числа. В числах усматривали они множество аналогий или подобий с вещами… так что одно свойство чисел являлось им как справедливость, другое — как душа или разум, ещё другое — как благоприятный случай и т. д. Далее они находили в числах свойства и отношения музыкальной гармонии, и так как все прочие вещи по своей природе являлись им подобием чисел, числа же — первыми из всей природы, то они и признали, что элементы числа суть элементы всего сущего, и что все небо есть гармония и число (Аристотель, Met., I, 5).
Таким образом, пифагорейские числа имеют не простое количественное значение: если для нас число есть определённая сумма единиц, то для пифагорейцев оно есть, скорее, та сила, которая суммирует данные единицы в определённое целое и сообщает ему определённые свойства. Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, разделения, четыре — корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10). В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому «чёт» есть начало делимости, раздвоения, разлада; «нечёт» знаменует противоположные свойства. Отсюда понятно, что числа могут обладать и нравственными силами: 4 и 7, например, как средние пропорциональные между 1 и 10, являются числами, или началами, пропорциональности, а следовательно, и гармонии, здоровья, разумности.
Философия софистов
Термины «софистика» и «софисты» происходят от древнегреческого слова «мудрость». В буквальном переводе слово «софист» означает «мудрец, мастер, знаток».
Софистика - учение представителей сложившейся в Афинах во второй половине V в. до н.э. школы софистов - философов-просветителей, тяготевших к релятивизму, первых профессиональных учителей по общему образованию.
Главной целью софистов в дидактической деятельности являлось обучение учеников вести спор. Поэтому в процессе подготовки много внимания уделялось риторике. Ученики обучались приёмам доказательства и опровержения, знакомились с правилами логического мышления.
Философия софистов была гуманистической. Важно подчеркнуть, что софисты много внимания уделяли социальным вопросам, человеку и проблемам коммуникации, обучая красноречию и политической деятельности, а также научным и философским знаниям.
Сократ о добродетели
Центральными проблемами философии Сократа были проблемы этики, нравственности. Сократ ценил добро, благо, мужество, справедливость. Основа добродетели по Сократу – знания, т. е. человек совершает неблагие деяния, т. к. не знает о том, что они неблагие.
В вопросах этики Сократ развивал проблему рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания. Эта позиция Сократа называется этический рационализм.
В досократике положение о тождестве знания и добродетели было уже раскрыто всесторонне и основательно: знание есть высшее достоинство (аретэ) для человека; оно – его отличительная особенность и даже предназначение; добро есть знание, поскольку благо состоит в присоединении к космическому разуму, для чего необходим соответствующий уровень индивидуального знания. И добро и знание неразрывно связаны с бытием. Плохой человек не может познать истину, потому что он не обладает соответствующим модусом существования. Знающий – не может быть злым, потому что он стал частицей миростроительной силы. Но Сократ, выдвигая учение о тождестве добра и знания, находился вне круга космологических интуиции первых философов, он отверг космологию как догму.
Главный тезис Сократа – знание и добродетель тождественны.
Добро, по Сократу, есть красота и истина. "И чтобы творить добро, афиняне, - призывал Сократ, -творите и любите красоту, ибо она - высшее благо", а красота - это есть и добро и истина. "Если бы мы увидели красоту добродетели (красоту делать добро) , то есть узнали бы ее по-настоящему, то мы убедились бы, что добродетель и есть самое прекрасное из всего. И поскольку нас влечет к прекрасному, (а добродетель есть влечение делать добро) , и мы познаем, что добродетель и есть самое прекрасное, ― то нас не сможет не влечь к ней сильнее, чем ко всему остальному. "
Сократ защищал объективный характер познания, придавал большое значение исследованию человека как существа нравственного, указывал на родство души и божества и на вероятность бессмертия души. В Б-ге он видел источник добродетели и справедливости.
Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта.
Можно ли научить добродетели? Казалось бы, что, исходя из определения добродетели как знания, на этот вопрос следует ответить однозначно утвердительно. Однако Сократ после обстоятельного обсуждения данной темы приходит к отрицательному выводу: добродетели научить нельзя. Дело обстоит так потому, что Сократ различает знание и мнение. Строго говоря, знание и, следовательно, добродетель, по Сократу, — это божественный разум, доступный, и то не полностью, лишь философскому уяснению в понятиях.
Диалоги Сократа
Жизнь Сократа прошла в беседах. Это были не обычные житейские разговоры и словесные препирательства, но облюбованный им, хорошо продуманный и умело применявшийся способ исследования философских, моральных и политических проблем. Сократ ничего не писал. Он философствовал устно и высказал все свои взгляды в беседах. Последние представляли собой одновременно и своеобразную форму сократовского философствования, и стиль его жизни, сознательно подчиненной поискам истины.
Книги, в том числе и философские, писались и тогда, но устное слово и интерес к нему явно преобладали. Это было время непосредственного, наивно-детского увлечения словом, еще не успевшим потускнеть и закоснеть в своей определенности. Слово удивляло, очаровывало и интриговало. Оно еще поддавалось игре. Афиняне, проводившие большую часть своей жизни на людях, на разного рода публичных собраниях и мероприятиях, па площадях, судах, рынках, гимнастических состязаниях в палестрах и т. п., ценили слово, питали к нему слабость и вообще любили поговорить.
Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 768; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!