КНИГА ОБ ИЗБИЕНИИ СПЯЩИХ ВОИНОВ 539 страница



274. О зле, дхарме, отвращении от мира, Освобождении. Иогический текст вдухе джайнизма

275. Описание йогического поведения. Основа Освобождения — аскетическая обособленность Брахмо определяется как отрицательная нирвана, а не как соединение с Атманом

 

БЕСЕДА НАРАДЫ И АСИТЫ (Своеобразный вариант системы Санкхьи)

276. Система таттв, отличающаяся от общепринятой

 

ОТДЕЛЬНЫЕ МЕЛКИЕ ТЕКСТЫ

БЕСЕДА МАНДАВЬИ И ДЖАНАКИ

(Кшатрий поучает брамина)

277. Брамин Мандавья спрашивает раджу Джанаку об освобождении от жажды жизни. Джанака поучает, что Освобождение достигается отказом от внешней и внутренней собственности (вариант эпизода из «Анугиты», вып. IV этой серии, гл. 32, с. 345).

278. Повторение главы 175 (в переводе опущена)

279. Песнь Хариты: наставление паривраджаке (страннику-санньясину)

280. Песнь Вритры о сохранении спокойствия в беде (вариант беседы Бали и Индры)

 

ТЕОЛОГИЯ ВИШНУ

281. Текст «Песни Вритры» обрывается на первой шлоке, и следует вставка, напи санная иным размером. Санаткумара излагает теологию Вишну. Учение о перевоплощении дживы и о соответственном изменении. Прохождение лжи вы через все царства природы. Вритра, выслушав поучение, сливается с Атманом

 

МИФ О СРАЖЕНИИ ШАКРЫ С ВРИТРОИ (Вариант эпизода III книги)

282. В битве против Вритры Шакре помогает браманическая троица: Вишну, Шива, Праджапати (Брама)

283. Шакра (кшатрий) убивает Вритру силой Вишну; из убитого Вритры выходит «Смерть браминов» и вселяется в Шакру. Тот ищет защиты У Брамы, и Брама распределяет «Смерть браминов» между огнем, растениями, водой, апсарами и устанавливает «табу», нарушение которого влечет за собой вселение «Смерти браминов» в нарушителя

 

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ГОРЯЧКИ (Мифологические шиваитские тексты)

284. Шива, подстрекаемый Умой, разоряет жертву Дакши за то, что тот не выделил ему части. От возбуждения у Шивы выступил пот, капля которого, упав на землю, превращается в чудовище-горячку. Брама, явясь к месту происшествия, утихомиривает Шиву. Глава заканчивается восхвалением Вишну .

285. Разрушение жертвы Дакши; второй вариант—более поздний, где Шива представлен более могущественным

286. Тысяча имен Шивы (хвала Шиве, сложенная Дакшей)

 

ТЕКСТЫ САНКХЬИ И ЙОГИ

(С крупными ортодоксальными вставками)

287. Об отрешении от пяти сутей. Изложение космо-психологической системы Санкх'ьи. Желающий Освобождения должен отрешиться от плотных и тонких сутей. Средство Освобождения — постижение Познавшего поле путем знания

288. Беседа Саманги и Нарады. Единственный способ избавиться от страха и страдания — самообладание и отрешенность

 

МЕЛКИЕ ТЕКСТЫ СОЦИАЛЬНОГО ХАРАКТЕРА

289. Слово о благе. Благой должен искать общения с благими и жить в стране, управляемой благим царем .

290. Беседа Сагары и Ариштанемн. Истинное счастье в Освобождении. Хороший раджа должен владеть собой и достичь отрешенности

 

ВСТРЕЧА БХАВЫ И ПОТОМКА БХРИГУ (Шиваитский мифологический текст)

291. Миф о планете Венере и Шукре. Шива проглатывает Шукру, как Солнце

планету Венеру, и возвращает его, с другой стороны, как свое время

 

ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ

(Проблемы нравственно-социального характера)

292. О благе. Судьба человека — следствие его дел. Веды не обязательны как нравственное руководство

293. Вариант той же темы с более выраженным критическим отношением к Ведам. Кармический причинно-следственный ряд непреложен, и раскаяние не устраняет плода дурного поступка

294. Ортодоксальная вставка. Человек сам для себя опора. Судьбу свою ен создает .строжайшим выполнением указания Вед, которые являются нравственным критерием.

295. Ортодоксальное изложение кастовых обязанностей

296. Ортодоксальное объяснение социального зла в духе шиваизма. Асуры развратили добродетельных людей древности, отчего началось социальное разложение. Шива одной стрелой (йоги) разрушил три города асуров (гнев, жалость, вожделение) и вернул людей к добродетели, но семена зла остались, особенно у раджей, и с этим надо бороться (брамннский аспект борьбы варн

297. Изложение законов подвижничества. Сила подвига (тапаса). Согласно закону о ступенях жизни состояние домохозяина есть центральное

298. Либерализм в понимании варн: люди всех варн, исполняющие долг своей варны, достойны уважения и небесной награды, даже шудры

299. Социальная нравственность опирается на семью. Необходимость почитания . родителей и гуру. Правила ведения битвы с нравственной точки зрения. Различные виды смерти праведных и неправедных

300. Нравственность, как высшая истина заключается в отрешении от самости. Самостный человек никому не может помочь. Человек должен силой йоги вытащить себя из самсары

 

ТЕКСТ РАННЕЙ ТЕИСТИЧЕСКОЙ (ВИШНУ ИТСКОЙ)

САНКХЬИ

301. Беседы Хансы и садхьев об Освобождении — оно заключается в праведности, отрешенности, мудрости. Хапса — символ Атмана

302. Цель йоги — слияние с Нараяной, но в работе над собой йогин опирается на силу, а не на помощь Нараяны, поэтому слабый, взявшийся за йогу, подлежит осуждению. Смысл йоги—полная интраверсия в самадхи. Средство — размышление (пренебрежение психофизическими приемами; нет упоминания даже о праиаяме). Существует много йогическнх традиций.

303. Учение об Освобождении. Соединение двух разнородных текстов: буддийского и вишнуптского. Пессимистическая картина мира, как океана страдания, из которого нужно выбраться, причем вопрос о сохранении сознания после Освобождения остается открытым. Текст обрывается и заканчивается вишнуитской концепцией Йоги и Санкхьи, владыка которых — Вишну-Нараяна

 

БЕСЕДА ВАСИШТХИ И К А Р А Л АД Ж А Н А К И

304. Теистическая Санкхья с системой двадцати пяти таттв; двадцать пятая таттва — Вишну

305. Деятельность человека направлена на него самого; все, что он ни делает, он делает для себя. Связь Пурушн и Пракритп воображаема. Пуруша свободен и не подвержен греху

306. Продолжение рассуждений, начатых в предыдущей главе

307. Новый мотив в космологии Санкхьи,' зачаток религиозного сексуализма в в вишнуизме. Джанака (кшатрий) выдвигает теорию отношения действительного и недействительного, как отношение супругов, обменивающихся качествами. Всснштха (брамин) отвергает этот взгляд и настаивает на антагонистическом отношении: недействительное (связь с пракрити) выше системы таттв пракрити, в которую входит и двадцать пятая таттва. Над этим — действительное (двадцать шестая таттва?), а еще выше — вечное Брахмо, не подлежащее определению

308. Полное изложение Йоги и Санкхьи. О дхарме и ее выполнении. Своеобразная концепция Санкхьи: 8 основ (Махан, аханкара, буддхи, 5 плотных сутей) и 16 изменений (10 индрий, манас, 5 особых качеств). Двадцать пятая таттва— Пуруша воздействует на Пракрити (действительная, а не мнимая связь)

309. Иная концепция двадцать пятой таттвы. По существу это не таттва, а запредельное двадцати четырем настоящим таттвам, их соотношение не действительное, но лишь кажущееся. Когда двадцать пятый (Пуруша) осознает мнимость этой связи, он освобождается. Суть Санкхьи и йоги одна — учение об Освобождении

310. О соотношении таттв. Двадцать шестая таттва — Брахмо; Пуруша —двадцать пятая таттва, а остальные двадцать четыре таттвы — Пракрити. Три состояния сознания: у пробужденного, пробуждающегося и непробужденного. Традиция Санкхьи: Хираньягарбха (Капила) — Васиштха — Нарада — Бхпшма (Кришна-Двайпаяна не включен)

 

НАСТАВЛЕНИЕ ДЖАНАКЕ

311. Определение блага как йогического отказа от желаний

 

БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ

312. Производящие и произведенные таттвы. Учение об особых свойствах объекта в противопоставление манасу — вишеша (специфический раздражитель). Последовательность ступеней жизни

313. О чередовании юг, образовании таттв. Манас есть владыка индрий, и без него они, «видя, не видят»

314. Процесс сворачивания (нивритти), порядок растворения таттв

315. Боги органов; распределение нравственных качеств по гунам (ср. гл. 189, 216, 239)

316. Проявление Пуруши в гунах. Без^ачальность Пуруши и Пракрита. Пракрпти бессознательна, ее деятельность направляется Пурушей. Вариант учения о богах органов и о посмертных состояниях

317. Учение о различии Пуруши и Пракрита. Классические аналогии: трава (тростник) и стебель; мошка и лист; рыба и вода, огонь и жаровня; лотос и вода. Различие между Пурушей и Пракрити — высшее достиже, ие Санкхьи

318. Цель и техника йоги. Дхарана, пранаяма, дхьяна

319. О выходе дживы через различные части тела как символе психических достижений дживы. Признаки смерти и предчувствие смерти. Значение устремленности психики в момент смерти. Сосредоточенный в момент смерти на Атмане вступает в Атмана

320. Вариант учения о соотношении Пуруши и Пракрити. Учение о 26 таттвах. Смысл йоги — полная интраверсия с обособлением ото всего внешнего (кайвалья) и с погружением в Брахмо. Конец текста — атеистическая джнана (позднейшая вставка?). Отрицание ведических ритуалов

 

БЕСЕДА ПАНЧАШИКХИ И ДЖАНАКИ

(Атеистический текст в духе джайнизма)

321. Человек одинок в пучине времени, нет никаких действительных связей, и человек ни о ком не должен заботиться и не надеяться ни на какую по мощь извне. Сам человек обеспечивает себе небо и ад. Соблюдение закона обеспечивает небо (вставка?)

БЕСЕДА СУЛАБХИ И ДЖАНАКИ

322. Сулабха испытывает знания и йогическую силу Джанаки

 

ДЕЯНИЯ ШУКИ

(Йогический и атеистический текст с примесью фольклора и шиваитской мистики)

323. «Очистительная». Наставление Кришны-Двайпаяны сыну Шуке о бре ности мира и сущности Освобождения

324. Повторение 181 главы (ортодоксальный текст)

325. Кришна-Двайпаяна совершает аскезу ради получения сына, «совершенного в йоге. Шива обещает дать желаемое

326. Миф о рождении Шуки. Шука с младенчества предается аскезе

327. Шука по указанию отца отправляется к Джанаке, чтобы получить от него наставление в йоге (мотив наставления брамина кшатрием)

328. Наставление Джанаки о долге брамина и о способе Освобождения

329. Легенда о Вишну, вырывающем копье Сканды (мотив борьбы вишнуизма с шиваизмом). Кришна-Двайпаяна наставляет учеников в необходимости не только изучать Веды, но и распространять их

330. Ученики уходят распространять Веды, а Шука остается продолжать йоги-ческие упражнения. Легенда о семи ветрах

331. Беседа Шуки с Нарадой о суетности всего проявленного и об Освобождении

332. Счастлив лишь обособившийся от всего, ко всему безучастный

333. Шука решается силой йоги войти в солнце; без йоги невозможно освободиться

334. Вознесение Шуки

335. Шука растворяется во всем, от него остается лишь отзвук (эхо), это и есть Освобождение. Махадэва-Шива объясняет Вьясе сущность отрешения.

 

ГЛАВА 174

(6457—6521)

Юдхиштхира сказал:

1. Ты изложил прекрасные законы, касающиеся обязанностей раджей*, Прадед;

О превосходном законе подвижников благоволи рассказать, земли владыка.

Бхишма сказал:

2.Всему (свой) закон установлен; истина — плод подвижников по исходе; Выполнение многовратного закона бесплодным здесь не бывает.

3.Кто какого бы ни достиг решения в том или ином предмете, Так он его постигает, а не иначе, превосходный Бхарата.

4.Где бы ни проходить через бренную основу* мира, Везде отвращение (к ней) возникает, в этом нет сомненья.

5.Итак, Юдхиштхира, раз столь великий порок существует в мире, Для своего освобождения средство* нужно стараться найти разумному мужу,

Юдхиштхира сказал:

6.Когда умирает жена или сын, иль отец, иль погибает богатство, Каким размышленьем отстраняется скорбь, это скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

7.Когда умирает, жена или сын, иль отец, иль погибает богатство, «Какое несчастье> — так помыслив, нужно старатьсяутешить горе.

8.Об этом такую древнюю быль повествуют:

О том, что дружески говорил некий певец, придя к Сенаджиту.

9.Раджу, палимого скорбью о сыне, обессиленного горем,

С поникшим сердцем, увидев, певец промолвил слово:

10.«Отчего ты погряз в заблужденье, почему скорбишь?

О тебе скорбеть должно. Да и те, что будут скорбеть о тебе, (сами) пойдут той же скорбной дорогой.

11.Ты и я, и те, что тебя, владыка земли, почитают, — Все мы туда пойдем, откуда (сюда) явились».

Сенаджит сказал:

12.Какого учения, какого подвига, певец, богатый подвигом, какого самоуглубления*, Какого знания, какого Писания* ты достиг, что

не впадаешь в унынье?

Брамин сказал:

13.Взгляни: существа здесь пронизаны скорбью повсюду — Вверху, посредине и долу, каким бы ни (занимались) делом.

14.«Или сам я не свой, или моя вся ширь земная; Как моя, так и других*», — так помыслив, я не колеблюсь.

15.Эту мысль постигнув, я не ликую и не колеблюсь. Как сталкивается колода с колодой в огромном океане

16.И, столкнувшись, расходятся, так и существ (происходят) встречи. Вот сын, внук, домочадец, знакомый...

17.Нежность к ним создавать не нужно: ведь неизбежна разлука с ними. Они из незримого появились и в незримое вновь удалились.

18.Ни тебя тот не знает, ни ты его (не знаешь); кто жеты, о чём горюешь? Из мук (неутолимой) жажды* возникает страданье,

из мук страданья возникает счастье.

19.От счастья рождается страданье; и так страданье снова и снова...

Прямое следствие счастья — страданье; страданья прямое следствие — счастье.

20.Подобно колесу, вращается счастье—несчастье людское.

Из счастья ты впал в несчастье и вновь достигнешь счастья.

21.Невечно принимать страданье, невечно испытывать счастье: Ведь тело — вместилище счастья—несчастья*.

22.Итак, вместилище счастья — тело и несчастья вместилище — тело; только* телом он (его плод) вкушает.

23.И жизнь зарождается с зарожденьем тела, Оба совместно развиваются, оба и гибнут вместе.

24.Разнообразными узами влечений с предметами связываются люди

И оседают, не достигнув цели, как в воде оседают песок и галька*.

25.Как ради (получения) масла мучают на мельничных жерновах сезамовое семя,

Так всякая тварь мучается на жерновах бедствий*, возникающих от незнанья.

26.Ради супруги* супруг недобрые дела нагромождает, Но человек и здесь, и в ином мире один подвергается бедам.

27.К домочадцам — сыну, жене — привязаны все люди,

Они утопают в пенистом море бедствий, как старые лесные слоны (в болоте).

28.При гибели сына, при гибели богатства, родичей, знакомых

Превеликое горе настигает, как при лесном пожаре, владыка!

29.Этот (мир) укрощает судьба* в счастье—несчастье, быванье—небыванье;

Без друзей, с друзьями ль, без недругов, с врагами ль,

30.С потомством или лишенный потомства (человек) от судьбы получает счастье.

Недостаточно для счастья друга, недостаточно врага для несчастья;

31.Недостаточно познания для богатства, недостаточно богатства для счастья,

Ни разума для достижения богатства, ни тупоумия для неуспеха;

32.Суетность вращения мира разумный, а не иной постигает. Разумному, отважному, вещему, безумному, трусливому и тупому,

33. Слабосильному и могучему — (всем) выпадает счастье. Корова (принадлежит) теленку, пастуху, хозяину и даже вору*.

34.Кто молоко выпивает, того и корова — таково решенье. Наиболее заблудшие в мире люди и те, что следуют высшему разуменью, —

35.Те благоденствуют; мучаются же средние люди. Мудрые крайнему рады; промежуточному они не рады.

36.Достижение крайностей называют счастьем; промежуточное между крайностями — несчастьем.

Кто достиг разумения счастья, двойственность преодолел, от «моего» освободился.

37.Того никогда не потрясают ни достижение, ни неудача. А кто мудрости не достиг, не превзошёл заблужденья,

38.Тот чрезмерно ликует или предаётся скорби;А заблудшие, как боги на небе, постоянно довольны,

39.Неразумные в (своей) великой спеси и самомненье.При нерадивости счастье кончается горем, при усердии горе приводит к счастью:

40.Ведь с прилежанием, не с нерадивостью живет удача. Приятного, неприятного, счастья или несчастья

41. Достигнув, непобедимый как достижение да сохранит (их) спокойно в сердце. Тысячи состояний скорби, сотни состояний страха

42. День ото дня переживает заблудший*, а не пандиты. Разумного, совершенно познавшего, неропщущего, сведущего в Писаньи,

43.Самообузданного, укротившего чувства мужа горе (не может) коснуться;

Утвердясь в таком ученье, оберегая (свое) сознанье*, пусть действует мудрый,

44.Тогда от восхода до заката* (жизни) горе его коснуться не может. Каким бы способом ни возникали скорбь, несчастье, страданье

45.Иль возбуждение, их корень, будь то (даже) какой-либо член (тела, его) подобает отринуть..

Если в чем-либо принимает участие самость,

46.То всякая такая цель приводит к мученью; Поскольку покидаются вожделенья, постольку полнее становится счастье..

47.За вожделением гонится человек и вслед за вожделением гибнет.

Счастье, что в мире (дает) вожделенье, великое счастье, (что получают) в небе,

48.Не стоит и шестнадцатой* доли счастья от уничтожения жажды.

Деятельность прошлого воплощения -— хорошая или дурная —

49.(Определяет участь) мудреца, заблудшего, богатыря —сообразно (их) поступкам; Таково поистине то приятное и неприятное,

50.Счастливое и несчастливое, что с дживами происходит. (Человек) преисполненный (добрых) качеств, утвердясь

в этой мысли, пребывает счастливо.

51.Да хранит он себя ото всех желаний, гнев* позади оставив:

Тот вращается в сердце; крепкий, как смерть, он в уме (манасе) существует.

52.Он в телах воплощенных устойчив: мудрые его именуют гневом. Когда (человек) отовсюду вбирает желанья, как черепаха члены*,

53.Тогда собственный свет Атмана он в себе самом созерцает. Если такой (никого) не боится и его (никто) не боится,

54.Если он не вожделеет, не ненавидит — он осуществляет* Брахмо; Покинув правду и кривду, страх и бесстрашие, скорбь и радость,

55. От приятного — неприятного полностью отрешась, он в самом себе умиротворится. Когда во всех существах он не вызывает злого

56. Ни делом, ни мыслью, ни словом, тогда он осуществляет Брахмо. Худоумным трудно покинуть жажду: до старости она не стареет,

57. (И только) с жизнью она кончается; покинувшему этот недуг — благо. Тут, царь, спетой Пингалою песне внимают,

58. Как в годину скорби, Пингала восприняла вечную дхарму; В беде эта блудница покинута была желанным;

59. Скорбная, попав в беду, она привела к спокойствию разум. Пингала сказала:

60. Любила я желанного, нелюбившего; надолго поселила

В груди благого, дающего радость; (но) его я не разгадала раньше;

61. А (теперь) замкну одноколонное, девятивратное жилище*;

Ведь кому же тогда подумать о пришедшем сюда любовнике: «Это мой милый»?

62. Я не желаю; обманщики в образе Камы, адские видом,

Не обольстят (меня) снова; я бодрствую; я пробудилась!

63. Нежеланное да будет желанным иль силой судьбы, иль прежних поступков: Я пробудилась, я лишена выявлений*,

не одолеют теперь меня чувства!

64. Кто свободен от надежд, почивает счастливо: свобода от надежд — высшее счастье.


Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 187; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!