КНИГА ОБ ИЗБИЕНИИ СПЯЩИХ ВОИНОВ 525 страница
Мое дыхание жизни томится. Голод уничтожил мои ведические знания. Я слабый и потерял свои чувства. Я не сомневаюсь в чистой или нечистой пище. Хотя я знаю, что это грех, я все же хочу отнять этот кусок мяса собаки. После того, как я подал заявку на получение милостыни, бросившись из дома в дом в этой деревушке, я положил свое сердце на этот греховный акт, забрав этот кусок мяса собаки. Огонь - это устье богов. Он также их священник. Поэтому он не должен принимать ничего, кроме чистых и чистых вещей. Порой, однако, этот великий бог становится потребителем всего. Знай, что я стал таким же, как он, в этом отношении. Услышав эти слова великого Риши, Чандала ответил ему: «Послушай меня. Услышав слова истины, которые я говорю, действуйте так, чтобы ваша религиозная заслуга не погибла. Слушай, о, регенерируй Риши, что я говорю тебе о твоем долге. Мудрые говорят, что собака менее чиста, чем шакал. Собака, опять же, собака намного хуже, чем другие части его тела. Это не было разумно разрешено вами, поэтому, великий Риши, этот акт, который несовместим с праведностью, это кража того, что принадлежит Чандале, эта кража, кроме того, нечистой пищи. Благословен ты, ты ищешь другие способы сохранить свою жизнь. О великий мудрец, пусть твои покаяния не пострадают от разрушения вследствие этого твоего сильного желания к мясу собаки. Зная, как вы выполняете обязанности, изложенные в Священных Писаниях, вы не должны совершать поступков, последствия которых являются путаницей обязанностей. [431] Не отбрасывайте правду, потому что ты - главный из всех лиц, соблюдающих праведность». Так обратился, царь, великий Риши Висвамитра, огорченный голодом, бык раса Бхараты, еще раз сказал: «Долгое время прошло без моего еды. Я больше не вижу средств для сохранения своей жизни. Нужно, когда человек умирает, сохранить свою жизнь любыми средствами своей силой, не судя по их характеру. Впоследствии, когда он компетентен, следует добиваться приобретения заслуг. Кшатриям следует соблюдать практику Индры. Брахманы обязаны вести себя как Агни. Веды - это огонь. Они составляют мою силу. Поэтому я буду есть даже эту нечистую пищу, чтобы успокоить мой голод. То, что жизнь может быть сохранена, безусловно, должно быть достигнуто без стеснения. Жизнь лучше смерти. Живя, можно обрести добродетель. Заботясь о сохранении своей жизни, я желаю, с полным пониманием своего понимания, съесть эту нечистую пищу. Позвольте мне получить ваше разрешение. Продолжая жить, я буду стремиться к приобретению добродетели и уничтожу в покаяниях и знанием бедствия, связанные с моим нынешним поведением, подобно светилам небосвода, разрушающим даже самый густой мрак». «Чандала сказала: «Поедая эту пищу, один (как и ты) не может получить долгую жизнь. И не может (например, ты) получить силу (от такой пищи) и то удовлетворение, которое предлагает амброзия. Ищи какой-то другой вид милостыни, пусть сердце твое не склонится к тому, чтобы есть мясо собаки. Собака - это, конечно же, нечистая еда членам возрожденных классов». «Вишвамитра сказал: «Любые другие виды мяса не должны быть легкими во время голода, подобного этому. Кроме того, О Чандала, у меня нет богатства (где можно купить еду). Я очень голоден. Я больше не могу двигаться. Я совершенно безнадежен. Я думаю, что все шесть видов вкуса можно найти в этом куске мяса собаки. Чандала сказал: «Только пять видов животных с пятью когтями - это чистая пища для Брахманов и Кшатрий и Вайшйаса, как они изложены в Священных Писаниях. Не ставьте свое сердце на то, что нечисто (для тебя)». Вишвамитра сказал: «Великий Риши Агастйя, голодный, съел Асуру по имени Ватапи. Я впал в беду. Я голоден. Поэтому я буду есть этот кусок мяса собаки. «Чандала сказал: «Ты ищи другую милостыню, тебе нечего делать. Истинно, такой поступок никогда не должен делать тебя. Если же тебе угодно, ты можешь отнять этот кусок собаки мясо.' Вишвамитра сказал: «Те, кого называют добрыми, являются властями в вопросах долга. Я следую их примеру. Теперь я считаю, что это собака лучше, чем все, что очень чисто». Чандала сказал: «То, что является поступком неправедного человека, никогда не может считаться вечной практикой. То, что является ненадлежащим поступком, никогда не может быть правильным. Не совершайте греховный поступок обманом». «Вишвамитра сказал: «Человек, который является Риши, не может делать греховного». [432] В данном случае олени и собаки, я думаю, одинаковы (оба являются животными). Поэтому я буду есть эту собачьей бести». «Чандала сказала: «Просили Брахманы, Риши (Агастйа) совершили это.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
В сложившихся обстоятельствах это не могло быть грехом. Это праведность, в которой нет греха. Кроме того, Брахманы, которые являются наставниками трех других орденов, должны быть защищены и сохранены всеми средствами». «Вишвамитра сказал: «Я брахман. Это мое тело - мой друг. Это очень дорого для меня и заслуживает самого высокого почтения от меня. Это от желания поддерживать тело, что желание развлекается я забираю собачью собаку. Я так хочу, чтобы я стал тем, что больше не боюсь тебя и твоих жестоких братьев». «Чандала сказала: «Мужчины кладут свои жизни, но они все еще не устраивают свои сердца на еде, которая нечиста. Они получают удовлетворение от всех своих желаний даже в этом мире, завоевывая голод. Ты также побеждай в своем голоде и получаешь награды». «Вишвамитра сказал: «Что касается меня, я наблюдаю за твердыми обетованиями, и мое сердце покорено. Для того, чтобы сохранить корень всех религиозных достоинств, я буду есть пищу, которая нечиста. Очевидно, что такой акт будет рассматриваться как праведник в очищенной душе. Для человека, однако, из нечистой души, употребление плоти собаки будет греховным. Даже если заключение, к которому я пришел, ошибается (и если я ем мясо этой собаки), я не будет, ибо этот поступок станет таким же, как ты». «Чандала сказала: «Это мой обоснованный вывод, что я должен стараться изо всех сил сдерживать тебя от этого греха. Брахман, совершивший злой поступок, падает со своего высокого состояния. Именно для этого я упрекаю тебя». «Вишвамитра сказал: «Кин продолжает пить, независимо от кваканья лягушек. Ты не можешь претендовать на то, что составляет праведность (а что нет). Не будьте самоуничтожителем». «Чандала сказала: «Я стала твоим другом. По этой причине я только проповедую тебе. Делайте то, что полезно. Не искушайте, делайте грех». Вишвамитра сказал: «Если ты будешь другом, жаждущим моего счастья, ты поднимешь меня от этого бедствия. В этом случае, отказываясь от этой собаки, я могу считать себя спасенным с помощью праведности (а не с помощью греховность).' «Чандала сказала: «Я не осмеливаюсь сделать подарок этого куска мяса тебе, и я не могу терпеть тебя, чтобы ограбить меня от собственной пищи. Если я дам тебе это мясо, и если ты примешь его, сам будь брахманом, мы оба будем погружаться в районы скорби в следующем мире». «Вишвамитра сказал: «Сегодня совершив этот греховный поступок, я непременно сохраню свою жизнь, которая очень свята. Спасая мою жизнь, я потом буду практиковать добродетель и очищать свою душу. Скажите, какой из этих двух предпочтительнее (умереть без пищи, или спаси мою жизнь, взяв эту пищу, которая нечиста). «Чандала сказал: «Выполняя обязанности, которые соответствуют порядку или расе, сам по себе является лучшим судьей (его приличия или непристойности). Ты знаешь, какой из этих двух действий грешен. Тот, кто будет рассматривать мясо собаки как чистую пищу, я думаю, будет в вопросах еды воздерживаться от ничего! «Вишвамитра сказал: «Принимая (нечистый подарок) или в еде (нечистая пища), есть грех. Когда в жизни существует опасность, нет никакого греха в принятии такого подарка или употребления в пищу такой пищи. из нечистой пищи, когда ее не сопровождают убой и обман, и когда акт будет провоцировать только мягкий упрек, не имеет большого значения». Чандала сказал: «Если это будет причиной твоей нечистой пищи, тогда ясно, что ты не считаешь мораль Веды и Арьи. Понимая, что ты собираешься делать, я вижу, прежде всего Брахмана, что нет никакого греха, игнорируя различие между чистой пищей и едой, которая нечиста». «Вишвамитра сказал: «Не видно, что человек подвергается серьезному греху, поедая (запретную пищу). Тот, кто пал, пил вино, является всего лишь многословным предписанием (для того, чтобы удерживать мужчин от употребления алкоголя). Другие запрещенные действия то же самое), какими бы они ни были, на самом деле, каждый грех, не может разрушить свою заслугу». Чандала сказал: «Этот ученый человек, который отнимает мясо собаки из недостойного места (например, этого) от нечистого негодяя (как и я), от того, кто (как я) ведет такую злую жизнь, совершает акт, который против поведения тех, которые называются хорошими. В результате, опять же, о его связи с таким делом, он наверняка перенесет муки покаяния». «Бхишма продолжал: «Чандала, сказав эти слова сыну Кусики, замолчал.
|
|
|
Тогда Вишвамитра, культивированного понимания, отнял этот кусок мяса собаки. Великий аскет, одержимый этим куском мяса собаки для спасения своей жизни, убрал его в лес и пожелал, чтобы его жена съела его. Он решил, что, прежде всего, поклонившись божествам в соответствии с надлежащими обрядами, он должен съесть этот кусок мяса собаки в его удовольствие. Воспламеняя огонь в соответствии с обрядами Брахмы, аскетичный, благосклонно к тем обрядам, которые идут под именем Аиндрагнея, начал готовить это мясо жертвенному Чару. Затем он, о Бхарата, начал церемонии в честь богов и Питри, разделив этот Чару на столько порций, сколько было необходимо, в соответствии с предписаниями Священных Писаний, и обратившись к богам с Индрой во главе (для принятие их акций). Между тем, начальник небесных сил начал обильно поливать. Возрождая всех существ этими душами, он заставил растения и травы расти еще раз. Вишвамитра, однако, завершив обряды в честь богов и Питри и удовлетворив их должным образом, сам съел это мясо. Сжег все свои грехи после его покаяния, мудрец, после долгого времени, приобрел самый замечательный (подвижный) успех. Даже при этом, когда целью является сохранение самой жизни, должен обладать высокопоставленным человеком, обладающим знаниями и знанием со средствами спасения своего собственного безрадостного «я», когда он впал в беду, во что бы то ни стало в его власти. Прибегая к такому пониманию, нужно всегда сохранять свою жизнь. Человек, если он жив, может завоевать религиозные заслуги и наслаждаться счастьем и процветанием. По этой причине о сын Кунти, человек очищенной души и обладающий обучением, должен жить и действовать в этом мире, полагаясь на свой собственный разум в различии между праведностью и обратным».
РАЗДЕЛ CXLII «Юдхиштхира сказал: «Если то, что так ужасно и которое, как и ложь, никогда не должно быть предметом уважения, следует процитировать (как долг), тогда какое действие есть, из чего я должен отказаться? Почему также не следует грабителям уважаемый, я ошеломлен! Мое сердце больно! Все связи, которые связывают меня с моралью, ослаблены! Я не могу успокоить свой ум и рискнуть действовать по-вашему, предложенным вами». «Бхишма сказал: «Я не наставляю тебя в отношении долга, чему учил то, что я слышал только из Вед. То, что я сказал тебе, является результатом мудрости и опыта. Это мед, который собрали ученые. Короли должны собирать мудрость из разных источников. Человек не может выполнить свой курс через мир с помощью односторонней морали. Долг должен исходить из понимания; и практика тех, кто хороша, всегда должна быть установлена, о сын Куру! Прислушайтесь к этим моим словам. Только цари, обладающие превосходным интеллектом, могут править, ожидая победы. Царь должен обеспечить соблюдение нравственности с помощью своего понимания и руководствоваться знаниями, полученными из различных источников. Обязанности короля никогда не могут быть освобождены по правилам, основанным на односторонней морали. Слабый король никогда не может проявлять мудрость (при исполнении своих обязанностей) из-за того, что он не набрал никакой мудрости из приведенных выше примеров. Праведность иногда принимает форму неправедности. Последний также иногда принимает форму первого. Тот, кто этого не знает, становится смущенным, когда сталкивается с фактическим примером такого рода. Прежде чем придет время, нужно, О Бхарата, понять обстоятельства, при которых праведность и ее обратное смущаются. Получив это знание, мудрый царь должен, когда придет время, действовать соответствующим образом, чему способствует его суждение. Деяния, которые он совершает в такое время, не поняты обычными людьми. Некоторые люди обладают истинным знанием. У некоторых людей есть ложные знания. Поистине определяя природу каждого вида знания, мудрый царь извлекает из них знание, которое считается хорошим. Те, кто действительно нарушают мораль, придираются к Священным Писаниям.
Те, у кого нет никакого богатства, провозглашают несоответствия трактатов о приобретении богатства. Те, кто стремится приобрести знания для предмета только для того, чтобы нести их пропитание им, о царь, являются грешными, кроме того, что они являются врагами морали. Злые люди, имеющие незрелое понимание, никогда не могут знать ничего по-настоящему, даже если люди, не согласующиеся с писаниями, не могут во всех своих действиях руководствоваться разумом. Глазами, направленными на недостатки Священных Писаний, они осуждают Священные Писания. Даже если они понимают истинный смысл Священных Писаний, они все еще склонны провозглашать, что обвинения в Писании необоснованны. Такие люди, осуждая знание других, провозглашают превосходство своих собственных знаний. У них есть слова для их оружия и слов для их стрел и говорят, как будто они настоящие мастера своих наук. Знайте, о Бхарата, что они трейдеры в обучении и ракшасы среди людей. С помощью простых предлогов они отбрасывают эту мораль, которая была установлена добрыми и мудрыми людьми. Мы слышали, что тексты морали не должны пониматься ни обсуждением, ни собственным умом. Индра. сам сказал, что это мнение мудреца Брихаспати. Некоторые считают, что ни один текст из Писания не был изложен без причины. Другие снова, даже если они правильно понимают Священные Писания, никогда не действуют согласно им. Один класс мудрецов заявляет, что мораль - это не что иное, как одобренный курс мира. Человек истинного знания должен узнать для себя мораль, установленную на благо. Если даже мудрый человек говорит о нравственности под влиянием гнева или путаницы понимания или невежества, то его избавления идут ни за что. Диалогы о морали, сделанные с помощью интеллекта, которые происходят из истинной буквы и духа Священных Писаний, достойны похвалы, а не тех, которые сделаны с помощью чего-либо еще. Даже слова, услышанные от невежественного человека, если в себе они чреваты здравым смыслом, считаются благочестивыми и мудрыми. В древние дни Усаны сказали Дайтянам эту истину, которая должна устранить все сомнения, что Писания не являются писаниями, если они не могут выдержать испытание разума. Владение или отсутствие знаний, смешанных с сомнениями, - одно и то же. Тебе нужно избавиться от таких знаний, разорвав их корнями. Тот, кто не прислушивается к моим словам, должен рассматриваться как тот, кто страдал, чтобы его ввели в заблуждение. Разве ты не видишь, что ты создан для совершения яростных дел? Вот, дорогой дитя, как, сделав себя на обязанности порядка моего рождения, я отправил бесчисленные Кшатрий на небеса! Есть некоторые, которые меня не восхищают. Коза, лошадь и Кшатрия были созданы Брахманом для аналогичной цели (т. Е. Для того, чтобы быть полезными для всех). Поэтому Кшатрия непрестанно ищет счастья всех существ. Грех, который причастен к убийству человека, который не должен быть убит, равен тому, что понесено не убийством того, кто заслуживает того, чтобы его убили. Даже такой - это установленный порядок вещей, о котором думает слабый король, никогда не посещающий. Поэтому король должен проявлять серьезность, чтобы все его подданные соблюдали свои обязанности. Если это не будет сделано, они будут рыскать, как волки, пожирая друг друга. Он является негодяем среди Кшатрий, на территории которого грабители идут на разграбление собственности других людей, таких как ворон, отводящих маленьких рыб из воды. Назначая высокопоставленных людей, обладающих ведическим знанием, как ваши служители, управляйте землей, защищая ваши субъекты праведно. То, что Кшатрия, не знающий об установленных обычаях и ухищрениях, ненадлежащим образом взимает налоги с своего народа, считается евнухом своего порядка. Царь не должен быть ни тяжелым, ни мягким. Если он правит праведно, он заслуживает похвалы. Царь не должен отбрасывать оба качества; с другой стороны, становясь серьезным (иногда требующим серьезности), он должен быть мягким, когда это необходимо. Болезненность - соблюдение обязанностей Кшатрий. Я очень люблю тебя. Ты создан для совершения жестоких действий.
Итак, управляйте своим царством. Сакра, обладающая большим интеллектом, сказала, что во времена бедствия великая обязанность короля наказывает нечестивых и защищает добро. «Юдхиштхира сказал: «Есть ли какое-либо такое правило (в отношении царских обязанностей), которое ни при каких обстоятельствах не должно быть нарушено? Я спрашиваю тебя, о прежде всего добродетельных людей! Скажи мне, о великий! «Бхишма сказал: «Всегда следует поклоняться брахманам, почтенным для обучения, посвященным покаяниям и богатым поведением, соответствующим предписаниям Вед. Это действительно высокий и священный долг. Пусть ваше поведение по отношению к брахманам всегда будет тем, что вы наблюдаете к богам. Брахманы, если они в ярости, могут причинить разные разногласия, о царь. Если они будут удовлетворены, высокая слава будет вашей долей. Если иначе, великий будет вашим страхом. Если это удовлетворено, брахманы становятся похожими на нектар. Если они в ярости, они становятся ядом».
РАЗДЕЛ CXLIII «Юдхиштхира сказал: «О великий, о великой мудрости, ты, знающий всевозможные писания, скажи мне, какая заслуга в том, кто питает просителя, который жаждет защиты». «Бхишма сказал: «Велика заслуга, о монарх, в том, чтобы лелеять просителя. Ты достоин, о лучший из Бхараты, задавать такой вопрос. Эти высокопоставленные короли старых, а именно Сиви и другие, о царь, достигли великого блаженства на небесах, защитив просителей. Слышалось, что голубь с уважением относился к просительному врагу в соответствии с обрядами и даже кормил его своей плотью. Юдхиштхира сказал: «Как же, действительно, голубь во времена старого кормил просителя своим плотью? Каков был конец, о Бхарата, который он выиграл от такого поведения?». «Бхишма сказал: «Послушай, царь, эту прекрасную историю, которая очищает слушателя от каждого греха, историю, а именно: сын Бхригу (Рама) читал царю Мучукунде. Этот вопрос, о сын Притхи, был поставлен сыну Бхригу Мучукундой с должным смирением. Ему, желая слушать смирение, сын Бхригу рассказал эту историю о том, как голубь, о монарх, добился успеха (даровал ему высший небесный блаженство). «Мудрец сказал: «О могущественный вооруженный монарх, слушай меня, когда я рассказываю тебе эту историю, чреватую истинами, связанными с Добродетельностью, Прибылью и Удовольствием. Злая и страшная фаулера, похожая на самого Разрушителя, использовала в днях он бродил по большому лесу, был черным, как ворон, и его глаза были кровавого оттенка. Он был похож на самого Яма: его ноги были длинными, короткие ноги, большой рот, а щеки выступали. ни один друг, ни родственник, ни родственник, он был отброшен их всеми за жесточайшую жизнь, которую он возглавлял. Действительно, человек с нечестивым поведением должен быть отрезан от расстояния мудрым, потому что тот, кто травмирует себя, не может что люди, которые жестоко и нечестиво относятся к жизни других существ, всегда как ядовитые змеи, источник неприятностей для всех существ. Снимая с ним сети и убивая птиц в лесу, он использовал для продажи мяса этих крылатых существ, о царь (для средств к существованию). из-за такого поведения нечестивый негодяй жил много лет, не понимая греховности своей жизни. Приученный в течение многих долгих лет к спорту со своей женой в лесу в погоне за этой профессией и ошеломленной судьбой, никакой другой профессии ему не нравился. Однажды, когда он блуждал по лесу, который стремился к его делу, возник сильный шторм, который потряс деревья и, казалось, их искоренил. Через мгновение на небе появились плотные облака, и среди них вспыхнули молнии, представляющие аспект моря, покрытого купеческими лодками и сосудами. Он из ста жертвоприношений вошел в облака с большим количеством дождя, через мгновение земля залилась водой. Пока дождь падал до торрентов, фаулер потерял свои чувства через страх. Дрожа от холода и взволнованного страхом, он пролетел через лес. Убийца птиц не смог найти ни одного высокого места (которое не было под водой). Пути леса были погружены в воду. Вследствие силы ливня многие птицы были лишены жизни или опустились на землю. Львы, медведи и другие животные, воспользовавшись некоторыми высокими пятнами, которые они нашли, легли на отдых. Все обитатели леса были полны страха из-за этой страшной бури и ливня. Испугавшись и проголодавшись, они бродили по лесу в пачках, маленьких и больших. Однако, птица, с конечностью, застывшей от холода, не могла ни остановиться, где он был, ни двигаться.
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 196; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!