КНИГА ОБ ИЗБИЕНИИ СПЯЩИХ ВОИНОВ 294 страница
А если и это делать ты не способен, тогда, йогой моей вдохновленный296, смиривший дух свой, откажись от плода всякого деяния.
Ибо знание лучше упражнения, предпочтительнее знания —созерцание, созерцания лучше —отвержение плода деяния, выше отвержения сразу —покой 297. Ко всем существам не питающий злобы, дружелюбный и сострадательный, бескорыстный, несебялюбивый, равный и в горе, и в счастии, терпеливый, Всегда удовлетворенный йогин, смиривший дух, твердый в решениях, посвятивший мне сознание свое и разумение, —тот, преданный мне , мне дорог. Кого не страшится мир и кто не страшится мира, избавившийся от радости и негодования, страха, тревоги, —и тот дорог мне. Не питающий надежд, чистый, искусный, бесстрастный, избавленный от волнений, отказавшийся от всех предприятий —тот, кто предан мне, мне дорог. Кто не радуется, не злобствует, не печалится, не жаждет, отрешившийся от доброго и недоброго, кто исполнен преданности —тот дорог мне. Равно относящийся к врагу и к другу и так же к уважению и презрению,
равный в холоде и в жаре, в счастии и несчастии, избавившийся от привязанностей, Приемлющий равно порицание и хвалу, молчальник, всем, что ни есть, довольный, бесприютный, твердый в мнениях, исполненный преданности —дорог мне [такой] человек. Но те, что святую амриту эту299, как оно изречено было, чтут во всей полноте, верующие, почитающие меня превыше всего, преданные, —те особенно
|
|
|
дороги мне.
Глава 35300
Преславный Господь сказал:
Это тело, о сын Кунти, зовется полем, того, кто ведает его, познавшим поле301 называют ведающие это. Знай же меня как познавшего поле во всех полях302, о Бхарата! Знание поля и познавшего поле —вот что полагаю я знанием. Что есть поле, каково оно, каковы его изменения, откуда оно и кто он303, какова его власть —в сжатом изложении от меня это выслушай. Провидцами воспето это многообразно в различных гимнах [в каждом] по отдельности, а также обосновано и определено в стихах ≪Поучений о Брахмане≫304.Великие стихии, самосознание, разумение, а также Непроявленное, десять чувств и еще одно и пять сфер чувств, Желание, ненависть, наслаждение, страдание, организм, осмысление, постоянство —вот в сжатом определении поле с производными от него305. Отсутствие гордыни, бесхитростность, невреждение, терпеливость, прямота, служение наставнику, чистота, неколебимость, самообладание, Отвращение от предметов чувств, а также несебялюбие, помышление о страдании и пороках, заключенных в рождении, смерти, старости и болезни, Непривязанность, отрешение от пристрастия к сыну, жене, дому и прочему, постоянное равнодушие к желанным и нежеланным событиям, Непреходящая преданность мне с безраздельным сопряжением306, пребывание в уединенных местах, нелюбовь к скоплению людей, Постоянство в познании высшего Себя307, прозрение смысла познания истины —это именуется знанием, что отлично от этого, есть неведение. О том, что надлежит познать, я поведаю тебе, о том, что познав, достигают бессмертия. То —безначальный высший Брахман308, его же не называют ни
|
|
|
сущим, ни не-сущим. С руками и ногами, простертыми во все стороны, с глазами, головами и лицами309, во все стороны обращенными, с ушами во все стороны пребывает он в мире, все объемля. В нем —подобие свойств всех чувств, и он от всех чувств отрешен3 1 0 , не-
привязанный и все поддерживающий, лишенный свойств и наслаждающийся свойствами, Пребывающий вне и внутри всех существ, недвижный и движущийся, непознаваемый вследствие утонченности своей, вдали и вблизи находящийся; Неделимый, но между существами словно бы пребывающий разделенным, —знать его надлежит как поддерживающего существа, поглотителя и воссоздателя .
О нем говорят и как о светиле светил, тьму превзошедшем3 1 2 . Знание, познаваемое и цель знания, он пребывает в сердце каждого.
Так описано вкратце поле, также знание и то, что надлежит знать. Познав это, преданный мне приобщается к бытию моему.
|
|
|
Знай, что и природа, и дух безначальны оба, и знай, что изменения и качества происходят из природы.
Природу называют причиной в совокупности того, что делается, чем делается и кто делает3 1 3 , дух ж е называют причиной в переживании наслаждений и страданий. Ибо дух, пребывающий в природе, приемлет качества, рожденные природой; привязанность к нитям-качествам есть причина рождений его в благом или неблагом лоне. А М у ж высший, [что пребывает] в этом теле, он ж е Превышний Дух3 1 4
зовется, —Свидетельствующий, Дозволяющий, Питающий и Вкушающий, Великий Владыка. Кто ведает так о Духе и Природе с [ее] свойствами, как бы ни вел себя [в этом мире], уже не родится снова. Некоторые посредством самоуглубления зрят [высшего] Себя в себе
Собою315, другие —через йогу рассуждения, иные же —через йогу деяния. А еще иные, что не знают этого, почитают [это], другим внимая; такие тоже превозмогают смерть, устремленные на то, чему внимали3 1 6 . Какое существо ни рождается, движущееся или неподвижное, знай, что произошло оно от союза поля и познающего поле, о бык среди бхаратов. Кто видит Превышнего Владыку, пребывающего равно во всех существах, не гибнущим, когда они гибнут, тот вристину видит. Ибо, видя Владыку равно утвержденным во всем, он не повреждает Себя собою3 1 7 и идет поэтому высшим путем. Кто видит, что деяния творятся повсюду природою только, себя же —не действующим, тот воистину видит. Когда он видит, что раздельное бытие существ заключено в едином и что оттуда именно идет распространение, тогда он достигает Брахмана. Будучи безначальным и лишенным качеств, этот Превышний Дух нетленный, хотя и пребывает в теле, о сын Кунти, не действует и не пятнается318. Как всепроникающий эфир запятнаться не может по тонкости своей, так и Душа, всюду в теле пребывающая, не запятнается. Как солнце одно озаряет весь этот мир, так владетель поля озаряет все поле, о Бхарата. Те идут к Высшему, кто оком знания различие между полем и поле познавшим, а также освобождение существ от [их] природы так прозреваем.
|
|
|
Глава 36319
Преславный Господь сказал:
Еще я поведаю тебе высшее знание, лучшее из всех знаний, которое узнав, мудрецы все вознеслись отселе к высшему совершенству.
Прибегшие к этому знанию, достигшие общей со мной природы, они уже не рождаются при творении и не страждут при растворении мира.
Великий Брахман —мое лоно;320 в него я влагаю зародыш, становление всех существ из него и происходит, о Бхарата.
Какие бы во всех лонах, о сын Кунти, ни являлись воплощения, их лоно —великий Брахман, я же —отец, влагающий семя.
Истовость, страстность, косность —свойства, происходящие из природы, —приковывают, о мощнодланный, нетленного воплощенного к телу.Из них истовость, чистотою своей природы [все] озаряющая, чуждая недуга, сковывает влечением к радости и влечением к знанию, о безупречный. Природа же страстности, знай, есть вожделение, происходящее из жажды и влечения, она сковывает воплощенного, о сын Кунти, влечением к деянию. Косность же, знай, происходит из неведения, вводящая в заблуждение всех воплощенных, она нерадивостью, ленью и дремой сковывает, о Бхарата. Истовость привлекает к радости, страстность —к деянию, о Бхарата, косность же, затмевая знание, привлекает к нерадению. Превозмогая страстность и косность, утверждается истовость, о Бхарата, страстность —истовость и косность [превозмогая], косность же —истовость и страстность. Когда во всех вратах этого тела озарение является, знание, тогда следует и
считать, что возросла истовость. Жадность, суетливость, дел предприятие, беспокойство, алчность, о бык среди бхаратов, —они рождаются при возрастании страстности. Помрачение, бездеятельность, небрежение и заблуждение также, о радость куру, —они рождаются при возрастании косности. Когда при возросшей истовости к растворению приходит воплотившийся, тогда он достигает чистых миров обладателей высшего знания. К растворению при страстности пришедший рождается среди преданных деянию, растворившийся же при косности рождается в лонах глупцов. Доброго деяния чистый плод называют истовым, плод же страстности — страдание, неведение —косности плод. Из истовости рождается знание, а из страстности —жадность; из косности небрежение и заблуждение происходят, а также неведение. Ввысь идут пребывающие во истовости, посредине пребывают страстные, вниз идут косные, под влиянием худшего из свойств пребывающие. Когда зрящий не видит, кроме этих свойств, иного деятеля и ведает то, что превыше нитей-свойств, он входит в мое бытие.
Преодолев три эти качества, от коих тело происходит321, воплощенный, от рождения, смерти, старости и страдания избавившийся, вкушает бессмертие.
Арджуна сказал:
Какими признаками отмечен преодолевший эти три качества, о властитель, каков его образ жизни и как он эти три качества превозмогает?
Преславный Господь сказал:
Кто ни от озарения, ни от деятельности, ни от заблуждения не отвращается, о сын Панду, когда они происходят, и не жаждет их, когда они прекращаются, Кто, оставаясь безучастным, не смущается свойствами, кто, зная: то лишь нити-свойства вращаются, —отстраняется и не колеблется, Равнодушный к страданию и радости, невозмутимый, кому безразлично, что ком земли, что золото, равно приемлющий приятное и неприятное, мудрый, равно относящийся к порицанию и хвале, Равно —к чести и бесчестию, равно —к сторонам дружественной и враждебной, отказавшийся от всех начинаний —тот считается качества преодолевшим. Кто меня с непреходящим сопряжением преданности3 2 3 почитает, тот, восторжествовав над этими качествами, становится к слиянию с Брахманом способен. Ибо я есмь основание Брахмана, бессмертного и нетленного, и вечного З а кона, и совершенного счастья.
Глава 37324
Преславный Господь сказал:
С корнями вверх, с ветвями вниз смоковницу, чьи листья —стихи, называют нетленной325. Кто ведает это, [тот воистину] —Веду ведающий. Вниз и вверх простерты ветви ее с побегами-предметами, от нитей-качеств растущие326, и вниз протягиваются корни, деянием связывающие327 в мире людей. Не постигнуть здесь образ ее —ни конца, ни начала, ни постоянства328, Срубив смоковницу эту, глубоко укоренившуюся, непривязанности мечом крепким, Страну затем ту следует искать, куда уйдя, не возвращаются боле, —и поистине к тому первозданному Мужу я прибегаю, от коего извечный этот ход вещей проистекает329. От гордыни и заблуждения избавленные, одолевшие порок привязанноети, всегда углубленные в Себя330, отрешившиеся от желаний, от двойственностей, что зовутся наслажденьем и страданьем, освободившиеся, идут, незаблуждающиеся, в тот нетленный мир. Не освещают ее ни солнце, ни луна, ни огонь, ту высшую мою обитель, куда уйдя, не возвращаются. То частица меня в мире живых, ставшая живой душою вечною, притягивает к себе коренящиеся в природе чувства, шестым из коих является сознание331. Какое бы ни принял тело и какое бы ни покинул владыка332, те самые, захватив, переносит он с собою, как запахи ветер. Слухом, зрением и осязанием, вкусом, а также обонянием овладев, и еще сознанием, он восприемлет предметы чувств. Его, покидающего или остающегося —или же вкушающего, —наделенного свойствами, не усматривают заблудшие, но видят обладающие оком знания. И в своей душе утвержденным видят его ревностно сопряженные, но не- и разумные, несовершенные душою, даже если и ревностны, —не видят его. Тот свет, что, исходя от солнца, озаряет мир целый, тот, что в луне, и тот, что в огне, знай: это мой свет. И, в землю входя, я поддерживаю существа своею силой; я питаю все растения, став сомой, соков началом.
Став огнем всеобщим333, пребывающим в теле живых, в союзе с вдыханием и выдыханием334, я перевариваю пищу четырех видов335.
В сердце каждого я обитаю, от меня —память, знание и толкование 336. Я —то, что познаваемо через все Веды, и Завершения Веды337 создатель, и ведающий Веду —тоже я.
Два есть духа в мире —преходящий и непреходящий; преходящим — все эти существа, непреходящим —Вознесшегося называют.
Но отличен от них высочайший Муж, Превышним Духом он зовется, тот, что, входя в три мира, поддерживает их, нетленный Владыка3 3 8 .
Поскольку же я превосхожу преходящий и даже непреходящего я выше, в мире и в Веде прославлен я как Всевышний Муж. Кто, незаблуждающийся, меня как Всевышнего Мужа знает, тот, всеведущий, всем существом своим чтит меня, о Бхарата. Это учение, что я поведал, —величайшая из тайн, о безупречный! Постигший его станет просветленным и долг свой до конца исполнит, о Бхарата.
Глава 38339
Преславный Господь сказал:
Бесстрашие, чистота истовости, равновесие знания и сопряжения340, щедрость, смирение и жертва, благочестивое чтение341, подвижничество, прямота, Невреждение, правдивость, незлобивость, самоотверженность, умиротворенность, неосуждение, милосердие к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, невозмутимость, Отвага, терпеливость, стойкость, чистота, отсутствие коварства и чрезмерной гордыни —для божественного достояния рожденному принадлежат, о Бхарата. Коварство, надменность, чрезмерная гордыня, злоба, а также грубость и невежество —принадлежат, о Партха, рожденному для демонского достояния.
Считается, что божественное достояние ведет к освобождению, демонское —к узам. Не печалься, для божественного достояния ты рожден, о сын Панду. Существ творения два рода в этом мире —божественное и демонское. О божественном рассказано пространно, выслушай от меня, о Партха, о демонском. Ни о действии [должном], ни о бездействии342 не ведают люди демонской природы. Нет у них ни чистоты, также ни благонравия, ни правдивости. Как о неистинном, не имеющем основы и безвладычном, говорят они о мире, как о возникшем беспричинно, ни от чего больше, как от вожделения343. Утвердившиеся в этом воззрении, погибшие души, малоумные, злые дела
творящие, чтобы мир погубить, явились они на свет, неблагие. Предавшись ненасытному вожделению, исполненные коварства, гордыни и
сумасбродства, в ослеплении своем недобрых прихотей набравшись, они в делах своих следуют нечистым обетам. Непомерно одолеваемые заботами, что кончатся только со светопреставлением, удовлетворение желаний ставя превыше всего, мнят они, что нет ничего сверх этого.
Сотнями уз чаяний опутанные, преданные вожделению и гневу, ищут они богатств накопить неправедными путями ради удовлетворения своих желаний. ≪Ныне мне это досталось, это желание я удовлетворю, это у меня есть, а это имущество будет еще моим. Этот враг мною убит, и других тоже убью, я —владыка, я вкушаю, благополучен я, силен и счастлив, Я богат и родовит. Кто со мной сравнится? Я принесу жертвы, одарю, возрадуюсь≫, —так рассуждают заблудшие в неведении своем, Смущаемые многими заботами, запутавшиеся в сетях заблуждения, поглощенные удовлетворением своих желаний, —и низвергаются в нечистый ад. Самодовольные, упрямые, безумно гордые своим богатством344, они приносят так называемые жертвы из лицемерия, не предписаниям следуя. Приверженные себялюбию, насилию, гордыне, вожделению и гневу, злобствующие, они ненавидят меня и в себе, и в чужих телах. Тех ненавистников жестоких, в мирской юдоли низших из людей, я ввергаю неукоснительно, недобрых, в демонские только лона. В демонское лоно впавшие, те заблудшие, из рождения в рождение меня не достигая, далее, о сын Кунти, идут все к низшей доле. Тройные эти ада врата, душу губящие: вожделение, гнев и алчность; поэтому следует сей троицы избегать. От этих трех врат тьмы освободившийся человек творит благое для души своей, о сын Кунти, и оттого идет к высшему уделу. Но кто, отвергнув предписания учений345, живет, следуя собственным желаниям, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшего удела. Поэтому да будет учение мерой тебе в установлении того, что надо и чего не надо делать; зная [это], свои^деяния здесь творить изволь, сообразуясь с тем, что указано учением.
Глава 393 46
Арджуна сказал:
Те, что приносят жертву, предписания учений отвергнув, [но] исполненные веры, на чем они стоят, о Кришна, истовость то, страстность или косность?
Преславный Господь сказал:
Трех видов бывает вера у воплощенных, как ее порождает их природа, — истовой, страстной и косной. Слушай же о ней. У каждого, о Бхарата, вера бывает соответствующей сущности его347. Человек состоит из веры; какова его вера, таков он сам. Истовые приносят жертвы богам, страстные —якшам и ракшасам, другие же, косные люди, призракам жертвуют и сонмам духов. Те люди, что предаются страшному истязанию плоти, учением не назначенному, исполненные лицемерия и себялюбия, желаниям, страстям и насилию приверженные,
теле их заключенный строи частей и меня, проникающего тело , изнуряющие, неразумные, знай: устремлены они к демонским целям.
И пища, приятная каждому, тоже бывает трех видов, и жертва, подвижничество также и даяние. Послушай об их различении. Яства, которые увеличивают продолжительность жизни, истовость, силу, здоровье, радость, удовольствие, вкусные, сочные, питательные, приятные, — нравятся истовому. Горькие, кислые, соленые, перегретые, острые, грубые, жгучие яства желанны страстному, страдания, горести и недуги причиняющие. Испортившаяся, безвкусная, вонючая, выдохшаяся —даже отбросы и нечистоты —такая пища нравится косному. Жертва, которую с соблюдением правил приносят не жаждущие плода ее —с мыслью, сосредоточенной на том, что должно принести ее, —она истовая. Но о жертве, которую приносят, ее плод предвкушая, а также из лицемерия, знай, о лучший из бхаратов: она —страстная. Жертву, принесенную не по правилам, без раздачи пищи, без священных речений, без платы жрецу, лишенную веры, называют косной. Почитание богов, дваждырожденных, учителей и мудрецов, чистоту, прямоту, целомудрие и невреждение называют телесным подвижничеством. Глагол, не вызывающий тревоги, правдивый, приятный и благой, и постоянное упражнение в благочестивом чтении называют подвижничеством речи. Ясность мысли, приветливость, мрлчальничество, самообладание, душевную чистоту —это называют подвижничеством мысли. Это тройственное подвижничество, свершаемое людьми с высочайшей верой, не жаждущими плода и сопряженными, называют истовым. Подвижничество же, совершаемое лицемерно, ради завоевания уважения, почета и поклонения, называют здесь страстным, изменчиво оно и непостоянно. В помрачении ума совершаемое подвижничество —с самоистязанием либо
ради погубления другого человека —такое косным зовется. Даяние, которое из чувства долга дается тому, от кого не ждут возмеще-
ния, и в должном месте, когда и кому должно, почитают истовым. Но если оно дается ради ответной услуги или с видами на некое приоб-
ретение, с угрызением, —такое даяние почитают страстным. А даяние, что не в том месте и не вовремя дается и не тому, кому должно, оскорбительно и с пренебрежением, —такое называют косным. Ом, То, Сущее —почитается тройным обозначением Брахмана. Им из-
древле заведены были брахманы, Веды и жертвоприношения350. Потому с произнесения ≪Ом≫ начинают всегда обряды жертвоприноше-
ния, даяния и подвижничества, предписанные для тех, кто Брахмана толкует. С речением ≪То≫, о плоде не помышляя, обряды жертвоприношений и подвижничества и даяний обряды различные свершают взыскующие избавления. В значении сущего и в значении доброго351 употребляется речение ≪Сущее≫, и к достославному деянию, о Партха, слово ≪сущее≫ применимо. Постоянство в принесении жертв, подвижничестве и даянии тоже именуется ≪сущим≫, и деятельность, этому посвященная, именно так и обозначается —≪сущее≫.
А без веры, что бы ни было принесено в жертву или даровано, какое бы подвижничество ни свершено, как и любое деяние, зовется то —≪не-сущее≫, о Партха, нет его ни по ту сторону, ни здесь.
Глава 40352
Арджуна сказал:
Отрешения сущность хочу я, о мощнорукий, постигнуть, и особенно, о Хришикеша, —отвержения353, о Сокрушитель Кешина. Преславный Господь Сказал:
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 229; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!