Случай XIX. НАНСЭН ГОВОРИТ «ОБЫЧНОЕ СОЗНАНИЕ – ЭТО ПУТЬ»
Действующие лица
О Дзёсю и его учителе Нансэне уже говорилось в третьем томе серии Дзэн и дзэнские классики .
СЛУЧАЙ
Дзёсю спросил у Нансэна:
– Что такое Путь?
– Твое обычное сознание – это и есть Путь, – ответил Нансэн.
– Идет ли он в каком‑то определенном направлении?[102] – спросил Дзёсю.
– Чем больше ты ищешь его, тем больше он уходит от тебя, – ответил Нансэн.
– Как же вы знаете, что это Путь?
– Путь не относится к известному или неизвестному. Знание – иллюзия. Незнание – слабость рассудка. Когда же ты постигаешь этот незамысловатый Путь, он подобен безграничности пространства, бездонной пустоте. Как он может быть этим или тем , быть или не быть?
Услышав эти слова, Дзёсю достиг внезапного просветления.
Путь создает впечатление постоянства и движения. В чем‑то оно перекликается с понятием о Логосе, (словесном) действии Бога.
Уэли определил Дао, или Путь Лао‑цзы, как «то, как работает вселенная», но это звучит слишком объективно и механистично. Путь Лао‑цзы неизречен (I, 1; XXXII, 1), или лучше сказать, пародируя Кьеркегора, что Путь – это неизреченность. Он содержит все (IV, 1), он бессмертен (V, 1; XVIII, 1), подобен воде (VIII, 1), подразумевает Нирвану (XVI, 1). Путь – это вещи, каковы они есть (XXV, конец). Он не туманный и не абсолютный (XXIX, конец). Он свободен, подобно плывущей лодке (XXXIV, 1).
В связи с Конфуцием мы сразу же вспоминаем величайшее из его изречений, возможно, величайшее изречение в мире:
|
|
|
Если человек услышал Путь утром, он может без сожаления умереть вечером
глава IV
Китайские комментаторы интерпретируют Дао как «принцип добра в вещах и поступках». Тем самым, лишая его поэзии, они отнимают у него больше половины смысла. В той же самой главе Конфуций говорит Сосину, самому известному из своих учеников:
– Путь, которому я учу, – это единство, объемлющее вещи.
– Да! – ответил Со.
Затем Конфуций вышел, и ученики спросили Со:
– Что он имел в виду?
– Путь нашего Мастера означает верность своему естеству и проявление этой верности в отношении других, вот и все, – сказал Со.
В Аналектах (глава VI, 15) есть еще одно изречение, перекликающееся с дзэн:
Кто может выйти из дома не через дверь?
Как могут, люди не следовать Пути?
Это означает, что Путь есть путь. Стивенсон говорит: «Жизненные пути прямы, словно рельсы для спуска судна на воду» (Straigt are the ways of life, like the grooves of launching). Еще одно замечательное высказывание Конфуция:
Человек может прибавить к Пути; Путь не может прибавить к человеку.
Это напоминает нам Китса:
Прекрасное созданье – радость на века;
|
|
|
Его очарованье возрастает.
И Шелли о самом Китсе:
Красивое он делал еще краше.
Путь для Конфуция – то же, что и Добродетель, но он не использует слово «добродетель» в обычном относительном смысле, как явствует из его изречения:
Те, кто славны добрыми делами, воруют добродетель.
Еще один поэтический отрывок встречаем в Учении о Среднем (XII, 4):
Путь благородного мужа начинается среди обычных необразованных людей, но в своих самых возвышенных проявлениях он сияет как на небе, так и на земле.
В следующем высказывании Конфуций подходит еще ближе к дзэн и настоящему случаю:
Учитель сказал: «Путь недалек от нас».
Мэн‑цзы следует ему (IV, i, 1):
Путь рядом, но люди ищут его вдали.
Мэн‑цзы (372–289 гг. до н. э.) умер за тысячу лет до того, как родился Нансэн, и здесь мы видим, насколько дзэн соответствует духу китайцев, или, лучше сказать, насколько китайцы (были) близки к дзэн.
Одним из самых известных объяснений высказывания «Твое обычное сознание – это и есть Путь» являются слова: «Когда перед тобой чай, пей его; когда перед тобой рис, ешь его», принадлежащие японскому монаху по имени Кэйдзан‑Дзёкин из секты Сото. Он основал храм Содзидзи, в котором достиг просветления на почве этого самого изречения. В искусстве, поэзии и музыке все самое выдающееся отмечено великой обычностью, необычайной естественностью, немыслимой потусторонностью.
|
|
|
Несмотря, на все свои перья, сова простудилась.
Вопрос «Идет ли он в каком‑то определенном направлении?» означает: «Куда ведет Путь?», «Как мы можем стать на него?» Далее Нансэн говорит, что Путь подобен необъятности пространства, которое не узко и не широко, простирается туда и сюда; не ведет от невежества к просветлению, вообще чужд развитию, вечно движется, но никогда не сходит с места, всегда грешит, но никогда не покидает Эдемский сад. Ни аскетизм, ни изучение, ни труды, ни вера не могут отделить нас от любви Бога. И все же есть различие между двумя типами людей на Пути – теми, что осознают его, и теми, что нет. То же можно сказать о музыке. Кто действительно знает, что такое музыка (подлинный смысл музыки – это Бах), тот знает, что каждый звук, каким бы грубым и вульгарным он ни был, есть Глас Божий, как, например, Искусство Фуги. Но кто не знает, что такое музыка, тот не знает даже, что он не знает. Поэтому все люди находятся на Пути, но лишь немногие знают об этом.
|
|
|
Дзёсю спрашивает, как можно узнать, на Пути мы или нет; как узнать, что Вордсворт – подлинный поэт, а Колридж – фальшивка. Ответ Нансэна поистине гениален. Он не говорит, что в этом деле все решает опыт. Он говорит, что знание и незнание в этом деле ничего не решают. Знание означает понимание, что нечто истинно или ложно, хорошо или плохо, правильно или неправильно, Путь или не Путь. Незнание подразумевает глупость, ограниченность, смерть. Поэтому, когда Нансэн утверждает, что знание и незнание на Пути ничего не решают, это его утверждение, будучи проявлением знания, также, строго говоря, неверно, и Нансэн вполне готов к этому.
В христианстве идея о Пути не получила такого широкого распространения, как на Дальнем Востоке. Материальные и философские представления о Пути здесь менее приемлемы, чем идеи о Лике Божьем, Разуме, Принципе, Абсолюте, Запредельном и так далее. В Новом Завете есть одно поразительное место:
Я есмь Путь.
Такое даже Уммону никогда не приходило в голову! Эти слова столь же трансцендентны, как и слова «Бог есть Любовь», в которых личное и безличностное полностью уравниваются в правах. Поэзия, то есть религия, означает понимание слов буквально, а не метафорически. «Бог есть Любовь» можно легко объяснять, сказав, что Бог – это любовная забота о других людях. Но это весьма сомнительное предположение. В соответствии с Толкованием Крудена:
Иисус Христос зовется Путем (Иоан. 14, 6), потому что только через него одного верующие могут обрести вечную жизнь, возможность пребывать на Небесах. Он есть Путь на небеса в силу учения, которое он проповедовал; в силу смерти, ценой которой он приобрел право на вечную жизнь для избранных; в силу своей святой жизни и наставлений, дающих пример, которому мы должны следовать; в силу присутствия Духа, который облагораживает верующих и позволяет им стать наследниками мудрости святых.
Понимая «Я есмь Путь» с дзэнской точки зрения, мы увидим смысл этого высказывания в том, что просветленный человек, точнее, любой человек в момент просветления, есть Путь – личность, но не принцип; движение, но не к улучшению; проявление общего (в том смысле, что он действует во благо всего живого), но в то же время и частного (в том смысле, что он действует в пространстве и времени); пример, но не пример чего‑то конкретного. Таков Путь праведных.
Кроме того, в Ветхом Завете мы имеем Путь Господ. По какому Пути идет Бог? Очевидно, Он сам есть Путь; Он сам идет по себе. По‑буддистски это можно сказать так: человек с природой Будды идет по пути Будды. Он и Путь – два проявления одного и того же. Это Одно‑и‑то‑же есть одно проявление двух начал. Но Послания к римлянам (Рим. 11, 33) говорит нам, что «неисследимы пути Его». Мы должны понимать это в том смысле, что, во‑первых, Путь интеллектуально не‑указуем, и что, во‑вторых, хотя мы всегда более или менее далеки от него, нам всегда кажется, что мы постепенно становимся ближе к нему.
КОММЕНТАРИЙ
Дзёсю неожиданно задал вопрос Нансэну, на который тот ответил, но черепица раскрошилась, лед тронулся и преградил путь воде. Хотя Дзёсю и достиг просветления, ему понадобилось тридцать лет непрестанных поисков для осознания того, что он тогда постиг.
Среди комментаторов нет единодушия,[103] но скорее всего, речь идет о том, что Нансэн объяснил все, но Дзёсю тогда не смог понять его до конца. Известно много случаев, в которых идея «просветления раз и навсегда» неприменима. Идея «ступенчатого просветления» кажется более разумной, или, лучше будет сказать, более привлекательной, ведь в противном случае, как заметили еще ранние индийские буддисты, самоубийство было бы следующим логическим шагом после просветления. Ранние буддисты стремились предотвратить будущие перевоплощения, которые могли повлечь за собой любой отход от просветления.
Но с другой стороны, одержать победу в (единственной) игре и знать, что на Небесах нас ожидает лавровый венец, означает поставить себя в положение животных. В истории дзэн известны многие случаи, когда первое просветление было неполным. В качестве примера можно привести Эно, который достиг первого просветления, когда услышал слова из Алмазной сутры . Другие примеры можно найти в разделе «Практика Коан» второго тома книги Эссе по дзэн‑буддизму Д. Т. Судзуки.
СТИХОТВОРЕНИЕ
Весной цветы, осенью луна,
Прохладный ветерок летом, снег зимой –
Когда твой ум ничто не заполняет,
Жизнь приносит счастье каждый день.
Это стихотворение немного поэтичнее, чем большинство других, однако оно не звучит оригинально. Но это и не подражание Стивенсону с его:
В нашем мире так много различных вещей,
Что счастливы должны мы быть не меньше королей.
В словах Мумона чувствуется эгоизм, и мне хочется прибавить к его стихотворению последнюю строку стихотворения Стивенсона Обязанности маленьких детей :
Если ты можешь этим быть доволен.
Только тот, кто действительно любит цветы и ветер, луну и снег, знает, как важно наслаждаться природой вместе с другими людьми. Радость общения – это и есть «обычное сознание», которое Мумон здесь пытается продемонстрировать. Как видите, иногда человек дзэн становится мизантропом.
Случай XX. СЁГЭН И СИЛАЧ
Действующие лица
Сёгэн – самый поздний из дзэнских мастеров, упомянутых в Мумонкане . Сёгэн был почти современником Мумона. Именно от Сёгэна ведет свое начало современная (японская) школа Риндзай.
Сёгэн (Сун‑юань) родился в 1123 году и умер в 1202. Мумон родился в 1183 году, когда Сёгэну было пятьдесят два, а когда Сёгэн умер, Мумону было двадцать. Сёгэн стал в полном смысле монахом довольно поздно, в 1164 году, когда ему исполнилось тридцать два. Он посетил всех великих мастеров своего времени, в частности, Дайэ. Он достиг просветления, услышав, как мастер Миттан наставляет монаха: «Это не ум! Это не Будда! Это не вещи!»
С этими словами Нансэна мы еще будем иметь дело в случае XXVII.
СЛУЧАЙ
Сёгэн спросил: «Почему силач не может поднять ногу?» [Или «Почему просветленный не отстаивает дзэн?»] Еще он сказал: «Если мы говорим, то не языком».
Известно, что Сёгэн поставил три проблемы. Третью Мумон не включил в случай. Вот она: «Почему человек просветленного ума не устраняет то, что прицеплено к его ногам?» Чтобы понять, почему Мумон не включил в случай этот вопрос, нужно попытаться понять первый вопрос.
Если мы принимаем первый вариант перевода, тогда Сёгэн спрашивает: «Почему человек не может поднять себя?» Христианский и амидистский ответ на этот вопрос будет состоять в том, что Христос и Амида могут сделать это. Тогда на вопрос «Почему человек не говорит языком?» христианство и секта Дзёдо не дают ответа. То же касается и третьего вопроса: «Почему просветленный непросветлен?» Схожесть второго и третьего вопросов послужила, вероятно, поводом для Мумона не включать в случай третий вопрос.
Если же мы принимаем второй вариант перевода, Сёгэн выступает против пассивных тенденций дзэн, против его антисоциального, антимиссионерского отношения. Легко сказать, что мой доход – это ваш доход, что мое просветление подразумевает твое просветление, или спросить: «Как я могу спасти вас, если я сам не могу спастись?» Но когда мы помним, что дзэн – это не простое отождествление вас и меня, и что, (только) обучая других, мы учимся сами, мы видим, что в дзэн опасность эгоизма не меньше, чем опасность само‑спасения в христианстве, которое призывает каждого спасать свою душу.
«Если мы говорим (проповедуем), то не языком» может также означать, что, когда мы говорим, говорит все наше тело‑душа. Плохо или хорошо говорит – это другое дело; и все же ничто в нас не молчит. «Почему просветленный человек не избавляется от своих эмоциональных и интеллектуальных ограничений?» Суть в том, что он не может и не желает этого делать. Он не различает сатори (просветление) и маёи (заблуждение), он не стремится избежать Ада или попасть на Небеса.
КОММЕНТАРИЙ
Следует отметить, что Сёгэн открывает нам свою душу, но не находит того, кто может его понять. Если же такой человек найдется, пусть он подойдет ко мне, Мумону, и получит от меня удары. Почему удары? Если хочешь знать, что такое подлинное золото, ищи его среди пламени.
Комментарий довольно слабый. С помощью ударов палкой можно отличить болтливый дзэн от подлинного дзэн, но удары дзэнского мастера мотивированы этим не больше, чем удары вселенной. «Твоим учителем да будет сама Природа!» (Вордсворт). Да, но Природа учит, не намереваясь учить; она ничего не планирует с нами сделать. Природа может научить нас главному – готовности учиться у нее. Если вы хладнокровно бьете своего ребенка в надежде улучшить его характер, он вырастет лгуном и лицемером, если не хуже. Если же вы шлепаете его, потому что… ну, потому что вы просто делаете это, он увидит в этом ваше внимание к нему и его поступкам. То же касается учителя и ученика. Учитель бьет, но не потому что он любит или ненавидит (хотя он и любит, и ненавидит), не потому, что он поощряет или наказывает, а потому, что он проявляет Природу Вещей, у которой есть, что сказать вам. У Лао‑цзы читаем: «Небо и Земля беспощадны».
СТИХОТВОРЕНИЕ
Поднимая ногу, я пинаю Благоухающий Океан;
Глядя вниз, я взираю на Четыре Неба Дхьяны.
В мире нет места для моего огромного тела…
Пожалуйста, допиши здесь строку.
Благоухающий Океан окружает гору Шумеру в центре вселенной. Четыре Неба Дхьяны – это сферы, где пребывают достигшие четырех состояний дхьяны, даже первое из которых не менее безгранично, чем сама вселенная. Мумон говорит нам, что мы можем подняться выше облаков и вселенных, описанных в буддистской космологии. Последняя построена на гиперболах. Гиперболы бесконечной протяженности и бесконечного разнообразия индийские буддисты использовали, как и Чжуан‑цзы, для показа условности качеств, для подчеркивания силы человека. Сёгэн спрашивает, почему силач не может поднять ногу. Мумон говорит о том, что пинает целый океан и взирает на мир с заоблачных высот. Это еще один вариант слов Эмерсона: «Люди снисходят, чтобы понимать друг друга».
Описание тела просветленного человека напоминает нам птицу, о которой говорит Эдвард Лир:
Старик сказал: «Вот это да!
Молоденькая птичка смотрит из куста».
Когда его спросили: «Велика она?»
Ответил он: «Совсем не велика!
Всего лишь раз в четыре поболее куста!»
Обратите внимание на то, что птичка молоденькая. Кто же, в таком случае, старик?
Случай XXI. УММОН И ПАЛОЧКА‑ПОДТИРКА
Действующие лица
Это мой любимый случай, а Уммон – мой любимый дзэнский мастер. В этом случае у нас три действующих лица: Уммон, палочка‑подтирка и Будда. До чего же трудно разобраться, кто из них кто! Уммон родился в 966 году, палочка возникла вместе с человечеством, а Будда – вместе со вселенной.
СЛУЧАЙ
Монах спросил Уммона:
– Что такое Будда?
– Палочка‑подтирка, – ответил Уммон.
Вместо туалетной бумаги китайцы во времена Уммона использовали небольшую палочку. В данном случае идет речь об использованной выброшенной палочке с засохшим дерьмом. Вероятно, в простонародье слово «палочка‑подтирка» использовалось как ругательство, ведь невозможно вообразить себе язык без бранных слов. Риндзай называл этим словом монаха, который не мог ничего сказать (см. комментарий к комментарию в случае XII). Но использовать это слово для определения Неопределимого, для ограничения Безграничного, сравнить самое возвышенное с самым ничтожным, уравнять в правах сосуд чести и сосуд бесчестия – и в то же время не впасть в равнодушие, цинизм, быть готовым умереть за самую примитивную туалетную бумагу – вот пример подлинного величия человеческого Духа!
Унижать возвышенное, возвышать ничтожное и тем самым приводить все в отвратительное срединное состояние – это не входило в намерения Уммона, но и не противоречило им. Уммон не учит нас пантеизму, равно как и не пытается показать нам, что все в мире имеет бесконечное и поэтому одинаковое достоинство – хотя постичь это означает пройти полпути к пониманию дзэн. Уммон желает показать нам, что эта палочка‑подтирка есть вся вселенная, Бог, Лик Божий и Будда. Таким образом, все в этой фразе определяется акцентом. Нужно говорить не «Палочка‑подтирка – это Будда !», а «Палочка‑подтирка – это Будда!» Физическое начало более насущно, более живо, более стремительно, чем в равной мере важное начало духовное.
Этот схатологический случай имеет и другие аспекты. В Индии известны медитации на нечистых вещах, например, навасамджна – медитация на трупах для контроля сексуальных желаний. Вот девять объектов этой медитации: распухание трупа, мертвенный голубой цвет, гниение, кровавые сцены, отрубленные конечности, поедание трупов птицами и животными, постепенный распад, кости, сожжение и погребение.
Матимото Донку, описывая кансикэцу , говорит:
Это инструмент для удаления экскрементов. В горных районах Китая представители низших классов пользовались большими коллективными уборными с длинной палкой для подтирания. Оправившись, человек становился так, чтобы палка была у него между ногами, и проходил несколько шагов в таком положении, вытирая задницу о палку. Эта палка была всегда покрыта засохшим дерьмом. Вот что имеют в виду, когда говорят «засохшая палка для подтирания». В Японии, в горных районах Кисо, можно встретить короткую палочку, которая называется навозная палочка. Она бывает двух видов. Более дорогая похожа на лакированную лопатку. Такими палочками пользовались богатые люди.
Это было написано в сорок первом году Мэйдзи (1909). Дзимбо в своем Мумонкане рассказывает другую интересную историю:
Однажды, когда я был унсуем , шестнадцати или семнадцати лет, я заблудился в горах Хида и должен был провести ночь в одиноком доме. Там со мной приключилась неприятность из‑за лопатки для подтирания. Не зная, как ею пользоваться, я искал в доме хотя бы клочок бумаги и в конце концов не удержался. Когда я впоследствии спросил у хозяина дома, как называется эта вещь, он сказал что это хотокэги , или палочка‑Будда.
– Разве не богохульственно называть ее так? – спросил я.
– А разве не хуже использовать для этой цели бумагу? – ответил хозяин дома.
Следует отметить, что в Китае почитают бумагу, особенно бумагу для печати книг. В одно время монахи ходили, собирали небольшие клочки выброшенной бумаги и благоговейно сжигали ее. В Японии одно и то же слово ками означает «божество» и «бумага».
В семнадцатом томе Янагидару (1782) есть следующее сэнрю:
Там была лопатка,
И все же Исида подтерся
Носовым платком.
Все выделения человеческого тела считаются нечистыми (известны легенды об «аде экскрементов"). Скорее всего, виной тому их связь с сексом и чувство стыда, которое возникло вследствие необходимости первобытного человека подыскивать для полового акта темное, укромное место, чтобы избежать нападения. В результате нам кажется, что палочка для подтирания отвратительна, что она не имеет ничего общего с проблемами жизни и идеями о Будде. Нам кажется, что мы должны выбросить ее из сознания. Можно спросить: «Конечно же, все это так, но почему бы нам не отправиться искать Будду в более приятные, возвышенные сферы? Зачем выбирать самый сложный пример?»
Один из ответов может быть таким: если вы не дома везде, вы не можете быть дома нигде. (Дом англичанина, как известно, его крепость, но крепость – это не дом.) Другим ответом могут быть слова Гамлета о том, что один недосмотр, один промах губит нас, несмотря на все наши добродетели. «Лишь одного тебе недостает!»
КОММЕНТАРИЙ
Надо сказать, что Уммон не умеет ценить простую пищу. Он так спешит, что не может даже писать разборчиво. Он вознамерился подпереть секту палочкой для подтирания. Посмотри, что из этого получилось!
В первых двух предложениях Мумон говорит, что Уммон выражается небрежно из‑за ограниченности мышления и большого числа учеников. Смысл последних двух – в том, что буддизм можно поддерживать богатством или нищетой, романтизмом или прямыми формулировками истины, золотым скипетром или палочкой‑подтиркой. Его процветание или упадок зависит от того, что мы выберем. Мы можем построить великий храм
Со многими ярусами разноцветных окон,
Излучающих тусклый религиозный свет,
основать Всемирную Федерацию Буддистов, проводить церемонии с благовониями, в расшитых мантиях, распевать сутры с торжественным видом, рекламировать встречи для медитации – и дзэн будет продолжать существовать. Или прикажет долго жить? Мы можем плохо отзываться о нем, никогда не посещать сэссин, поглядывать в сторону храмов с неодобрением, презирать мастеров – и дзэн будет…
СТИХОТВОРЕНИЕ
Внезапная вспышка молнии!
Искры от железа, ударившего по кремню!
Неожиданный проблеск в уме,
И ноги уже идут в другую сторону.
Палочка‑подтирка Уммона сравнивается здесь со вспышкой молнии. Она сияет в своей отвратительности, спонтанности, бездумности, невыразимости, бесформенности, безэмоциональности. В этом палочка, вспышка и искра – все они подобны Лику Божьему. Если глаз души хотя бы на мгновение затуманивается эмоциональными или интеллектуальными предрассудками, он находит палочку для подтирания отвратительной, недостойной нашего внимания – и тогда Будда потерян.
Случай XXII. КАСЁ И ФЛАГШТОК
Действующие лица
Кашьяпа уже появлялся в случае VI Легенда говорит о том, что после смерти Будды его последователи собрались на совет для канонизации учения. Кашьяпа, самый образованный из учеников Будды, излагал метафизические принципы; Упали, самый старший ученик – законы и дисциплину, тогда как Ананда, любимый ученик Будды – притчи и проповеди. В соответствии с буддистской историей Ананда был допущен на Синод не сразу. Накануне собрания он достиг состояния архата, но даже после этого против него были выдвинуты следующие обвинения. (1) Он не может сформулировать некоторые заповеди, потому что преисполнен скорби в связи с неотвратимой смертью Будды. (2) Он топтался по одежде Будды, когда шил ее. (3) Он позволил женщинам первыми проститься с телом усопшего Будды и т. д, Ананда доказал свою невиновность во всех отношениях, но мы видим, что эти обвинения относятся к примитивному буддизму и не имеют ничего общего с дзэн.
СЛУЧАЙ
Анан спросил у Касё:
– Почитаемый Миром передал тебе стихарь из золотой материи; передал ли он тебе что‑нибудь еще?
– Анан! – позвал Касё.
– Что? – отозвался Анан.
– Сбей ногой флагшток у ворот, – сказал Касё.
Флагшток с флагом находился возле ворот храма. По флагу можно было судить, читают ли проповедь в храме. Если флаг возле храма поднят, это означает, что в нем дает наставления известный учитель.
Смысл этого случая, как и многих других ему подобных, в том, что Кашьяпа окликнул Ананду. Это напоминает нам о Христе, который взывал к некоторым из своих учеников. Учитель зовет, ученик поднимается и следует за ним. Ананда думает, что у Будды можно получить что‑то большее, чем внешние знаки отличия, и спрашивает у Кашьяпы, что это такое. Кашьяпа отвечает на его вопрос тем, что зовет его, и Ананда принимает его ответ, отзываясь «Что?» Это напоминает любовь (или ненависть) с первого взгляда. Можно привести сколько угодно аргументов «за» и «против» такой любви, но влюбленный чувствует непреодолимость, неизбежность притяжения. Дзэн – это влюбленность с первого взгляда во вселенную, в судьбу, в Бога, в Природу.
В каждое мгновение нас окликают и мы отвечаем. Вещи испытывают нас, но мы не выдерживаем испытания. Вещи снова испытывают, но мы снова не выдерживаем. Мы терпим неудачу не потому, что нам недостает знания или силы воли, а потому, что нам недостает того, что Шекспир назвал готовностью – качеством, которым сполна обладает зеркало. Та же самая готовность присутствует в строках стихотворения:
Почудилось, что слышу зов Его: «Дитя!»,
И я ответствовал Ему: «Я здесь, Господь!»
Ответ на вопрос в данном случае не имеет ничего общего с причиной и следствием. Это напоминает зимнюю спячку змей и весеннее тепло. Если бы змея не проснулась, зима была бы вечной. Если бы Кашьяпа не позвал, Ананда никогда не ответил бы. «Сбей ногой флагшток возле ворот храма!» – это разрушительная сторона дзэн. Проиллюстрировать ее можно притчей Стивенсона под названием Пожарник.
Однажды пожарник ворвался в горящий дом и увидел в нем больного.
– Не спасай меня, – сказал больной. Спасай здоровых.
– Будь добр, скажи мне, почему я не должен спасать тебя? – спросил пожарник, ибо был он вежливым и любознательным человеком.
– Нет ничего понятнее, – сказал больной. – Здоровых следует предпочитать во всех случаях, потому что от них больше пользы миру.
Пожарник задумался на некоторое время, ибо был он в некотором смысле философом.
– Предположим, что это действительно так, – сказал он в конце концов, когда часть горящей крыши провалилась в комнату. – Но скажи на милость, в чем ты усматриваешь роль здоровых людей в свершении дел этого мира?
– Ничто не может быть проще, – отвечал больной. – Я усматриваю роль здоровых людей в том, чтобы помогать больным и немощным.
Пожарник снова погрузился в размышления, ибо этот прекрасный человек никогда не спешил. – Я могу простить тебе то, что ты болен, – сказал наконец пожарник, когда часть горящей стены упала рядом с кроватью. – Но я не могу простить тебе то, что ты глуп. – И с этими словами он высоко поднял свой топор и ударил им больного, ибо был он прежде всего справедлив.
Кстати, этот случай является продолжением случая VI, в котором Будда передал Закон Кашьяпе. Последней историей из этого цикла следует считать бурную сцену, описанную в случае XXIII.
КОММЕНТАРИЙ
Если по этому поводу ты можешь сказать решающее слово, ты видишь, что встреча на горе Градхаракута все еще продолжается. Если нет, то ты не понял Сути, даже если стремился к просветлению со времен Випасина.
Упоминания о «решающем слове» встречаются также в случаях II и XI. Высказывание «встреча на горе Градхаракута все еще продолжается» заимствовано у Тэндай Дайси (известного так же, как Тися или Тиги), который родился в 533 и умер в 597 году. Он обучался у Эси (Хуэй‑шу) и убедился, что Лотосовая сутра дает лучшую интерпретацию буддизма. В 575 году он отправился на гору Тэндай, где основал школу Кэгон. Тэндай писал:
«Если ты достиг просветления в самадхи Золотого Цветка,[104] если ты овладел Круговыми Дхарани,[105] тогда [для тебя] собрание на священной Горе [Ястреба] продолжается во всем его великолепии».
Випасин – это первый из семи Будд. Остальных Будд мы уже перечисляли в случае II.
СТИХОТВОРЕНИЕ
Вопрос скучный, но ответ утонченный;
Как много людей не могут ясно видеть!
Старший брат зовет, младший отвечает – одна семья;
Эта весна не имеет ничего общего с Инь и Ян.
Вопрос о том, можно ли передать что‑то, кроме золоченого стихаря, глуп. Он не имеет никакого отношения к дзэн. Но оклик «Ананда!» идеально соответствует состоянию, в котором находится Ананда. Духовная дальнозоркость проистекает из идеи о чем‑то, о Чем‑то, о Присутствии, которого мы в один прекрасный день можем достичь, – о Кормчем, ожидающем нас.[106] Однако каждая вещь – это Что‑то, каждый человек – это Кто‑то, каждое мгновение – Вечность, каждое место – Земля Обетованная.
Выражение «одна семья» буквально переводится как «уродство дома». Оно подразумевает дзэн, который Кашьяпа и Ананда проявили в общении. С другой стороны, это означает, что они мечут бисер перед свиньями, которыми являемся мы. Последняя строка напоминает нам о стихотворении Басё
Неведомая людям весна –
Рисунок цветущей сливы
На обратной стороне зеркала.
Это весна искусства, с которой мы встречаемся также в стихотворении Китса Ода греческой вазе, где говорится о блаженных ветвях,
что не могут ни потерять
Своей листвы, ни проститься навсегда с весной.
Эта весна тоже находится за пределами Инь и Ян, женского и мужского начал, отрицательного и положительного элементов вселенной; за пределами двойственности. Но весна Китса, которая «превыше всех страстей земных», – это не дзэн. Это поэтический уход от мира – уход, который можно встретить даже у Блейка.
Господь, что делаем мы здесь,
В краю неверия и страха.
Когда нас ждет земля мечты
Над светом утренней звезды?
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 152; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!