А . Андреев Монашество в Таиланде
Как стать монахом ?
В Таиланде существует около 30 тыс. монастырей и 330 тыс. постоянных монахов (на время периода под названием Панса — трехмесячного поста в период дождей, их количество увеличивается вдвое). Иностранец может стать монахом в большей части крупных тайских монастырей. Это вопрос, увы, не только свободы религии, но и часто внутрицерковных политических соображений. Монастырь, в котором живет белый монах (если, в особенности он хорошо себя ведет), высоко котируется. Для того, чтобы стать монахом нужно желание, разрешение аббата и гарант — человек, функция которого заключается в «официальном представлении» твоей семьи — в случае, если родители в России. (Кроме этого гарант на церемонии принятия преподносит робы, в которые ты переодеваешься. Своего гаранта автор нашел на улице. Им оказался человек, который подвозил автора на мопеде до интернет-кафе). Официально монахом может стать любой мужчина, достигший 21 года, (женщин, увы, в монахини в Таиланде не берут, всем девушкам надо ехать на Цейлон), который во время церемонии подтвердил, что он не инопла-
нетянин, не голодный дух, не имеет долгов и не болеет рядом экзотических и в наши дни давно исчезнувших заболеваний. Суть церемонии вступления в сан в следующем: ты просишь прибежища у Будды, Даммы (Учения) и Сангхи (монашеского братства). Все по три раза, как в православии. Через полтора часа церемонии выходишь монахом. Именно как к таковому к тебе и будут относиться и люди, которые не знают, что монахом ты стал всего 5 мин назад. Все дальнейшее обучение проходит в «танце», в котором желательно не лажануться. Поэтому в первый год все выезды за пределы монастыря, скажем, по делам в другой город, разрешаются только со старшим и опытным монахом. В подтверждение принятия сана и для различных, официальных нужд приблизительно через месяц после церемонии выдают официальный монашеский паспорт, по которому можно путешествовать по странам ЮВА. После получения сана монастырь поможет вам получить тайскую «культурную визу» на 1 год, которую по истечению срока можно продлить. Вообще получить длительную визу (не говоря уже о гражданстве) иностранцу в Таиланде непросто. Даже те белые, которые женаты на тайках, имеют детей и десятилетиями живут в стране, практически никогда не становятся поданными тайского короля.
|
|
6 Гунскш А.Ю. Даяние и подаяние: способ жизни раннего буддийского монашества. // Путь Востока. IV Молодежная научная конференция по проблемам философии, религии, культуры Востока. Докл. СПб., 2001. С. 45-50.
664
противоречила конфуцианскому идеалу активной жизни в семье и государстве. Уже в начале VIII в. конфуцианские писатели полемизировали с буддийскими монахами, которые жили в монастырях уединенно и уклонялись от общепринятых обязанностей по отношению к государству и семье. В 714 г. власти принудили около 12 тыс. монахов вернуться к своим семьям.
|
|
Во время гонений на монахов, которых обвиняли во враждебной деятельности против государства, главным объектом разбойничьих нападений стали буддийские святыни. Храмовые постройки состояли из нескольких помещений. В прихожей восседали на троне четыре «небесных князя», в главном зале находились главные изображения богов, а учебный зал предназначался для упражнений монахов в медитации. Опустошение буддийских монастырей, имущество которых становилось добычей нападавших, привело к утрате огромных культурных ценностей.
ХРИСТИАНСКОЕ МОНАШЕСТВО
В христианстве известны гри основные способа устройства монашеской жизни: отшельническое, полуотшельническое и общежительное (киновии). Первые два иногда объединяются в один и называются особножительным,
Правила поведения
В общей сложности существует 227 правил поведения монаха (Винайа), часть из которых звучит в наши дни слегка странно. Скажем, нельзя писать в воду реки. Более реальным кажется запрет на питье любого алкоголя (в отличии от дзенских монахов, которым часто подносят спиртное). Курить можно (Будда про курение ничего не говорил).
|
|
Монаху запрещены развлечения. Газеты читать можно, а вот ТВ смотреть нельзя (что, правда нарушается, и ТВ часто встречается в монастырях). Нельзя играть в спортивные и азартные игры. Тай-цы очень любят футбол, хотя крайне плохо в него играют. Так что, например, история, описанная в непальской кинокартине об играющих в футбол тибетских монахах, в Таиланде просто невообразима. Короче в целом вести себя надо максимально прилично. Нельзя прикасаться к женщинам (поэтому все женщины на улице будут вас обходить). Нельзя есть после 12 дня и до рассвета следующего дня. Это довольно просто, учитывая жаркий климат и то, что монах не перегружен физически-
ми занятиями. Кроме этого медитировать на полупустой желудок проще. Во времена Будды, когда холодильников не было, такое правило было жизненно необходимым для того, чтобы избежать пищевых отравлений. Вспомним, кстати, что причиной смерти, точнее перехода в нирвану самого Будды было именно пищевое отравление — на званном обеде он съел непонятное блюдо (грибы или что-то из свинины). Кстати, остальным присутствовавшим на обеде монахам, Будда это блюдо есть запретил. Раз уж мы (частично) заговорили о еде, можно по пути развеять часто встречающееся упертое убеждение в том, что все монахи (или буддисты) — вегетарианцы. Это большой и надутый миф. Монах беспрекословно ест все то, что ему дают миряне. Особенно вТибете, где фруктов особо не наблюдается. Там мясо — просто праздник.
|
|
Главные обязанности монаха
Главная обязанность — медитировать. В народе считается, что медитация дает магические силы (можно начать летать, видеть будущее и т.д. и т.п.) Именно за то, что монах медитирует за себя и за других (часто «бонусы» медитации можно мысленно посвятить кому-то другому), народ Таиланда готов с радостью платить за свое монашество. Не вдаваясь в детали, скажем, что медитировать можно по-разному, как говорил Будда, существует 84 000 способа. Монах терравады (т.е. Школы Старейшин) не должен работать в с/х (так как копая землю, можно случайно убить червя). Правда, некоторые монахи в сельской местности все
665
в результате в христианстве нередко выделяют всего два типа — особножи-тельный и общежительный. Все они возникли в Египте около 350 г., и до сих пор сохраняются в Православной церкви.
Особное житие (отшельническое и полуотшельническое) предшествовало монастырскому общежитию и было подготовительной ступенью к нему. Оно было довольно распространено в Древней Руси как простейший вид иночества и принимало различные формы. Иногда люди, отрекавшиеся или помышлявшие отречься от мира, строили себе кельи у приходского храма, заводили даже игумена как духовного руководителя, но жили отдельными хозяйствами и без определенного устава. Такой монастырь-особняк составлял не братство, а товарищество, объединявшееся соседством, общим храмом, иногда и общим духовником. Другие селились в пустыне по двое-трое в отдельных кельях по соседству, образуя небольшие отшельнические поселки. Но когда среди них появлялся сильный, приобретавший известность подвижник, вокруг него сосредоточивались рассеянные пустыньки, образовывалось скученное поселение, заводились общие работы, появлялась потребность построить для умножавшейся братии просторный храм с общей трапезой. Так особное житие само собою переходило в общежитие.
При отшельничестве монахи живут в полном одиночестве или затворничестве, никогда не присоединяясь к литургической молитве общины, за
равно в земле ковыряются. Одной из самых главных обязанностей монаха является биндабат или сбор подаяния. Происходит он следующим образом — утром, как только света достаточно для того, чтобы разглядеть линии на ладони, все монахи берут чаши для подаяний (которые больше похожи на больших размеров чугунок с лямкой) и выходят из монастыря. Обувь оставляют у главных ворот. Подаяние собирают только босиком. Миряне уже поджидают монаха и (тоже босиком) аккуратно кладут в чашу приготовленную самими или купленную поблизости еду. Иногда (в сезон) дают лотос. Монах не говорит не слова и обычно все этим и заканчивается, но если мирянин становится на колени со сложенными в вае руками (приветствие со сложенными у груди или лба ладошками), надо прочитать благословение, которое переводится приблизительно следующим образом: «Как все реки текут в океан, как солнце встает и садится, так и ты будь счастлив и спокоен. Пусть у тебя будет все, что ты захочешь». В праздники еды дают столько, что ее невозможно унести. Приходится просить у людей целлофановые пакеты. Кроме этого миряне подают несъедобные, но крайне ценные вещи — стиральный порошок, мыло, зубную пасту и т.д. Все это происходит в 6 утра и так как многие туристы в это время крепко спят после вечерних возлияний пивом Singha и Chang, они даже и не подозревают, что происходит на улицах. Песнопения на языке пали так же обязательны. Пали — уже давно не существующий язык, на ко-
тором написана Трипитака (свод канонических буддистских текстов). Сами тайцы конечно же не знают пали, но для монахов издают сборники песнопений в фонетической транскрипции. Сам Будда говорил на мадага — еще одном исчезнувшем языке. Песнопения проходят 2 раза в день — рано утром до биндабата и в 4 или 5 вечера. Длятся обычно 40-50 мин. В конце короткая, минут на 5 медитация.
Следующая обязанность — подметать сухие листья рядом с домиком. Лучшее время — утром после завтрака. Даже в засушливой сезон отнимает не более 15 мин. Еще одна обязанность — встречаться с людьми. Миряне приходят советоваться по самым разным вопросам. С другой стороны, так как спасение души во всех религиях — дело сугубо личное, видеть кого-либо тоже никто не заставляет. И, наконец, последнее — надо платить за электричество. На каждом домике стоит счетчик. Раз в месяц приходит монах, занимающийся финансами, и высчитывает нагоревшую сумму (которая мизерная, даже если вы пользуетесь вентилятором).
Монашеские «бонусы»
Монах — самый уважаемый человек в Таиланде. Монах не может делать вай не монахам. Если ты монах, ваить можешь только другим монахам (которых ты называешь тан, т.е. «брат»). Даже король ваит любому монаху, не получая вая в ответ. Миряне дадут монаху все, что ему нужно. Типа: «Хочешь холодильник? Пожалуйста». Официально считает-
666
исключением торжественных случаев. Отшельники-аскеты живут в одиночестве в хижинах, пещерах и даже гробницах, среди ветвей или на вершинах столпов.
В общежительном монастыре люди живут общиной, подчиняясь общему правилу, работают вместе и владеют всем имуществом сообща. Общежительный монастырь — это монашеская община с нераздельным имуществом и общим хозяйством, одинаковой для всех пищей и одеждой, распределением монастырских работ между всей братией. Ничего не считать своим, но все иметь общее — главное правило общежития.
Зачинателем киновийного монашества был св. Пахомий Египетский (286— 346), автор правила, позднее использованного св. Бенедиктом на Западе. Пламенным сторонником киновий был Василий Великий, чьи аскетические сочинения оказали воздействие на восточное монашество. Подчеркивая социальный аспект монашества, Василий говорил, что монастыри должны заботиться о больных и бедных, содержать больницы и приюты, а также непосредственно содействовать благополучию общества в целом.
Третья форма монашеской жизни, промежуточная между первыми двумя, — жизнь полуотшельническая: место строго организованной общины занимает свободное объединение маленьких поселений, каждое из которых насчитывает от двух до шести монахов, ведущих совместную жизнь под ру-
ся, что монах не может прикасаться к деньгам (поэтому все подношения дают в конверте), поэтому, если вы, к примеру, стоите в очереди за едой, то, скорее всего, за вас заплатит какой-нибудь мирянин, чтобы не заставлять на людях доставать кошелек. Монахи платят полцены на проезд на транспорте, включая 777а/ Airways (но не за такси). Проезд на автобусе в Бангкоке для них бесплатный. И хотя вы не увидите специальной таблички, но в общественном транспорте скамейки около выхода отведены специально для монахов. Заходишь в автобус, глаза в пол (монаху не престало пялиться), и людей с этой скамейки так и сдувает: «Нимон, нимон...» (Пожалуйста, пожалуйста...) Соц. пакет дополняется бесплатным медицинским обслуживанием (в крупных больницах целый этаж отведен обычно для монахов). Все тайские монахи (за исключением столицы) живут в отдельном домике, под названием кути. Обычно это прихожая для приема гостей и еды, спальня и туалет с душем, (оря-чей воды чаще всего не бывает, но в местном климате она и не нужна. В столице монаху дают обычно комнатку с туалетом в коридоре.
Сложности
В тайских монастырях отсутствуют стулья. Песнопения длятся до часа, лекции известных учителей и/или праздники могут продолжаться почти бесконечно. Все это время надо сидеть на полу. Не обязательно в лотосе, сойдет по-турецки, даже сойдет одна нога под себя. При этом монахи устраиваются на тонкой, но подушечке, а ми-
ряне — прямо на полу. Если у вас было мало практики, иногда подобное можно переживать крайне болезненно. Не верьте никому, кто скажет, что в секции йоги вас научат сидеть в лотосе за 2 недели. Кого-то научат, большинство — нет. Еще одна философская проблемка — часто белые считают, что буддизм очень пессимистичен, так как в нем большой упор делается на страдание. Нет смыла в данном контексте обсуждать страдание и его количество в личной самсаре каждого из нас, однако, по твердому и основанному на личном опыте убеждению автора, буддизм в основном говорит больше о СЧАСТЬЕ. Да, все мы пассажиры-попутчики в путешествии по страданию (простите высокопарность), но смысл жизни в том, чтоб помочь другим это путешествие скрасить. По меньшей-то мере.
Выход из монашества
В (почти) любой момент по требованию аббат проводит церемонию выхода из монашества. Все это занимает 10 мин, во время которых вы меняете робы на обычную белую одежду (в Таиланде белый цвет считается «храмовым»). Аббат снимает с вас 227 правил и оставляет всего 5 для мирян (не убей, не укради и т.д.) Можно до трех раз становиться монахом (хотя эта цифра официально нигде не зафиксирована). Во времена Будды в монахи уходили на всю жизнь. Тогда вместо инициации монаха Будда просто говорил эхипассико, т.е. «приди и увидь». Сокращено по источнику : Андреев А . Монашество (http://andrejev.tripod.com)
667
ководством старейшего. Полуотшельническая система монашества встречается также в кельтском христианстве. Крупными центрами полуотшельнической жизни в Египте были Нитрия и Скит, откуда к концу IV в. вышло много выдающихся монахов: Аммон, основатель Нитрийского монастыря, Макарий Египетский и Макарий Александрийский, Евагрий Понтийский, Арсений Великий.
Свято - Климентовский пещерный монастырь в Инкермане
Первоначальное монашество в христианстве (III—IV вв.) выражало себя в форме анахоретства, или отшельничества. Колыбелью восточного монашества считается коптская церковь в Египте. Копты (православные египтяне) одними из первых приняли христианство и создали институт монашества (III в.). ВIVв. святым Пахомием Великим были организованы первые общежительные монастыри и затем общежительное монашество распространилось по всему христианскому миру. При общем упадке религиозно-нравственной жизни на Востоке в IV в. монашество явилось той средой, которая сохраняла истинную веру и служила центром притяжения для интеллектуальной молодежи. К уединенной жизни людей тянули жизненные горести, глубокое раскаяние, стремление уйти от развращающей роскоши к простоте и аскетизму или освободиться от рабства.
Так, знаменитый пустынник Моисей Мурин (Мавр) был когда-то невольником, затем бежал от своего хозяина и стал предводителем разбойничьей шайки. После того как его кровавая слава уже гремела по окрестностям, Моисей внезапно уверовал в Господа, удалился в монастырь и посвятил остаток своей жизни подвигам аскетизма и покаяния. Основателем отшельнического монашества считается св. Антоний Египетский, которого церковная традиция именует также Антонием Великим (ок. 250—356). Продав имение и раздав деньги нищим, Антоний покинул город и поселился в пустой гробнице, в отдаленной местности, где стал проводить дни в молитве, посте и размышлениях. Слава о необыкновенном отшельнике стала распространяться по всему Египту. К нему стекались тысячи люди всех сословий и званий, появились ученики и последователи, стало формироваться мона-
668
шеское движение. По заведенному порядку подвижники, под руководством опытного наставника, жили уединенной жизнью в отдельных хижинах или пещерах. Такие общины подвижников, как повествует о. А. Мень7, назывались лаврами.
К другим основателям христианского монашества относят Пахомия Великого (ок. 290-346) и Макария Великого (300-380). Основателем общежительного монашества является Пахомий: вдохновленный подвигами египетских подвижников, он учредил монашескую общину-монастырь, где иноки жили бы вместе, проводя свои дни в молитве и труде; объединенными усилиями могли бы противостоять грабителям, духовно поддерживать друг
друга, организовать эффективное хозяйство. Вскоре Пахомий основал еще несколько монастырей, в том числе первый женский монастырь. Он первым ввел строгий устав монашеской жизни, по которому монахи обязаны были следовать определенным правилам относительно одежды, пищи и сна; им запрещалось покидать монастырь, а для того чтобы обособить монахов от внешнего мира, жилища-кельи огородили высоким забором. Монахи возделывали землю, работали в кузницах, на мельницах, плотничали, плели корзины и др. В обязанность монахам вменялось проводить дни в труде и молитве, читать книги духовного содержания. Как считает о. А. Мень8, именно это обстоятельство сыграло в дальнейшем огромную роль в деле сохранения монашеством культурного наследия. При Пахомий молитвенная жизнь монахов стала подчиняться четкому распорядку: богослужение проходило дважды в сутки, в первый и последний дни недели совершалась литургия, монахи стали причащаться. Средства на жизнь они добывали самостоятельно. Монахам не дозволялось иметь ничего собственного; пищу и одежду они получали из общих средств монастыря. Таким образом, Пахомий ввел в монашескую жизнь твердый принцип, получивший в русской традиции название нестяжательства. Даже годичное испытание для желающих вступить в общину не остановило притока желающих, и потому число монахов в основанных Пахомием монастырях достигло 7 тыс. человек.
Макарий Великий, в прошлом деревенский пастух, первым теоретически обосновал духовные преимущества монашеского образа жизни. Его сочинения, написанные ясным и доходчивым языком, были преисполнены высочайшей мудрости и послужили фундаментом христианского понимания аскетизма. Его ученик Иларион перенес идеи и практику монашества на свою родину Палестину, откуда они распространились по всему Ближнему Востоку. С IV в. начинается победное шествие христианства с Востока на Запад, в страны Европы, а вместе с ним распространение монашеского движения. Монахи прославились на весь мир не только как поборники высших духовных цен-
МеньА. История религии. М., 1991. 8 Там же.
Б 69
ностей, защитники сирых и обиженных, ученые и просветители, но также как бесстрашные воины и рачительные хозяйственники. Служение Богу как основное занятие монахов иногда принимало крайние формы: суровые лишения и истязания, почти полный отказ от пищи, ношение тяжелых цепей-вериг, отдание себя на съедение гнусу и комару и т.д.
Известный святой, аскет Симеон Столпник несколько месяцев жил закопанный по шею в землю, а потом провел более 35 лет на верхушке 18-метровой колонны. Отшельник Аммон прославился тем, что никогда не раздевался и не мылся. В Нитрии и Скее (Египет) самые строгие отшельники жили в уединении в кельях, расположенных так, чтобы их обитатели не могли ни видеть, ни слышать друг друга. Как отмечает о. А. Мень, абсолютизация принципов аскетизма, доведение их до крайности, наносит вред не только личному здоровью, но и общественному служению, поскольку христианство учит гармонии плоти и духа, очищению сердца, а не умерщвлению тела. Не случайно крайний аскетизм часто приводил к зарождению христианского фанатизма. Хотя западное монашество поначалу строилось по образу и подобию восточного монашества, вскоре оно стало существенно отличаться от него. Холодный климат Европы, особенно северных ее регионов, в частности Ирландии, прославившейся своим монашеством, вынуждал монахов в гораздо большей степени заботиться о жилище и запасах еды на зиму. В итоге западное монашество стало развиваться по более практичному пути, без крайностей аскетизма, присущего Востоку9.
Большую роль, чем на Востоке, здесь стало играть принятие священством всех уровней монашеского пострига, вследствие чего литургическая жизнь, церковное служение стали ключевым моментом в организации внутримонастырской жизни. Запад впервые познакомился с восточным монашеством при посредстве св. Афанасия Великого, епископа Александрийского, вынужденного бежать в Рим в 339 г. Годом позже Евсевий, епископ Верцеллы в Северной Италии, предписал духовенству своего собора вести киновийный образ жизни, впервые объединив статус клирика с монашеским статусом.
Пионерами распространения монашества в Западной Европе считаются кельтские (ирландские) христиане. Древние жития святых свидетельствуют о стремительном росте монашества перед эпидемией чумы в конце 40-х гг. VI в. В Уэльсе, Ирландии, Нормандии, Бельгии, Бретани возникли сотни новых монастырей. В 590-х гг. святой Колумбан принес идеалы кельтского монашества в Бургундию, где они получили широкое развитие в 640-х гг. Кельты следовали египетской модели, где каждый монах жил отдельно. Первостепенным делом там была молитва, а не общественное служение или образование. Из древнейших монашеских правил (типиков) сохранились типик Эйльба и св. Колумбана, написанный для основанных им монастырей на континенте в начале VII в. Из них можно узнать о частых бдениях, о молитве, которая творилась всю ночь, стоя в море или реке, возможно для того, чтобы сохранить состояние бодрствования. При этом живущие так монахи часто происходили из знатных родов, могли быть даже наследниками трона10.
9 Мень А. История религии. М., 1991.
10 Из истории Православной церкви в Британии и Ирландии: от истоков до XI века (http://users.west-
call.com).
670
Распространению монашества на Западе способствовали своей деятельностью и идеями также Иоанн Кассиан, блж. Иероним, Амвросий Меди-оланский и блж. Августин. Иоанн Кассиан (ок. 360—435) приспособил устав восточного монашества к западноевропейским условиям и создал новый свод правил, который вплоть до IX в. выполнял такую же важную функцию, какую играли в восточном монашестве установления Василия Великого и св. Пахомия. На Западе, как и на Востоке, были возможны два типа монашества: анахоретское (отшельническое) и киновийное (монастырское). Однако наибольшую популярность приобрел второй тип — монастырский. Монахи Италии, Франции, Ирландии, Германии и т.д. не замыкались на созерцании и уединенной молитве, но вели широкую просветительскую и миссионерскую деятельность среди языческого населения. Мартин Турский (ок. 335—397) создал во Франции епархиально-при-ходскую систему, которая распространилась по всей Европе и особенно эффективной оказалась в сельской местности. Амвросий Медиоланский (340—397), один из четырех западных отцов Церкви, приобрел славу как теолог и церковный деятель, способствовал становлению церковной организации монашества в Италии.
Наставления святого Бенедикта
Августин Блаженный (354—430), величайший христанский мыслитель и философ, раздав свое имущество бедным, проведя долгое время в уединении, основал первый в латинской Африке монастырь и активно проповедовал монашеский образ жизни. Заложенные ими принципы до сих пор почитаются христианскими монахами: обет девства, безбрачной жизни, нестяжательное™, послушания, избежания греха, изъявления благодарных чувств к Богу, возбуждения души к благочестию, обещания поста, молитвы, ежедневного самоиспытания своей совести, подаяния милостыни, пожертвования в церковь и др. Однако все эти служения не являются целью или смыслом монашеского призвания как такового. Монах может и не исполнять конкретного служения в Церкви, как например: священнического, пастырского, учительского, ухода за больными или помощи бедным. Он поступает
671
в монастырь только для того, чтобы каяться в своих грехах, служить Богу и спасать свою душу согласно с учением монашеского аскетизма.
Основателем католического монашеского ордена и монастырей бенедиктинцев считается Бенедикт Нурсийский, который для основанного им монастыря в Монтекассино создал первый в Западной Европе монастырский устав, состоявший из 73 статей и регулировавший жизнь монахов. Святой Бенедикт, умерший примерно в 550—560 гг., оставил два своих главных творения: монастырь и книгу — Монтекассино и «Устав для монахов». Как он и предсказывал, монастырь был уничтожен ломбардами и покинут монахами четверть века спустя, около 580 г. Оставался «Устав», и именно это маленькое произведение, вместе с «Диалогами» Григория Великого, будет широко распространяться по всей Европе. Следуя ему, в VIII в. будет производиться реставрация Монтекассино, а в IX в. оно будет принято всеми западными монастырями.
Монастыри оказали огромное влияние на жизнь Православной Церкви. В X в. центром монашеского подвижничества на Востоке становится Афон. Сложившийся там в X столетии, при преп. Афанасии, строй жизни сохраняется без существенных перемен и сегодня. Афонские монастыри ныне расположены на территории Греции, но, как и в самом начале своей истории, Афон находится в юрисдикции Константинопольского Патриарха. Насельники Афонских монастырей принадлежат к разным национальностям; как в древности, так и теперь там преобладают греки; в XIX в. большинство монахов составляли выходцы из России. Среди афонских монастырей есть обители общежительные (киновии) и особожительские (идио-ритмические).
Православное монашество не знает подразделения на «ордены». На Западе монах принадлежит к картузианскому, цистерцианскому или другому ордену. На Востоке он просто является членом одного великого братства всех монахов и монахинь, хотя, разумеется, приписан к определенной обители.
В целом восточное монашество было гораздо менее деятельным, чем западное. В православии главное дело монаха — молитва: именно молитвой он служит ближним. Важно не столько то, что монах делает, сколько то, каков он есть. С самого начала монашеская жизнь и на востоке, и на западе рассматривалась как возможное призвание не только для мужчин, но и для женщин; на территориях, входивших в область византийского влияния, существовало множество общин монахинь.
МОНАШЕСТВО В РОССИИ
Православное монашество делится на три степени в соответствии с принятыми обетами: 1) рясофорный монах (рясофорное пострижение) — человек, принятый в монашескую общину и получивший право носить монашескую одежду — рясу; 2) монах малой схимы — принимает обет целомудрия, нестяжательства и послушания; он признается настоящим монахом: получает новое имя, носит схиму (часть одежды с изображением креста), наметку на клобуке и мантию; обязуется оставаться в монашеской общине, приняв полное послушание своему духовному отцу и главе монастыря (который называется игумен или игуменья); 3) монах великой схимы (схимонах) —
672
высшая ступень посвящения, которой достигают немногие монахи. Она предполагает строгое исполнение монашеских идеалов, принятие обета отречения от мира и всего мирского, постоянной молитвы и духовного сосредоточения. Монах еще раз получает новое имя и на него надевается новое облачение — великая схима. Готовящийся к постригу в рясофорные монахи и проходящий испытание в монастыре называется послушником. Это кандидат в монашескую жизнь: он просто живет в монастыре под руководством духовного отца или матери.
В православии принятие обетов сопровождается постригом волос в знак служения Богу. Пострижение в монашество (или иночество) не причисляется к таинствам, потому что оно не обязательно для христианской жизни. Однако это обязательный обряд инии-циации для вступления в монашескую общину. Он служит водоразделом меж ду старой, посвященной исключительно самому себе, жизнью и новой, посвященной только Богу. В православном Предании монашеское призвание считается особым Божьим даром отдельным душам, направленным на их спасение и служение только Господу. Монахи обретают главную христианскую добродетель любви через пост и молитву, а также через упражнение в других добродетелях: бедности, чистоте, смирении и послушании.
Из содержания монашеских обетов вытекают определенные ограничения: монахи не могут вступать в брак; монастырскими уставами им запрещается употребление мяса; монахи не могут быть восприемниками, поскольку восприемничество налагает обязанности, не совместимые с удалением от мира; монахам в священном сане возбраняется служение в приходских церквах и совершение приходских треб, в особенности венчание браков; монахи не могут иметь личной собственности; все имущество, внесенное ими в монастырь, должно принадлежать монастырю. Всем монахам запрещалась торговля; исключение делалось только относительно продажи изделий, выполненных их руками (с дозволения начальства и через посредство особо выделенных престарелых братии). Монахи не могли принимать на хранение чужие вещи, кроме духовных книг. Монахи также лишались права вмешиваться в гражданские и общественные дела, быть опекунами, попечителями и поверенными в делах, не касающихся монастырей.
Обеты монашеские даются пожизненно. Поэтому самовольное сложение с себя иноческих обетов и возвращение в мир рассматривается как тяжелое каноническое преступление. Такие преступники подвергаются анафеме. По византийским законам монаха, сбежавшего из монастыря и отложившего монашеские одежды, возвращали в монастырь в принудительном порядке, а за повторное бегство обращали в податное состояние. В России в синодальную эпоху дозволялось просить о сложении с себя монашеского сана. Постановление о снятии сана выполнялось Духовной Консисторией, но в исполнение оно приводилось только с разрешения Святейшего Синода. Уволенный из монашества возвращался в то сословие, к которому принадлежал по рождению. При этом он лишался тех званий, чинов, отличий, которые мог приобрести до пострига. Не возвращалось ему и имущество, внесенное им в монастырь; он навсегда лишался права поступать на гражданскую службу.
Б 73
Отметим также, что в отличие от католицизма, в православии нет религиозных орденов.
Основателями русского монашества считаются преподобные Антоний и Феодосии Печерские, создавшие в XI в. Киево-Печерский монастырь. В истории Православной Церкви многие миссионеры, учителя и епископы вышли из монашеской среды.
В допетровской Руси монашество почиталось чуть ли не выше царской державы, а сами цари стремились до наступления своего смертного часа успеть принять монашеский чин. В лице своих подвижников, аскетов, иерархов, монашество было душой теократического строя, оплотом интеллектуальной жизни общества и фундаментом нравственного воспитания. Исключением, пожалуй, является великий светский реформатор Петр I, боровшийся с монашеством как историческим пережитком.
Реформы Петра I по-настоящему потрясли монастырскую жизнь. Он постарался приостановить рост числа монастырей и сократить число уже существующих обителей. В «Духовном регламенте» (1721 г.) запрещалось строить новые монастыри без разрешения Святейшего Синода и Высочайшей Власти; малые монастыри предусматривалось объединять вместе или приписывать их к более крупным. В результате этой меры многие монастырские церкви были обращены в приходские. В обязанность Синоду Регламент вменил искоренение распространившегося на Руси убеждения, что без пострига нельзя спастись (оно толкало многих на принятие пострижения хотя бы перед смертью). Монастырскому Приказу велено было составить точную роспись всех монашествующих — монастырские штаты. Желающих принять постриг дозволялось принимать в монастыри лишь на убылые места.
В Прибавлении к «Духовному Регламенту» от 1722 г. определялось, кого и как принимать в монахи, до мелочей регламентировалась внутренняя жизнь монастырей. Монахам разрешено выходить из монастыря только четыре раза в год. Запрещено переходить из монастыря в монастырь. Пострижение в монахи разрешается исключительно с разрешения царя. Существовала и разница в возрасте пострижения для мужчин (30 лет) и женщин (50—60 лет). Только в 1832 г. возраст снизился до 40 лет. В XIX веке монах в 60 лет мог уходить на покой и вообще ничем больше в монастыре не заниматься, а женщинам в этом возрасте только разрешалось становиться инокинями. Для женщин действовали более строгие правила выхода из монастыря.
В случае смерти монахов монастырский приказ посылал в монастыри нищих, неизлечимых больных, сумасшедших и непригодных к работе каторжан. Монастыри не должны быть больше центрами просвещения. Петр хотел превратить монастыри в места благотворительности и общественного призрения. В монастыри посылались подкидыши, сироты, преступники, сумасшедшие, увечные солдаты, и монастыри постепенно превращались в богадельни, лазареты и воспитательные дома. Несколько женских монастырей были превращены в детские приюты, в которых воспитывались подки-
674
дыши и сироты. Желание подчинить русскую церковь и русские монастыри министерским инструкциям, вмешательство государства в религиозные дела в конечном итоге не удались, тем не менее нанесли серьезный вред институту православного монашества.
Узнав, что протестантство обходится без черного духовенства, Петр I решил покончить с монашеством. В 1723 г. он издал Указ, в котором повелел «отныне впредь никого не постригать, а на убылые места определять отставных солдат». Это могло привести к полному уничтожению монашества, поэтому Указ был отменен. Однако вместо этого Синодом издано было предписание: постриг в епархиях мог совершаться исключительно с его разрешения. Для того чтобы заставить монашество служить утилитарным общественным делам, Петр распорядился устроить при монастырях школы, воспитательные дома, приюты, дома сумасшедших, учебные мастерские. Ученые монахи, предназначавшиеся для занятия высших церковных должностей, стали пользоваться рядом привилегий в сравнении с монахами неучеными. Простую братию использовали на разного рода ручных работах, инокинь — в качестве прях, вышивальщиц.
Петр I начал настоящую воину против монашества и монастырей , которую «успешно " продолжили его наследники . |
G75 |
При преемниках Петра I правительство продолжало проводить его церковную политику. В особенно жестких условиях монастыри оказались при императрице Анне Иоанновне (1730—1740), в эпоху бироновщины, когда был издан Указ о пострижении только отставных солдат и вдовых священнослужителей. Всех монахов, постриженных ранее в обход закона, велено было расстригать, подвергать телесным наказаниям, отдавать в солдаты или даже отправлять на каторгу. Тяжким наказаниям подвергались и лица, совершившие незаконные постриги. Тысячи монахов были отправлены в застенки Тайной Канцелярии. В 1740 г. Синод докладывал регентше Анне Леопольдовне, что в монастырях остались одни старики, не способные совершать богослужения, и церкви стоят «без пения».
В XVIII в. попасть в монастырь было крайне трудно. Продолжительное время пострижение без указа Синода было вообще запрещено. В архивах можно найти прошения женщин, в том числе из крестьянок, написанные на имя императора или императрицы, с просьбой разрешить им постричься в монастырь. В результате секуляризационной реформы Екатерины II в 1764 г., когда у монастырей были отобраны земли, огромное количество монастырей, в основном женских, было упразднено, а оставшиеся были распределены по классам. В зависимости от класса монастыря изменялся размер жалованья монахам, выплачиваемого из государственной казны. Определением Синода от 9 мая 1881 г. учреждение новых монастырей предоставлялось власти епархиальных архиереев. Любой монастырь или общину до 1881 г. можно было организовать только с высочайшего разрешения императора.
В результате упразднения монастырей огромное количество монашествующих женщин, особенно белиц и послушниц, в буквальном смысле оказалось без крыши над головой. В результате, ответной реакцией женщин с религиозным сознанием и ищущих духовной жизни на существующее законодательство и реформу 1764 г. стала организация так называемых религиозных общин. Белицы и послушницы оставались жить в упраздненных монастырях, при приходских церквах, организовывая богадельни и странноприимные дома, призревая сирот, для многих становясь духовными руководительницами. И продолжали жить по монастырскому уставу. Женские монастыри на Руси всегда были более многонаселенными, чем мужские, в результате чего, несмотря на видимую диспропорцию, монахинь оказывалось ненамного меньше, чем монахов. К тому же мужские монастыри в большей степени поддерживались государством. В 1914 г. их было все равно несколько меньше: мужских — 550, женских — 475. В средневековой Руси и в XVIII в. численность женских монастырей колебалась от 13% (от общей численности монастырей) до 23%". При Екатерине II вновь открыто было только 3 монастыря, в царствование Александра I (1801 — 1825) — 4, при Николае I (1825-1855) — 15, а при Александре II (1855-1881) — уже 31 монастырь. Множество монастырей, особенно женских, было открыто в два последних царствования.
Рост женских общин и монастырей происходит в 1860-е гг., т.е. когда отменили крепостное право и большой поток крестьянок хлынул в общины и монастыри. Уход в монастырь повышал их социальный статус и давал возможность получить образование. Социальный состав монахинь был самым разным и менялся во времени. В средние века преобладали городские женские монастыри, туда шли из самых разных слоев — мещанской, купеческой, духовной, дворянской. Были и монахини из крестьянок. Более того, существовали монастыри, скажем так, аристократические, такие как Московские Новодевичий и Вознесенский. Туда традиционно постригались женщины из дворянских семей. Социальные различия между монастырями сохранялись и в XVIII в. Более того, иногда эти социальные различия поддерживались государственной властью. Так, Петр I решил приспособить монастыри «для общественной пользы» и выписал специально прядильщиц из Брабандии с тем, чтобы они были посланы в монастыри обучать прядению монахинь.
11 Свешникова М. Женские монастыри // Страна. Ru. IS. 12.01.
676
И в указе было сказано, что монахини из «знатных и честных фамилий» должны заниматься вышиванием и «низанием жемчугов», остальные же, более простые монахини должны прясть12.
В начале XX столетия число православных монастырей приблизилось к тысяче, что составило почти столько же, сколько их было при Петре I. Политические власти в России относились к монашеству неодинаково. Издание Декрета об отделении Церкви от государства в январе 1918 г. и ряд позднейших мероприятий поставили монастыри в совершенно новые условия. Содержание монастырей за счет средств из государственной казны прекратилось. Подавляющее число монастырей в первые два десятилетия советской
власти прекратили свое существование. Большинство монахов погибло во время репрессий. Монашеству не давали свободно развиваться, значительную часть дореволюционного монашества репрессировали или расстреляли, в период развитого социализма оно не пользовалось официальным признанием как достойное человека занятие. Возрождение института монашества произошло после 1990-х гг.
О необходимости существования института монашества в современную эпоху не прекращаются споры. Одни считают его последним оплотом духовности в этом бездуховном мире, другие называют его ненужным излишеством. Сторонники монашества обычно ссылаются на примеры святых монахов, противники напоминают, что в раннем христианстве монашества не было и Евангелие нигде прямо о монашестве не говорит. Церковь действительно не говорит, что все верующие должны быть монахами. Она неоднократно осуждала учения, утверждавшие, что только монахи способны угодить Богу, признавая, что почти все ереси были созданы монахами. Несмотря на неблагоприятные политические, экономические и социальные условия в славянских странах, монашество после некоторого спада вновь переживает период расцвета. Увеличение интереса к монашеской жизни особенно заметно среди образованных людей.
КУЛЬТУРА МОНАСТЫРЕЙ
Огромную роль в развитии мировой культуры в целом и религии в частности сыграли монастыри (от греч. monasterion — келья отшельника). Они представляют собой общины монахов (мужской монастырь) или монахинь (женский монастырь), принимающие единые правила жизни (устав) и живущие уединенно вдали от мирской суеты. Монастыри есть в буддизме и христианстве (православии и католицизме), их нет в исламе, иудаизме и протестантизме.
В монастырях говорили на правильной латыни и изысканном греческом, любовно собирали в библиотеках античные и раннехристианские рукописи, за которыми монахи отправлялись в экспедиции на континент, занима-
Свешникова М. Женские монастыри // Страна.Ru. 18.12.01.
Б 77
лись философией, риторикой, поэзией; необыкновенно расцвело книжное дело. В скрипториях — мастерских по созданию и переписыванию рукописей — писцы и художники создавали творения, перед которыми и по сей день заворожено застывают зрители: тексты, выписанные элегантным шрифтом, восходящим к греческому письму, украшали необыкновенные орнаменты, сочетавшие как кельтские, так и англосаксонские узоры, изображения фантастических зверей и птиц, замысловатые плетенки.
Распространение христианства в Европе требовало увеличения числа книг, необходимых для каждой церкви. Письмо и изготовление книги снова становятся обычным занятием и являются почти исключительным делом монахов. Многие монастыри сделали правилом для поступления в члены братства, приносить с собой рукописную книгу (особенно это было распространено на раннем этапе возникновения монашества). Между соседними, а иногда далеко отстоящими друг от друга обителями велся активный обмен книгами. Известны случаи, когда рукописи из монастыря в Южной Италии оказывались в монастырях Северной Франции. Крупнейшими монастырскими библиотеками VI^X вв. в Италии были Монтекассино и Боббио. Содержание библиотеки состояло обычно из трех подразделений: а) Библия и ее комментарии; б) писания церковных отцов и последующих теологов; в) мировая литература, куда входили классические поэты и писатели, труды по математике, медицине, астрономии, праву, исторические и философские произведения.
Книги переписывались и иллюстрировались в scriptoria. «Романские своды, опирающиеся на колонны, каменный пол, огромные окна, залитые солнцем, возле которых стоят каменные пюпитры. Над ними в напряжении склонились фигуры в длинных одеяниях. В тишине слышен лишь скрип перьев. К пюпитру подходит другая фигура, останавливается, склонившись, жестом дает какие-то указания и неслышно удаляется»13. Это типичная обстановка мастерской письма в средние века в Западной Европе. Процесс переписывания на самом деле был очень сложным. И это отражено в полной мере в поговорке: «Два пальца держат перо, а работает все тело». После того, как книга была переписана, ее отдавали иллюстратору, который художественно ее оформлял. Ведь книга для людей средневековья была не только источником знаний, предметом поклонения, но и предметом эстетического наслаждения и восхищения.
Монастыри и аббатства, по мнению Л. Мулена, можно сравнить с центрами духовной энергии и социальной активности, с рупорами христианства. Как бы ни оценивалась их деятельность, монастыри все же были мощными факторами рационализации мышления и поведения людей, чудесным средством воспитания в людях самоконтроля и уважения к закону, особенно в средневековом мире, где господствовали суеверия и языческие предрассудки, бушевали неподдельные страсти и царили варварские манеры. Именно монашество обороняло аванпосты христианства, которым постоянно грозила беда (и изнутри тоже); именно монахи явились тем щитом, благодаря которому города были защищены, а враги отброшены. Одним словом, монашество поддерживало жизнь веры, и благодаря ему вера выжила. Монахи проповедовали религию более внутреннюю, более
;> Киселева Л.И. О чем рассказывают средневековые рукописи. Л., 1978. С. 69.
678
личную, в большей степени соответствующую требованиям нравственности. Их проповедь покаяния, их личные примеры подталкивали падшего человека, ставшего жертвой греха, обратиться к сокрушению о своих грехах, к раскаянию и исповеди. Идеал бедности, утвердившийся на протяжении последующих десятилетий, имел своим источником именно монашескую жизнь14.
В архитектурном плане монастырь представляет собой комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных построек, принадлежащих (или принадлежавших) общине монахов. В Индии и Китае распространены пещерные буддийские монастыри, в Китае, Японии, Юго-Восточной Азии — ансамбли деревянных храмов-павильонов, в Тибете, Монголии — строго регулярные комплексы ламаистских монастырей. Первые христианские монастыри Сев. Африки и Ближнего Востока имели облик крепостей. Четкая регулярная композиция отличает средневековые европейские католические монастыри, более свободная живописная планировка присуща православным монастырям Балканского полуострова, Малой и Передней Азии, Руси, Грузии, а также армянским монастырям.
Православные монастыри, несомненно, способствовали развитию архитектуры и изобразительного искусства. Они сочетали в себе византийские традиции и элементы местной культуры. Был разработан новый тип монастырского храма, который распространился со временем по всей Руси и стал особенно характерен для XII в. Первым его образцом стал Успенский храм Пе-черского монастыря (1097) Он представлял собой крестово-купольное шестистолпное строение, увенчанное одним куполом. Согласно свидетельствам Печерского патерика, Успенский собор строили греческие мастера. По его типу начали возводить монастыри и в других городах. Украшение монастырей представлено мозаикой, фресками, майоликовыми плитами.
Самыми сильными и развитыми среди католических монастырей являются, пожалуй, монастыри бенедиктинцев, которые больше других способствовали распространению влияния Римской церкви в Западной Европе. Среди них наиболее влиятельным монастырем в Западной Европе считался монастырь Клюни. Огромные богатства и престиж, достигнутые благодаря поддержке папы, нашли выражение в величественной церкви при аббатстве. Так называемая Клюни III, посвященная св. Петру, была огромной пяти-
См.: Мулен Л. Повседневная жизнь средневековых монахов Западной Европы: X-XV вв. М., 2002.
Б7Э
нефной церковью с двумя трансептами и напоминала базилику св. Петра в Риме, но большего размера. Особенности ее архитектуры оказати влияние на дальнейшее церковное строительство. Стрельчатые арки новой церкви увеличивали высоту центрального нефа, а их использование в боковых нефах было значительным конструктивным новшеством.
В России крупнейшие мужские монастыри назывались лаврами. Лавра (греч. lama — улица) — название крупнейших мужских православных монастырей, подчиненных непосредственно патриарху, в 1721 — 1917 гг. — Синоду: Киево-Печерская (с 1598, Киев), Троице-Сергиева (с 1744, Сергиев Посад), Александро-Невская (с 1797, Санкт-Петербург) и Почаевско-Ус-пенская (с 1833, м. Новый Почаев, ныне г. Почаев). В Киево-Печерском монастыре, из стен которого вышло около 50 епископов «на всю землю русскую», образование велось по византийскому образцу. Обучали чтению, письму и счету, добавочные знания считались лишними, однако, по желанию, их извлекали из переводных византийских учебников и энциклопедий. Для продолжения и углубления самообразования служили библиотеки. Они были введены в русские монастыри вместе со студийским монастырским уставом. Монашеская братия занималась переписыванием и переплетением книг. Как и в Византии, книга почиталась кладезем «Божественного откровения» и мудрости. Украшали книгу, ничего не жалея, так, чтобы сама по себе она являлась драгоценностью. Вся орнаментика книги выполнялась художником златописцем, а изготовление переплетов-окладов, окованных серебром и кружевной филигранью, сверкающих драгоценными камнями и золотыми пластинками с изображениями из финифти (эмали), поручалось златокузнецу и эмальеру15.
В XI в. сложилась система храмовой живописи, сохранившаяся в росписи Софийского собора: изображение в центральном куполе Вседержителя, евангельские сцены на сводах, Богоматерь в центральной апсиде, ветхозаветные сцены на хорах. В росписи Софии Киевской мозаики заполняют купол, паруса, апсиду, остальная часть собора расписывалась фресками. Уже в XII в. славился русский мастер Алимпий, которому приписывают большую, поразительной красоты икону «Богоматерь Великая Панагия» (так называемая Ярославская Оранта). Стиль монументального историзма, выражавший дух эпохи «Рюриковичей», был для Киевской Руси «первичным стилем», каким для Западной Европы был романский стиль.
В Киеве монументальная живопись представлена фресками и мозаикой. Мозаики Михайловского златоверхого монастыря, созданные византийскими и русскими мастерами во второй половине XI в., поражают изяществом пропорций фигур, красотой колорита. Самым распространенным и получившим наивысшее развитие живописным жанром в допетровской России являлся религиозный, а именно иконопись. Она зародилась достаточно рано и поначалу копировала византийские образцы. Самостоятельным национальным искусством икона стала в XIV-XV вв., когда творили гениальные Феофан Грек
15 Любимов Л. Искусство Древней Руси. М, 1981. С. 121.
680
и Андрей Рублев. Вплоть до XVIII в. икона и мозаика оставались практически единственной формой художественного самовыражения русских.
Наиболее популярным теологическим образом, заимствованным из византийского богословия, была св. София — Божественная премудрость, которой посвящены храмы в Киеве, Новгороде и Полоцке. В русской иконописи важное место занимают образы св. воинов-мучеников, в том числе и русских князей Бориса и Глеба (1015), покровительства которых искали князья и дружинники в то неспокойное время. Эти образы, как и многие
другие, были переняты русскими у византийцев, у которых они были постоянным мотивом. Иконы и фрески обычно писали на золотом фоне, под черкивавшем святость изображенных на них неподвижных, повернутых к зрителю фигур. Линейная перспектива отсутствовала, и это указывало на то, что образ существовал вне суетной, временной реальности.
КУЛЬТОВАЯ АРХИТЕКТУРА
С приходом на Русь христианства начинается широкое строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Языческая Русь не знала храмов, она поклонялась своим богам, на специальных полянах, возвышенностях или утаенных местах в лесу. На смену полянам приходит другое место поклонения, которое было присуще ранним христианам, — пещера. Одним из первых центральных монастырей был Киево-Печерский, основанный в середине XI в. Печеры, или пещеры, — это место, где первоначально селились христианские подвижники и вокруг которых потом возникало поселение, превращавшееся в общежительный монастырь. Другое новшество, принесенное христианством, — иконы (от греч. eikon — изображение, образ), представлявшие изображение Иисуса Христа, Богоматери и святых, которым приписывалось священное значение. Иконы заменили деревянных истуканов, символизировавших языческих богов.
Постепенно на Руси получает развитие культовая архитектура, представленная двумя типами построек — наземными и подземными. Те и другие являлись каменными, только одни рукотворными, а другие природными. Те и другие назывались монастырями и храмами.
Из подземных монастырей получили известность Киево-Печерский монастырь, Ильинский подземный монастырь в Чернигове — уникальный историко-архитектурный памятник в толще Болдиной горы (1069), Печер-ский монастырь под Изборском Псковской области. Подземные монастыри и комплексы распространены во многих культурах мира.
На Русь они пришли вместе с другим явлением, заимствованным у византийских христиан. Его именуют исихией (от греч. hesychia — покой, безмолвие, отрешенность), или молчальничеством, а также пещерным затворничеством. Пещеры как нельзя лучше служили уединенным местом для проведения особой духовной практики, связанной с преображением человеческого духа через аскетизм и уход от мира. В подземное убежище не проникают ни звуки мира, ни свет солнца, мешающие молитвенной сосредо-
681
точенности, единению человека с богом через «очищение сердца» слезами. В отличие от Византии пещерное затворничество не превратилось на Руси в род идолопоклонства, в мистическое движение с тысячами преданных поклонников.
Кафедральный собор Св . Софии в Киеве
Первые наземные каменные церкви строились в византийском стиле. Таков кафедральный собор Св. Софии в Киеве. Позже сформировался специфический русский стиль, лучшие образцы которого сохранились в храмах г. Владимира, недалеко от Москвы. Внутренний декор включал фрески и иконы. Основные концептуальные принципы, технические приемы и художественная манера были заимствованы из Византийской империи, которая в тот момент, когда она начала влиять на Киевскую Русь, достигла наивысшего расцвета. Можно говорить о том, что она определяла мировую художественную моду. На учебу в Константинополь, как позже во Флоренцию, Рим и Париж, постоянно выезжали европейские художники. Поэтому русские перенимали лучшие мировые образцы, а не провинциальные модели, успевшие прочно устареть.
Правда, в отличие от византийцев русские зодчие строили соборы и церкви с более узким и высоким силуэтом. Специалисты полагают, что русский самобытный стиль сложился благодаря неустанным экспериментам зодчих с таким важным элементом религиозного здания, как купол. Образцом для подражания при создании самобытного церковного купола византийские модели послужили русским архитекторам лишь отчасти. Более сильное влияние оказана форма войлочного шатра, которая была распространена у скифов, сарматов, печенегов и других кочевников, с которыми русским приходилось постоянно соприкасаться. Таким образом, луковичная форма церковного купола пришла в Россию не из Византии.
Б 82
Основой культовых сооружений в домонгольской Руси являлась византийская базилика. Базилики понимались как образ Мира, но не было более наглядного символа неба, чем купол. Соединение базилики с куполом привело к сооружению знаменитой Софии Константинопольской (523-537) — «новой модели мироздания».
Византийский крестово-купольный храм стал в Древней Руси основной архитектурной формой. Одним из первых каменных зданий Киева была Десятинная церковь (990-996), построенная византийскими архитекторами. Внутри в соответствии с византийскими образцами храмы украшались фресками и мозаиками. В апсиде традиционно изображали Богоматерь Оранту (Молящуюся), причастие апостолов и фигуры святителей. Подкупольное про странство отводилось образу Вседержителя — Творца и Повелителя Вселенной. На стенах изображались библейские сцены и фигуры апостолов, пророков, святителей и мучеников, а также в традициях Византии — князья и их семьи.
Высшего расцвета искусство Киева достигло в годы правления Ярослава Мудрого (1019—1054). Главным культовым и общественным зданием Киева был величественный Софийский собор (заложен в 1037 г.) — храм, имеющий в плане крест с пятью полукруглыми выступами — апсидами, увенчанный одним большим и 12 малыми куполами. Внутри собор отличается великолепным убранством: он украшен мозаикой, фресками, отделан полированным и резным камнем, майоликой. Древние зодчие умели безошибочно выбирать места для храмов — по берегам водных путей, на возвышениях, чтобы они были хорошо видны. Русские церкви стали органичной частью сельского ландшафта, а в городах они превращались в центр всего архитектурного ансамбля.
В архитектуре и живописи постепенно угасал «византийский классицизм», вытесненный более самобытными формами. Возрождение в XII в. «фольклорного сознания» привело к расцвету декоративно-прикладного искусства «звериного стиля», напоминающего романский стиль. Но в нем нет устрашающих демонических существ, большое место в ней занимает растительный орнамент. Вместо борьбы темных и светлых сил во всем царит мировая гармония.
Процесс сложения культового ансамбля — монастыря или собора — занимал несколько столетий, поэтому в нем можно найти отражение самых разных архитектурных стилей, направлений, предпочтений и эпох. Центральное место занимал монастырский храм. Вторым по значению сооружением в комплексе монастырских построек являлась трапезная. Часто при основании обители в первую очередь возводили именно ее, руководствуясь бытовыми соображениями. Появление трапезной характеризовалось переходом к общежительному монастырскому уставу: трапезная — место для общего вкушения пищи, которая ассоциировалась с Тайной вечерей, т.е. имело символический смысл. Одним из обязательных сооружений в монастырском комплексе была колокольня и звонница. Колокольный звон — один из важнейших атрибутов средневековой культуры — в монастырском быту имел особое значение. Тембр и характер звона, зависящие от подбора колоколов,
683
служили отличительным признаком каждого монастыря. Возлагавшиеся на монастырь функции определили комплекс сооружений, куда входили постройки разнообразного назначения — культовые, хозяйственные, жилые, оборонительные, мемориальные.
Как правило, на первой стадии сложения монастыря, он обносился стеной. Даже деревянная ограда, отделяющая обитель от мира, делала монастырский комплекс подобным крепости или городу. Крепостные стены придавали ансамблю большую архитектурную целостность и смысловую значимость.
Монастыри XVI в. — Соловецкий, Новодевичий, Симонов, Кирилло-Белозерский — в основе своей планировочной структуры имели пятигранник, а план Пафнутиева-Боровского монастыря приближался кромбовидным очертаниям. Геометрическая форма была продиктована не отвлеченными геометрическими фигурами, а исходила из архитектурных пропорциональных положений, которые были распространены среди каменных дел мастеров.
Крепостные башни помимо той роли, которую они выполняли в качестве оборонительных сооружений, часто использовались для нужд монастырского хозяйства. В башнях устраивались кладовые, мастерские, разнообразные монастырские службы: поварские, квасоварные, прядильные. Во внешнем художественном облике крепостные башни являлись важными структурными элементами. По мере роста монастыря в нем появлялось все больше специальных служб: больницы, библиотеки, иконописные палаты, мельницы и разнообразные мастерские16.
МОНАСТЫРЬ ШАОЛИНЬ
Древнейшими в мире считаются буддийские монастыри, возникшие в Индии в середине I тысчелетия до н.э. Кроме Индии они существуют и в других азиатских странах. В Индии и Китае распространены пещерные буддийские монастыри, в Китае, Японии, Юго-Восточной Азии — ансамбли деревянных храмов-павильонов, в Тибете, Монголии — комплексы ламаистских монастырей.
Шаолиньский монастырь был основан в 495 г. по приказу императора Сяовэня из династии Северная Вэй. Основателем монастыря считается легендарный Бодхидхарма, выходец из Индии, прозванный позже Дамо. Предполагается, что монахи Шаолиня участвовали практически во всех войнах и восстаниях в Китае. В результате монастырь неоднократно сжигали и разрушали победители.
В течение 1 500 лет монастырь Шаолинь был центром духовной и религиозной жизни, который повлиял на историю и философию всего Востока, так же как античные Афины оказали влияние на развитие Западной цивилизации. Через 500 лет Шаолинь пользовался заслуженной славой уникальной духовной и военной академии «боевых искусств» (ушу). Здесь человек достигал нравственного и физического совершенства. Монахи чередовали
16 См.: Русские монастыри. М., 1996; Волынский Л.Н. Страницы каменной летописи. М., 1967; Бродский Б.И. Связь времен. М., 1974.
684
часы медитации, философских бесед и упорных тренировок ушу. Многолетний психофизический тренинг в стенах Шаолиня был направлен на выработку пяти бойцовских качеств: повышенной чувствительности, прямоты и искренности, бесстрастности, ловкости и грациозности, способности к комбинаторному мышлению. Эти свойства вырабатывались годами психической закалки, испытаний на перенесение боли, голода, жажды, унижений и оскорблений.
Шаолинь, прозванный китайской Спартой, прежде всего готовит воинов духа, а не тела и мышц. Мастерство у-шу требует постоянно тренировки и
упорного труда. Например, для такого приема шаолиньской школы как мощный толчок спиной необходимо было в течение двух лет ежедневно наносить особым образом удары в каменную стену. Для сильного удара ребром ладони, который позволял раскалывать камни, использовалась методика «Ладонь бод-дисатвы Гуанъинь» — многократные удары в брусочек ясеня, а затем и в камень по 1,5—2 часа в день в течение года. Искусством разбивания твердых поверхностей — камней, черепицы, костей животных — монах овладевал за 2—3 года, но приемы внутренней медитации требовали 10 и более лет.
Как утверждают легенды, попасть в Шаолинь было очень непросто, а выйти оттуда еще труднее. Для поступления в монастырь и для ухода оттуда одного желания оказывалось недостаточно. Двери его открывались только перед теми, кто мог выдержать весьма суровые испытания своих физических и морально-психологических качеств. Строгие правила отбора наиболее достойных кандидатов в монахи впервые установил Мэн Чжан. Он справедливо считал, что приумножит славу и мощь Шаолиня далеко не каждый. Для этого подходили только такие люди, которые умели находить выход из самой отчаянной ситуации, отличались хладнокровием, отвагой и исключительным терпением. Большое значение он придавал также их умственным способностям и моральным качествам. Выявить лиц, отвечавших подобным требованиям, позволял оригинальный «вступительный экзамен».
Если на поступление в монастырь претендовал мирянин, то ему следовало представить рекомендации от трех уважаемых особ, удостоверявших его благочестие и незапятнанность репутации. В том случае, когда претендентом являлся монах, рекомендательных писем не требовалось. Достаточно было предъявить письменное разрешение своего патриарха на переход в
685
Шаолинь и пожертвовать какую-нибудь ценную вещь в монастырскую сокровищницу. Чем влиятельнее были люди, давшее рекомендации, и чем дороже подарки, тем благосклоннее относились к новичку. Но ведь ошибаться могут и святые. Поэтому от прохождения через систему тестов, придуманную Мэном, не освобождался никто.
Поступающий получал записку с повелением в указанный день прибыть до восхода солнца к первым воротам Шаолиня. Здесь надо было ждать до тех пор, пока не пустят. Время ожидания колебалось от одного дня до недели. Самые нетерпеливые не выдерживали и уходили, а остальных впускали. Возле ворот им подавали странный обед. Он состоял из очень черствой лепешки и горячего супа. Суп был налит в котел, но плошки, которые вручали испытуемым, были с отбитым дном. Стоило только кому-нибудь спросить, как же из нее есть, и его тотчас отправляли домой. Подобные вопросы свидетельствовали о недостатке сообразительности. А решение было простым: использовать лепешку вместо дна и съесть ее потом, когда она размякнет от супа.
После трапезы наступал черед следующего испытания. Оно заключалось в том, что надо было самостоятельно добраться до входа в сам монастырь. Задача осложнялась тем, что сразу за нижними воротами тропинка разветвлялась на несколько совершенно одинаковых путей. Но к цели вела лишь одна. Какая именно? Стоило оступиться, и рухнешь в 60-метровую пропасть. Сами монахи поднимались вверх кратчайшей дорогой, проходившей под водопадом. Но те, кто стремился вступить в их ряды, об этом даже не подозревали. Но и после выбора правильного пути новичка поджидали еще не менее 10—15 суровых испытаний. Наконец, наступал момент, когда наиболее терпеливых приглашали войти. Кандидатам поручали самую малоприятную работу, проверяли на настойчивость, скромность и честность. Последним вступительным экзаменом служила беседа с патриархом, и, если поступающий соблюдал этикет, и производил благоприятное впечатление, то кандидата принимали в монастырь, предварительно обрив голову.
Во время церемонии посвящения в монахи новичок давал клятву душой и телом служить монастырю и оставаться верным ему до самой смерти. В знак полного разрыва с прежней жизнью он получал новое имя. За пределы монастыря он мог выйти, только сдав и выдержав выпускной экзамен, который, как гласят придания, был во много раз труднее, чем вступительный. Считалось, что для подготовки к экзамену необходимо не менее 15 лет усердных тренировок и полное овладение искусством ведения поединка. Тренировки почти 12 ч в день. Каждое утро начинается подъем в 5 утра, бесконечный бег по кругу в школьном дворе, медленные движения тайцзицюань, а потом удары, стойки и еще раз удары. Новички доводили до совершенства основные стойки и приемы. Полагали, что стойки необходимо осваивать не менее 3 лет, как и правильный способ сжимания кулака или постановки стоп на землю. А раньше трудовой день начинался в полночь. Под звуки труб, возвещавших полночь, послушники вставали и отправлялись на молитву. Спали голыми, несмотря на холод. Служба длилась час, затем все расходились по комнатам и спали до 4 ч. Новая служба начиналась в 4.15, а в 5 ч был первый завтрак. Затем проводилась двухчасовая медитация, независимо от времени года. Во время медитации полагалось сидеть неподвижно, несмотря на то, что клонило в сон или беспокоили мысли о холоде. Провинившихся наказывали бамбуковыми палками (били по каждому плечу) находившиеся здесь же настав-
686
ники. После медитации приступали к занятиям знаменитой буддийской гимнастикой, состоящей из основных «золотых» поз. После гимнастики переходили к водным процедурам. Затем приступали к занятиям. Занимались изучением религии и законов. Сначала шел теоретический курс, где рассматривались все тонкости искусства, позволяющие побеждать холод и жар, боль и усталость. Выявлялся подлинный смысл буддийского учения.
Исторически шаолиньские монахи делятся на две категории: первая — «хэшан» — буддийские монахи, живущие в монастыре, но не имеющие отношения кушу. Вторая категория — «усэн» — монахи-воители, которые исторически составляли костяк охраны монастыря и в действительности занимались боевыми искусствами. Монахами Шаолиньского монастыря (сами они называют себя «Чуцзя жэнь» — ушедшие из семьи) считаются только те, кто принял постриг и живет в нем, соблюдая заповеди17.
Монахи монастыря Шаолинь демонстрируют стили: Жабы, Орла, Тигра, Богомола, Обезьяны. Монахи черпают свои силы из способности контролировать энергию своего тела, которую они называют цигун. Выйдя из стен Шаолиня, они распространились по всему Китаю, а затем проникли в близлежащие страны.
Рекорды шаолинцев поразительны. О своих физических возможностях мастер Цзяо Лао отвечал так: «Сложенные пальцы могут проникнуть в желудок коровы, ребро ладони может отсечь корове голову, кулак способен пробить грудь тигра. Если вы не верите, попробуйте, пожалуйста, на моем животе». Маловеры убеждались, нанося Цзяо Лао удары любой силы деревянными палками, каменными дубинками, металлическими прутьями, что мастер казался неуязвимым. Ему связали ноги и пытались повалить или сдвинуть, — тщетно.
Настоятель Хуэнен любил проделывать упражнение «алмазный палец»: выходил в стойку на одном указательном пальце правой руки, с поднятыми и вытянутыми кверху ногами. Однажды он переутомился от этого упражнения, простояв так минут двадцать; слег и уже не встал. Правда, тогда ему было уже за 90.
Одна из летописей рассказывает, какие «экзамены» сдавал по окончании многолетних тренировок шэньбин. Ему надлежало пройти длинным коридором, где каждая половица была соединена приводом со специальным движущимся манекеном. Манекены выскакивали перед монахом, размахивая мечами, топорами, ядрами на цепях; сверху падали колья и бревна, валились камни, под ногами разверзались провалы. В конце страшного пути стояла раскаленная чаша, которую следовало обхватить и поднять предплечьями. У тех, кто достигал этого места и поднимал чашу, с нее навсегда отпечатывались на руках клейма: тигр и дракон.
Невероятные рекорды и сегодня достигаются в монастыре. В присутствии зрителей, фото- и видеокамер отдельные монахи способны голыми руками
Послушников С. Таинственный монах. Кто вы, доктор Маслов? // Черный пояс. 1999. № 2-3 (5-6).
687
дробить каменные глыбы, ломать деревянные балки, пробивать кирпичную стену. Кончиками пальцев они сдирают кору с деревьев или выдергивают гвозди, глубоко вбитые в доску. Ломают о голову кирпичи, вонзают в горло наконечники копий, в живот — острые заточки... ни крови, ни страданий, спокойные улыбки на лицах! Любопытные не видят «кухни», многолетней подготовки к ошеломляющим чудесам: самобичевания, бега вокруг обители с мешками песка, привязанными к ногам... Невидят, как много лет подряд монах, например, закаляет пальцы. Сначала он тычет ими в мешок с рисом. Потом рис заменяют песком. Пальцы роговеют, кожа на них шелушится и заменяется новой, и так несколько раз; а монах знай себе долбит мешок... Песок сменяется железными опилками, щебнем. Неудивительно, что однажды свехтерпеливый ученик обретает «алмазный палец» или одним тычком проламывает плиту.
Сегодня арсенал монастырского шаолиньского ушу, накопившийся за 1,5 тыс. лет, включает более 3 тыс. различных приемов, около 700 комплексов, но большинство монахов владеют не более 20 короткими комплексами, основное время уделяя отработке специальных упражнений «внутреннего ис-кусства».
В XX веке он приобрел всемирную славу Мекки боевых искусств. Но, кроме того, он является крупным просветительским центром, где десятки тысяч юношей и детей постигают основы буддизма и предаются молитвам. Основу воспитания шаолиньского монаха до сегодняшнего дня составляют четыре классических дисциплины — буддизм, ушу, медицина и «гражданские науки». В Шаолине существует удивительный психологический климат: как и в древности, отношения учителя и молодых послушников воспроизводят семейные связи, мастера здесь — отцы-наставники.
Шаолинь
Сегодняшний Шаолинь — мощное коммерческое предприятие, где немногое напоминает о поисках нирваны и блаженной умиротворенности.
688
Художественный коллектив «Шаолиньские монахи», в составе которого 180 человек, ездит по миру с представлениями, убеждающими зрителей в том, что экранные боевые искусства — ничто по сравнению с тем, на что способны вооруженные истинной верой буддисты.
Сегодня он считается национальным достоянием Китая, его посещают более 2 млн туристов в год. В настоящее время в монастыре проживает около 80 монахов, которые занимаются развитием Чань Буддизма и медитируют, и около 30 монахов-воинов, которые занимаются боевыми искусствами. Правительство Китайской Народной Республики основало при монастыре Государственную Академию Кунфу, в которой постоянно занимаются боевыми искусствами более 1 200 молодых людей. Окончание этой элитной школы открывает им двери для работы в качестве преподавателей Кунфу. В частных школах при Академии пытаются освоить искусство Кунфу еще более 6 тыс. человек, среди которых есть много гостей из-за границы.
КАТОЛИЧЕСКИЕ МОНАСТЫРИ
Первые христианские монастыри возникли как поселения отшельников только в III—IV вв., но не в Европе, а в Северной Африке и на Ближнем Востоке и имели облик крепостей. Первые два-три столетия христианство не знало института монастырской жизни. Более того, оно не знало и общинной жизни. Поскольку в первые века н.э. христиан преследовали, они могли существовать только в статусе подпольных организаций. Община и возникший на этой базе монастырь требуют легального существования, определенной независимости от общества и невмешательства светских властей во внутреннюю жизнь и распорядок. За все это приходилось бороться и все это отстаивать. Лишь в конце пути могло появиться признание прав общин и монастырей на суверенное существование и не преследование законом.
Только в IV в. христианские общины утверждаются в Европе. Одними из первых (в IV в.) крестились готы. Около 400 г. христианство проникло в Британию. Лишь в VI—VII вв. монастыри на континенте основывали ирландские миссионеры. В VIII в. их сменили англосаксонские подвижники. К XIII в. вся Европа стала христианской.
Началом монастырского движения следует, пожалуй, считать евангелическую миссию св. Патрика в Ирландию в 430 г.
ПАТРИК (Patricius) (ок. 389 — ок. 461), христианский монах, епископ с 432 г. «Апостол Ирландии», проповедовал Евангелие и основал множество церквей и монастырей. Память в Католической церкви 17 марта.
Исторические данные свидетельствуют, что святитель Патрик, а вслед за ним и все кельтское монашество, сформировалось под непосредственным влиянием подвижников Восточной Церкви. Кельтские монастыри даже внешним видом подражали монастырям православного Востока. А наиболее древние кельтские монастыри находятся на побережье, окаймляющем морские пути из Египта и Византии. Восточная черта в кельтских монастырях видна везде. Святой Финиан, которого называли «наставником ирландских святых» оставил нам книгу «О покаянии», где описаны епитимьи, на-
689
кладываемые за особые грехи. Основанная на ирландских и валлийских источниках, эта книга опирается на учение Прп. Иоанна Кассиана Римлянина, заимствованное последним из поучений египетских монахов. Через жизнь в покаянии и смирении Финиан впитал духовность египетских отцов-основоположников.
Св. Давид Уэльский устроил свой монастырь так, что монахи жили там за счет собственного ручного труда. Они даже плуг тянули сами, поскольку Св. Дэвид отказался от использования в работе быков или другой скотины. Послушание было главным делом. Монахи всегда слушали церковный колокол и многие часы проводились в бдении, в положении распростершись ниц и молитве в келье. Пища состояла из хлеба, воды и капусты. Монастырь не принимал ничего от тех, кто приходил, чтобы стать монахом. Так вот, признанным идеалом для Давида Уэльского было подражание египетским отцам, таким, как св. Антоний Великий. Кроме того, валлийские монастыри по своим размерам и устройствам были полностью подобны тем, которые и сейчас мы можем видеть на горе Афон. Их устройство варьируется, начиная от больших общежительных монастырей, полуотшельнических скитов, до изолированных пустыней. Интересно, что многие древние кельтские монастыри имели не круговую ограду, как поздние римские, а, подобно египетским, — прямоугольные стены. Это, например, — Айона, Клон-макнойс и, возможно, монастырь конца V в. — Гластонбери. Как и в восточном православном монашестве, в островном монашестве существовали скиты, т.е. общие места для жизни отшельников18.
И, что главное в монастырском устройстве, — монастырь в Ирландии действительно становился семьей для монахов, точно так же как в Египте и Сирии. Монастыри у британских и ирландских кельтов были связаны с существовавшим тогда клановым строем, и настоятель общины являлся одновременно главой родового клана (клановая система фактически просуществовала в Ирландии до середины XVII в.). Монастырь становился для человека заменой его клана (рода); монах добровольно отказывался от своих родовых связей, и монастырская община становилась его новым «кланом». Можно без преувеличения сказать, что к концу VI в. ирландская церковь стала церковью монастырей. Но это были миссионерствующие монастыри. У кельтов монастырская покаянная дисциплина впервые стала применяться и в отношении мирян, получив выражение в особых уставах — пенитен-циалах.
Основанные св. Патриком католические монастыри вели активную миссионерскую деятельность, выступали как центры колонизации новых земель и выполняли функции социального презрения. В VI—VII вв. Ирландия экспортировала около 115 святых мужей в Германию, 45 — во Францию, 44 — в Англию, 36 — на территорию современной Бельгии, 25 — в Шотландию, 13 — в Италию19. Однако они выполняли не только миссионерскую функцию, обращая в христианство массы язычников, но и культурно-просветительскую, поскольку тех же язычников, чтобы они могли читать и понимать Библию, приходилось учить грамоте. Римская церковь заботилась о том, чтобы монастыри служили центрами обращения в христианскую веру. В мо-
18 Петровский И. Монашеская традиция святителя Патрика Ирландского (http://trilistnik.ru).
19 Ле ГоффЖ. Цивилизация средневекового Запада: пер. сфр., М., 1992. С. 114-116.
690
настырях монахи обучались, занимались перепиской священных текстов, в первую очередь Евангелия. В орнаментальном украшении этих текстов очевидно влияние кельтских образов. Миссионеры нуждались в таких произведениях искусства, которые делали бы религиозные идеи понятными невежественным язычникам. В частности, эту функцию выполняли каменные кресты в ирландских монастырях, богатство декоративных мотивов которых восходило к кельтской традиции. В своих мастерских, пишет Ле Гофф, монастырь сохранял прежние ремесла и искусства, в скрипториях и библиотеках он поддерживал интеллектуальную культуру, а благодаря своим земельным владениям, сельскохозяйственной технике и труду монахов и зависимых крестьян он был важным центром производства и образцовым хозяйством, будучи, конечно, в то же время средоточием религиозной жизни и привлекая верующих обычно мощами какого-либо святого20.
Распространение монашества в IV—VIII вв., а затем развитие городских коммун дало толчок к рождению новой изобразительной и строительной культуры: гигантские монастыри, построенные как города-крепости, были местом обитания тысяч людей. Новые соборы начали возникать повсюду — и в Испании, и во Франции, и в Италии, и в Германии, и в Англии. Массовое передвижение монахов, паломников, крестоносцев, ремесленников, зодчих способствовало распространению общих художественных приемов, стилей и символов, в основе которых лежало христианское вероучение. Поощряя паломничество, монастыри строили дороги, мосты, гостиницы, лазареты.
Самыми сильными и развитыми среди католических монастырей являются, пожалуй, монастыри бенедиктинцев, которые больше других способствовали распространению влияния Римской церкви в Западной Европе.
Основателем католического монашеского ордена и монастырей бенедиктинцев стал св. Бенедикт, названный в 1947 г. папой Пием XII «Отцом Европы».
БЕНЕДИКТ НУРСИЙСКИЙ (Венедикт, Benedictus) (ум. 543), основатель монашеского ордена бенедиктинцев. Для основанного им монастыря в Монтекассино написал Устав, сформулировавший основные принципы монашеского общежития и во многом определивший строй жизни западного монашества. Память в Католической церкви 11 июля и 21 марта, в Православной — 14 (27) марта.
ОРДЕН (нем. Orden, от лат. ordo — ряд, разряд), католическое централизованное монашеское объединение (с VI в.), действующее согласно уставам, утверждаемым папством (в состав монашеских орденов входят и духовно-рыцарские ордены).
БЕНЕДИКТИНЦЫ , члены католического монашеского ордена, основанного ок. 530 Бенедиктом Нурсийским в Италии. Были особенно влиятельны в X-XI вв.
Он создал первый в Западной Европе монастырский устав, состоявший из 73 статей и регулировавший жизнь монахов. «Молись и трудись!» — главная заповедь этого устава. Первый крупный централизованный орден на
Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада: Пер. с фр. М., 1992. С. 112.
691
Западе, Клюнийский (X в.), был основан по бенедиктинскому уставу в духе «Монастырского капитулярия» св. Бенедикта Аньянского. Наряду с клю-нийским движением, отличавшимся менее строгим соблюдением бенедиктинского устава, появились и такие, как цистерцианцы, камальдолийцы (1015) и валломброзанцы (1036), которые требовали в монастырях наистрожайшего соблюдения бенедиктинского устава. Монастыри процветали на Западе в VI—Х111 вв. Позднейшие монашеские ордены — паулисты (1215), целестинцы (1259), оливетинцы (1307) — имели уже меньшее распространение или постепенно исчезали (иезуаты — 1367-1618). По данным Л. Му-лена21, в конце XIII в. насчитывалось 694 цистерцианских аббатства, 1 000 организаций ордена Сен-Рюф. Следует добавить, что помимо еремитов, количество которых с трудом поддается исчислению, было также множество братств госпитальеров, мужских и женских, братия которых заботилась о странноприимных домах, госпиталях и лепрозориях (в некоторых из этих братств старшим обязательно бывал прокаженный). Орден госпитальеров,
Врезка
Тихий мир монастыря
Благочестивых мужей в одежде цистерцианско-го ордена не встретишь больше ни в одном из 35 монастырских зданий. И все же посетителю, прибывшему в Маульбронн — один из самых значительных монастырей ордена, — кажется, будто он вмиг перенесся назад через века. Маульбронн похож не на музей, а на средневековую обитель, где остановили ход времени. Легенда связывает основание «Муленбруннена» с мулом: эльзасские патеры, оказавшись здесь в поисках пригодного для строительства места, гнали его перед собой. Там, где мул почуял водный источник, монахи решили возвести монастырь по образцу бургундского Сито. Светским учредителем был дворянин Вальтер фон Ломесхайм. Основанный в 1147 г. монастырь Маульбронн был в 1530 г. секуляризирован, а в 1538 г. преобразован в евангелическую духовную семинарию; раскинувшийся рядом с аббатством поселок получил в 1886 г. права города. Монастырь среди лесистых возвышенностей и поросших виноградом холмов выглядит строгим и уединенным. В соответствии с духом цистерцианских реформ он должен был воплощать провозглашенный Бернардом Клервос-ским монашеский идеал: аскеза и труд. Монастырский комплекс в основном выдержан в романском стиле. В центре стояла монастырская церковь — приземистая и продолговатая трехнефная базилика. Собственно, она состояла из двух церквей, разделенных поперечной стеной: для мирян и для монахов. Сегодняшнюю форму храм обрел в 1424 г.: изначальной строгости архитектурного стиля резко противоречат более поздние росписи в интерьере и пышно декорированные контрфорсы.
Во время прогулки стоит заглянуть в разные здания монастыря — в частности, в двухнефную трапезную для мирян (XIII в.), мужскую трапезную, колонный зал и девятиугольный в плане павильон с источником. В фонтане павильона благочестивые мужи брали воду для обрядовых омовений; здесь же им выстригали предписанную уставом тонзуру. В пределах обители монахи должны были хранить обет молчания, но если им все-таки
необходимо было его нарушить, то разрешалось это только в парлатории — помещении для бесед. Цистерцианская дисциплина была столь неумолима, что поколебать ее не удавалось даже шипучему соку «дамских пальчиков» на виноградниках, разбитых самими монахами на окрестных холмах. В последующие столетия тому же строгому уставу подчинялись и ученики духовной семинарии. Там проходили курс наук Кеплер и 1ель-дерлин, но также и участник революции 1848 г. Гервег и писатель Герман Гессе, в чьей повести «Нарцисс и [ольдмунд» прозвучали не самые приятные воспоминания о годах учения в школе при Маульброннском монастыре. Источник : Энциклопедия «Сокровища Мира»
21 См.: МуленЛ. Повседневная жизнь средневековых монахов Западной Европы: X-XV вв. М., 2002.
Б 92
обеспечивавший безопасность паломников, закономерно превращался в ордены монахов-воинов (госпитальеры Мальтийского ордена — 1118, тамплиеры — 1128, Тевтонский орден — 1142, орден Алькантара — 1156 г. и др.). Хотя Бенедикт сначала был отшельником, он считал общежитейные монастыри наиболее доступной для большинства подвижников школой служения Господу. Суровый устав св. Бенедикта предписывал монаху целомудрие, отречение от собственности, верность до самой смерти однажды избранному монастырю. Бенедиктинский устав требовал воздержанности, безоговорочного повиновения аббату, молитв и труда. Смирением, послушанием, молитвой монахи-бенедиктинцы стремились подражать апостолам и стать сопричастными Христу.
Бенедикт определил два основных занятия монахов — помимо физического труда они должны были заниматься просвещением и духовным образованием, строго соблюдая часы молитвы. Устав св. Бенедикта был достаточно суров и вполне отражал условия жизни того времени. Монахи должны были носить самую простую одежду, ограничиваться минимальным количеством еды. На сон отводилось только несколько часов. Часто мыться монахам не позволялось, лишь в Рождество и на Пасху полагалась баня, а в субботу — омовение ног. Монахи должны были брить бороду и выстригать волосы на макушке — тонзура — признак монашеского состояния. Образ жизни в монастырях, основанных частично из протеста против обмирщения церкви и ее стремлений к светской власти, был строго аскетическим. Основой общинной жизни было смирение, которое считалось наилучшим средством воспитания самодисциплины. Поэтому ослушников наказывали весьма сурово. Строгая организация монашеской общины, возглавляемой аббатом, а также монашеское послушание и смирение стали образцом для подражания и в светских государственных учреждениях. Уход от мира мыслился как духовный подвиг. Среди основных заповедей, которым обязан был следовать монах-бенедиктинец, значились: любить Бога, любить ближнего своего, как самого себя, умерщвлять плоть, утешать несчастных, не платить злом за зло, любить врагов своих, не быть гордым, много не разговаривать, все хорошее в себе приписывать Богу, оплакивать прежние свои грехи, слушаться аббата и т.д. День монаха проходил в молитвах, чтении и в ручном труде. Служба осуществлялась строго в соответствующее время, поэтому по монастырю люди сверяли время, ориентируясь по звуку колокола. День начинался между полуночью и двумя часами: утренняя служба, затем службы — в шесть, девять, двенадцать, три часа дня, вечерня в пять часов. Последняя служба между шестью и восемью часами вечера.
693
Бенедикт первым вводит монашеский обет, который, подобно воинской присяге, должен придать большую ответственность вступающему на путь служения и отречения от мира. Согласно уставу, настоятель монастыря не должен злоупотреблять своею властью. Рядовые монахи могут давать ему советы, и он обязан прислушиваться к ним. Разработанный св. Бенедиктом устав значительно усилил монашество как главную институцию католической церкви.
Подобная ориентация сыграла впоследствии принципиальную роль в превращении бенедиктинских монастырей в главные центры культуры Западной Европы. Монахи, служившие средневековым людям примером для подражания, беспрестанно смиряли свою плоть, культивируя аскетические привычки.
В монастырских уставах указывалось максимальное количество дозволенных ванн и туалетных процедур, поскольку все это считалось роскошью и проявлением изнеженности. Для отшельников грязь была добродетелью. Крещение должно было отмыть христианина раз и навсегда в прямом и переносном смысле. Нагота, как и труд, представлялась наказанием за грех22. Монастырские уставы тщательно регламентировали костюм скорее из уважения к порядку, чем из боязни роскоши. Католические ордены XI—XII вв., вособенности цистерцианцы, для того чтобы подчеркнуть свои особенности, приняли белую, некрашеную одежду. После этого белых монахов стали противопоставлять черным монахам, бенедиктинцам.
Нищенствующие ордены пошли еще дальше и стали одеваться в мешковину, суровую и небеленую. Их стали называть серыми монахами. В XIII в. возникают ордены нищенствующих братьев (доминиканцев, францисканцев и кармелитов), которые соблюдают обеты бедности, целомудрия и послушания, следуют строгому монастырскому уставу. После некоторого спада монашеского движения в XIV—V вв. отмечается рост числа новых монашеских орденов на Западе. При этом увеличение числа женских монашеских орденов опережает количество мужских. Для женских орденов характерна строгая затворническая жизнь, соединение молитвенной деятельности с уходом за больными или преподаванием.
В истории западного монашества XII в. занимает особое место. Это расцвет эпохи Средневековья, появление городов как значительного, если не сказать массового, явления. Закончилась эпоха хаоса и варварства, расцветают искусства и ремесла, формируется и укрепляет свои позиции класс феодалов, за спиной которого набирает силу средний класс. Христианская церковь как никогда сильна, но сильна и социальная поляризация общества. Выступая от имени угнетенных, первая не могла не реагировать на вторую. Первой реакцией на роскошь верхов — хотя роскошь весьма умеренную и не сравнимую с теперешней — стало движение нищенствующих монахов: во имя евангельской нищеты множество людей восставало против самого раннего в Западной Европе «общества потребления», а также против развращающего влияния городов, порождающих, как считалось, глобальный духов-
22 Ле ГоффЖ. Цивилизация средневекового Запада: Пер. с фр. М., 1992.
694
ный кризис. Именно XIII в. породил такие монашеские ордены, которые будут беднее самих бедных: в 1209 г. — францисканцы, объединившиеся вокруг св. Франциска Ассизского (1182—1226); кармелиты с уставом 1226 г., времен св. Симона Стока; доминиканцы, ревностные последователи Доминика де Гусмана (1170—1221). Позднее к ним присоединятся тринитарии, мерседарии, сервиты (орден основан в 1233 г. семью флорентийскими патрициями), августинцы, которые будут признаны нищенствующими лишь в XVI в.; и последний нищенствующий орден — минимы (создан в 1435 г. св. Франческо де Паоло).
ПРАВОСЛАВНЫЕ МОНАСТЫРИ
Православные монастыри находились как на территории России, так и вне ее пределов. Самыми известными считаются православные монастыри на Афоне — «святой горе», расположенной на полуострове Халкидики, где в X в. появились первые христианские монастыри. Вскоре Афон превратился в своеобразную «иноческую страну». В период расцвета, в XIV—XV вв., Афон насчитывал 40 монастырей и около 40 тыс. монахов. В наши дни число монастырей сократилось до 20 с населением 1 700 братьев. Число монастырей закреплено законом: ни одного больше не может быть основано, но и не один из ныне действующих не может быть закрыт. Кроме этого там есть множество уединенных келий и скитов для отшельников. Говорят, в тайных кельях на Афоне с древних времен живут 12 старцев-отшельников, которые почти никогда не являются людям, даже самим афонским монахам. Если один из старцев умирает, остальные хоронят его в скалах и взамен призывают к себе нового послушника.
Сейчас все монастыри на Афоне живут по законам и уставам, сложившимся в византийскую эпоху. Монахи придерживаются византийского времени и используют юлианский календарь, несмотря на то, что в начале XX в. православная церковь Греции перешла на григорианский календарь (новый стиль). Окруженные неисчислимыми богатствами, драгоценностями, редкими иконами и рукописями, они живут просто, соблюдая строгие порядки, проводя время в молитве и работе, вдали от соблазнов мирской жизни.
Предположительно первый монастырь был основан около 962 г. Афанасием. Монахи-ценобиты, т.е. «живущие в общине», 8 ч в сутки проводили в молитве. Кроме ценобитов существовали также анахореты, жившие в уединенных кельях, сарабаиты, селившиеся по двое, по трое в домах, а также гироваги — странствующие монахи, жившие милостыней. Рядом с монастырями (для защиты от набегов они часто превращались в вооруженные крепости) строились скиты (кельи для отшельников) или обживались пещеры высоко на скальных утесах — в неустанных поисках высших форм духовной жизни на земле. Каждое утро до рассвета монахи созываются для молитвы в церковь монастыря под звуки колокола или деревянной колотушки под названием «семандрон». После службы и святой литургии монахи собираются для простой пищи, состоящей из вареной картошки, салата, грецких орехов, оливок и хлеба из непросеянной муки. Они никогда не едят мясо, и лишь по праздникам на столе появляется рыба. Их день наполнен работой в садах, виноградниках, уборкой и поддержанием порядка в помещениях, ри-
695
сованием икон и изучением богословия. После вечерни монахи разделяют простой ужин, во время которого слушают чтение святых текстов. После захода солнца большие деревянные ворота монастырей запираются, и монахи отдыхают. Распорядок дня монахов делится на три части: 8 часов молитв, 8 часов работы и 8 часов отдыха.
Афон — это самостоятельное монашеское государство. Оно находится во владении особого православного монашеского объединения. Афонские монастыри поддерживались византийскими императорами, а сегодня греческим правительством. В церковном отношении Афон всегда был подчинен юрисдикции константинопольского патриарха. Доступ сюда женщинам строго запрещен, на Афоне даже нет животных женского пола.
Монастыри Афона — настоящие музеи византийских времен. Это величественные крепости, построенные прямо на каменистых горных уклонах, с толстыми неприступными стенами, чтобы обеспечить защиту от врагов. Даже во время войн ни турки, ни гитлеровские войска не тронули обители из уважения к монахам. Вот почему в монастырях до сегодняшнего дня сохранились уникальные собрания древних книг, обширные библиотеки, собрания драгоценной церковной утвари, бесценных древних фресок и мозаик. Здесь же хранятся наиболее важные христианские реликвии: пояс Пресвятой Богородицы, частицы Честнаго Древа Креста Господня, нетленные мощи святых, в том числе голова святого мученика Пантелеймона в русском монастыре. Главная же афонская святыня — Дары Волхвов, находящиеся в
Врезка
Дата добавления: 2019-09-02; просмотров: 280; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!